Духовная культура россии: Электронно-библиотечная система IPRbooks / Духовная культура России. Синергийный подход. Часть 2. Разделы «Русская культура XIX

Свешников Б. Духовная культура России

«У всякого народа есть родина, но только у нас – Россия»

Г.П. Федотов

1. Место язычества в Древнерусской культуре. Древнерусской культурой называется культура средневековой Руси в период от начала ее христианизации /Х век/ до религиозного раскола, произошедшего в конце XYII века и предварившего собою петровские реформы – последовательный курс на модернизацию страны и ее культуры. Но древнерусской культуре предшествовала языческая культура восточно-славянских племен. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к Х веку.

Сам термин «язычество» литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские эпохи Киевской Руси – христиане по вере – как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс обрядов, верований, которые предшествовали возникновению мировых религий /буддизма, христианства, магометанства/ и которые во многом послужили их основой.

Язычество восточных славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранились вплоть до наших дней. Но вернемся непосредственно к язычеству. Основой языческой культуры Руси была славянская мифология. Само это понятие состоит из двух греческих слов – «миф» — что значит – сказание, предание и «логос» — слово, мысль, разум. Так вот, мифология – это особый взгляд на мир /особое мировоззрение/, когда все существующее в мире воспринимается как сопричастное друг другу. Отсюда возможно переносить свойства одних предметов и явлений на другие предметы и явления. Мифология всех древних народов, в том числе и восточных славян, основана на таком породнении человека с окружающим его миром, когда он не отличает психологическое значение и смысл любого предмета от их объективных /независимых от самого человека свойств, а потому воспринимает эти предметы и явления и прежде всего явления природы как какие-то одушевленные существа.

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому мифологическое мировоззрение в начале относилось к этим предметам. Это проявлялось в виде поклонения по отношению различных неодушевленных и одушевленных предметов, а такая вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта получил название фетишизма. И такими фетишами для древних славянских народов могли быть и добычливые орудия охоты /какой-нибудь лук/, и деревья, плоды которых утоляли голод, и кремень, с помощью которого можно было добывать огонь, и т.д.

Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. Но с усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила – своеобразный двойник данного объекта. Это породило новую форму первобытных верований – анимизм. /от латинского – дух, душа/. Восточное славяне верили, что все их окружение как бы одушевленно / «и камень имеет душу», не говоря уже о деревьях или животных/.

Еще одной разновидностью язычества была вера в происхождение того или иного рода или племени от какого-то животного, который считается древнейшим предком, родоначальником этого рода или племени – тотемизм. Зафиксированная в мифах, история этого предка служила основой культурной организации. Обычно тотем изображался на гербе племени, служил объектом поклонения и почитания. А в целях поддержания культа тотема существовали магические ритуалы и обряды. Наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки, где часть многие животные называются или лисичкой-сестричкой, или волком-братиком, или медведем-дедушкой.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки из лебедя, лягушки и наоборот. Особенно часто поверья восточных славян связаны с людьми-волками, так называемыми волколаками.

Следующая более высокая стадия мышления древних славян связана с представлением о том, что дух – «двойник» может жить вне своего объекта, которому он присущ, что породило культ предков. Другим фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти.

Невидимые духи-души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу /демону/. И считается, что не сам предмет; а именно они /демоны/ оказывают влияние на ход событий в мире и на судьбы людей. И демоны приобретают антропоморфный /человеческий/ образ. Духи-демоны начинают различаться прежде всего по месту обитания, становятся как бы «хозяином места».

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини, водяные, русалки. Водяной в облике косматого, с бородой по колено, злого и мстительного старика живет на дне рек и озер, в омутах. А берегини и русалки – это женские духи рек, озер, прудов. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Лес – это царство лешего или лесовика. Леший обитает на деревьях или в дуплах. В жилище «хозяин» домовой – маленький горбатенький старикашка. Он – покровитель дома, домашнего хозяйства. Мультипликационный образ подобного существа все видели в телевизионном рекламном ролике о чае «Беседа».

Важнейшей доминантой /лат. – важнейший признак чего-либо/ языческой культуры восточных славян был пантеон богов, представление о которых сформировалось на последней стадии существования родо-племенных отношений и ранней стадии существования такого государства как Киевская Русь. Главой этого пантеона был Перун – бог грозы и войны, а потому он считался покровителем князя-военачальника и его дружины. Другими представителями пантеона были: Стрибог – бог неба, воздушных масс; Хорс – божество солнечного светила, Макошь – богиня земли и плодородия; Семаргл – божество семян, ростков и корней растений.

Все эти божества изображались в виде идолов /деревянная скульптура/, которые как правило ставились на возвышенных местах, чтобы их можно было видеть как можно дальше. Этим идолам поклонялись. Причем, для каждого изображенного божества было назначены определенные дни для поколения. Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию определенного культа. С другой стороны, культовая практика способствовала формированию определенных ритуалов и обрядов, а те, в свою очередь, были частью праздников, которые у восточных славян в основном были связаны с различными периодами сельскохозяйственного производства.

В целом славянская мифология была дробной и аморфной, т.е. неоформленной в какую-то единую систему, а потому при формировании централизованного государства, и прежде всего государства Киевской Руси, она не могла отвечать его задачам и целям. Поэтому возникла настоятельная потребность в замене мифологического мировоззрения на религиозное. Религия /религиозная вера/ исходит из принципа монотеизма /от греч. Слов моноединственный и теос – бог/ — как мы уже отмечали в первой лекции – вера в одного Бога как начала всех начал. Но как пришла христианская религия в лице Православия в Киевскую Русь, об этом разговор пойдет позже. Сейчас же следует отметить, что и принятием христианства элементы язычества остались в российской культуре. Это прежде всего вера в колдовство, гадания, приметы, талисманы, сглазы и т.д.

Иначе говоря, процесс христианизации Руси как бы складывается из двух встречных процессов – христианизации язычества и «объязычивание» христианства – своеобразное двоеверие. Вспомним Н.В. Гоголя и цикл его повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки». Здесь смешиваются и параллельно существуют обряды и верования как христианства, так и язычества. В результате смыслового сближения и взаимопроникновения образной системы представлений восточного христианства /православия/, которое стало господствующей религией на Руси и восточнославянской мифологии происходил процесс, способствующий формированию многих черт русского национального характера.

2. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси. Сегодня нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событийным явлением. По существу история русской культуры началась только после принятия Русью христианства, а дата Крещения Руси /988 г./ при киевском князе Владимира Святославовича становится таким образом начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Христианство пришло на Русь из Византии и на это были свои причины.

Русь официально приняла христианство в 988 г., в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева-матери городов русских. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. С Крещения Руси идет как бы новый отсчет времени в истории отечества. Именно с этого момента события обретают свой смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность. Стало возможным хронологизировать историю.

Основой любой древней культуры является письменность. Славянская письменность была создана во второй половине IX века братьями Кириллом и Мефодием, которые были славянскими просветителями. Эта письменность основана на славянской азбуке, получившая название «кириллица».

Развитие письменности способствовало и развитию грамотности. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах, а позднее при монастырях. Грамотность была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. Свидетельство тому являются так называемые берестяные грамоты, материалом для которых была береста, создававшееся из березового лыка.

Больше всего берестяных грамот найдено в Великом Новгороде, что говорит о развитии образованности и грамотности его жителей. Осталось также еще одно свидетельство о развитии грамотности на Руси – это так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Сохранилось такое свидетельство, что киевский князь Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне».

С приходом христианства на Руси начинает развиваться и книжная культура. Сначала книги были рукописные, а потому изготовление их было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен – кожа особой выделки. И только значительно позже таким материалом стала бумага. Древнейших книг, изготовленных из пергамента, сохранилось всего чуть более 130 экземпляров, естественно, что с появлением книг начинают создаваться и библиотеки. Первая библиотека на Руси была создана в конце X и начале XI веков киевским князем Ярославом Мудрым. Библиотека была открыта для широкого пользования и хранилась в киевском Софийском соборе. Погибла она во время пожара.

Ярослав Мудрый был просвещенным человеком, уделял большое внимание просвещению. Он создал свод законов «русская правда». При Ярославе возникают русское монашество и монастыри. Именно монастыри в дальнейшем становятся центрами духовной культуры на Руси. В них велось летописание, создавались и переписывались книги по самой разной тематике, рисовались иконы, делались различная утварь и т.д. Ярослав Мудрый сделал русскую церковь более независимой от Византии.

Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени определили развитие древнерусской литературы. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая и отечественная история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, но носит поучительный характер. В первую очередь сказанное относится к притчам. /Притча – это или небольшой рассказ, в иносказательном виде заключающий моральные или религиозные поучения, или иносказания, излагающие религиозно-нравственные истины/. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия.

Древнерусская литература делилась по жанрам /жанр – это устойчивая разновидность литературного и любого другого художественного произведения/. И центральное место среди жанров древнерусской литературы занимает летопись.

Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории. За составлении летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные события год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет», которую начал в XII веке монах Киево-Печерского монастыря Нестор и которая затем продолжалась в течение нескольких веков. Уже в первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда русская земля стала есть».

Другой распространенный жанр древнерусской литературы – «житие». Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми.

Самым выдающимся литературным памятником Древней Руси является поэма «Слово о полку Игореве», написанная в Киеве около 1185 года неизвестным автором. Она посвящена неудачному походу на половцев Новгород – северского князя Игоря Святославовича. Основная идея «Слова» — необходимость единства действий русских князей перед лицом внешней опасности. Главное зло, препятствующее этому – княжеские распри и междоусобные войны. Являясь произведением о событиях своего времени, «Слово» одновременно представляет собой и яркий памятник исторической мысли. «Нынешнее» время сопоставляется в нем с прошлыми событиями отечественной истории. Тем самым делается попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед половецкими набегами. В своем обращении к истории автор «Слова» широко использует эпические мотивы.

Большое развитие в сфере древнерусской художественной культуры достигла архитектура /строительное искусство/, которая стала яркой страницей в истории мировой архитектуры. Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. В древнерусской архитектуре следует выделить три основных стиля, которые соответствуют разным историческим периодами развития российской государственности – Киевской Руси, Суздальско-Владимирского княжества, Великого Московского княжества, а впоследствии Российского государства.

Наряду с архитектурой развивался и такой вид искусства как живопись. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» — воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» — Священное Писание.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона /от греческого слова, обозначающего «образ», «изображение»/ — изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, а потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились. А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам. Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская. А крупнейшими иконописцами, чьи имена дошли до нас были: Феофан Грек /1340-1405/, Андрей Рублев /ок.1360/70 –ок.1430/ и Дионисий /1440-1503/. Самой же знаменитой иконой все й средневековой русской живописи является икона Андрея Рублева «Троица», которая находится в собрании Государственной Третьяковской галереи. «Троица» изображает явление Бога в виде трех ангелов ветхозаветному праведнику Аврааму. Понимание «Троицы» современниками не ограничивалось богословскими идеями. В святой Троице как единой, нераздельной осуждалась раздробленность и проповедовалась соборность, а в «Троице» как неслиянной осуждалось иноземное иго и содержался призыв к освобождению.

Примерно в XYI в. иконы начинают объединять в общую композицию иконостаса, помещая их на перегородке, отделяющей алтарь /восточная часть христианского храма, где находится престол/. Иконостас – чисто русское изображение. Византия его не знала. Иконы в иконостасе располагаются в несколько горизонтальных ярусах.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Процесс христианизации затрагивал все стороны жизни Руси, в том числе и быт народа. В русских городах и селах все большую силу приобретают ритуалы, которые обусловлены принципами Православия и освещены Церковью. Формируются новые обычаи и традиции на основе христианской морали, появляются и широко отмечаются религиозные праздники.

Наиболее наглядно эти тенденции стали проявляться с конца XV века, когда началось «собирание земель» вокруг Москвы, что способствовало в конце-концов образованию единого государства Российского. И здесь следует сказать, что огромное значение для дальнейшего развития российской культуры сыграло книгопечатание. Во время царствования Ивана Грозного в Москве был построен Печатный двор, руководителем которого стал Иван Федоров, человек одаренный и образованный, хорошо овладевший печатным делом. В 1564 г. он выпустил книгу «Апостол», которая является точно датированной первой русской печатной книгой.

В XVII веке, когда в России вырос уровень грамотности, начинают издаваться самые разнообразные книги и другие печатные издания. Так, в 1614 г. впервые в России была издана географическая карта, а в 1628 г. – таблица умножения. В середине XVII века в Москве был напечатан русский букварь, а русский просветитель того времени И. Смотрицкий создал первую грамматику, ставшую учебником и включавшую в себя такие разделы как орфография, этимология, синтаксис. А новые требования к образованию и потребность в грамотных людях способствовало тому, что в 1687 г. патриархом Макарием в Донском монастыре Москвы было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для свободных людей «всякого чина, сана и возраста» для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы.

Подытоживая разговор о процессе христианизации Руси на протяжении нескольких столетий и господства православия на российской земле, мы должны отметить постулаты христианства на Руси осваиваются настолько глубоко, что идеалом народа стала не столько могучая и богатая, сколько «Святая Русь». И евангельский образ Христа в древнерусской святости сияет ярче, чем где бы то ни было. Естественно, все это не могло не влиять на формирование русской ментальности.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией. Идея соборности во многом способствовало формированию коллективистского сознания русского человека и так называемой русской крестьянской общины. Это коллективистское /артельное/ сознание своеобразно сказалось на том, что древнерусская культура, за редким исключением, не оставила нам имена своих творцов. Создатели культурных духовных ценностей как бы «растворялись» в некой культурной «общине» — том или ином «круге» мастеров.

Еще одно важное обстоятельство – соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» — эмоции. Отсюда одной из главных духовной ценностью для русского человека является СОВЕСТЬ. Совесть – это способность индивида осуществлять нравственный самоконтроль за своим поведением и своей деятельностью на уровне самосознания. Этот самоконтроль проявляется на двух уровнях: в виде чувственного переживания и рационального – осмысления своего поведения. Если совесть западноевропейца /менталитет которого «замешан» на принципах католицизма и протестанства/ в основном проявляется на рациональном уровне, то совесть русского человека в целом проявляется в форме переживания, которое в народе называется «угрызением совести».

Русский человек – самоед. И у него чаще всего все окружающее плохо. Он привык жаловаться на судьбу. Еще один важный момент – у нас в ментальности нет чувства «золотой середины»: русский человек либо к сердцу прижмет, либо к черту пошлет. В то же время, восточно-христианской соборности соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз, доведения всего до последнего предела.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Как говорил Чехов, «русский человек любит вспоминать, но не жить». Он не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. А вечный поиск идеала – благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий.

3. Русское самодержавие как явление культуры. Особенности жизнеустройства российского общества во многом определили и особый тип государственности, которое получило название – самодержавие. Самодержавие являлось с самого своего возникновения вполне реальной и актуальной силой, наложившей сильный отпечаток на всю историю отечественной культуры. Самодержавие, как определенная форма государственного правления, — явление, прежде всего, политическое. Но в данном случае мы будем рассматривать его культурологическом аспекте.

Происхождение данного понятия связано с атрибутами /символами/ княжеской /царской/ власти на Руси. К этим символам относились: трон, корона, скипетр /жезл, украшенный драгоценными камнями и резьбой/ и держава, представлявшая собой золотой шар с короной или крестом, которую должен был, сидя на троне, держать царь на ладони левой руки. Естественно, что самодержавие – это прежде всего монархическая форма управления государством. Монарх – глава государства, в руках которого сосредоточена вся или почти вся полнота государственной власти и эта власть передается по наследству.

Чем же принципиально отличалась российская монархия от западноевропейской? Отличие заключалось, прежде всего, в становлении на Руси иного типа цивилизации, нежели на Западе. Западноевропейская модель цивилизации ставила во главе угла право как высшую социальную ценность, как всеобщий социокультурный регулятор, охватывающий общественную систему, которая объединяла общество в целом.

И даже во времена абсолютной монархии, когда вся полнота государственной власти была сосредоточена в лице, монарха /вспомним, знаменитое изречение подобного монарха – французского короля Людовика XIV – «Государство – это я!»/, принимая то или иное решение, он старался как-то объяснить своим подданным его законность, т.е. правовую необходимость. Другое очень важное обстоятельство заключалось в том, что западноевропейская монархия была только светской /политической/ властью. Если можно так сказать, духовная власть принадлежала Церкви, которая в основном была католической. Во главе ее стоял Папа /глава всех католиков, независимо от их государственной принадлежности/. Поэтому католическая церковь была как бы подобием государства в государстве.

В Византии, а затем на Руси действовала иная цивилизационная модель. Здесь в основание социальной регуляции положена иерархия как последовательное расположение служебных и других чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Подобная власть не опирается на право, а скорее стоит над ним. И российское самодержавие – это власть, которая как бы исходит из самой себя, которая сама себя «держит» и утверждает, которая сама по себе задает «правила» поведения, определяет цели и средства.

В цивилизационной модели, характерной для Византии, а затем и для Руси, были совсем другие, чем в Западной Европе отношения церкви и светской власти. Православная церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства, а потому светская власть монарха рассматривалось этой церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей. Это относилось и к России. Русский самодержец был «Помазанником божьим», значит его власть дарована Богом. А потому он является не только главой государства /светской власти/, но и главой Церкви: он отвечает перед Богом за судьбу не только всей страны, но и каждого человека. Поэтому российский самодержец выступал в роли Духовного лидера /авторитета/для всех верующих.

Отсюда рождалась вера в доброго царя, и не только царя, а в доброго барина, хозяина. Эта вера стала неотъемлемой частью русской ментальности. Вспомните Н. Некрасова – «Вот приедет барин, барин нас рассудит»… Но вот своеобразное противоречие веры. Чем более слепая или фанатичнее была подобная вера, тем ширился масштаб претензий к тому, кто вызывал эту веру. Когда же надежды и претензии не оправдывались, народ считал себя обманутым, и теперь уже направлял свой гнев на того, кто, по его мнению, опять обманул его ожидания.

Тот тип иерархических социальных связей, которые формировались при самодержавии, носят подданический характер. Подданичество – когда все являются слугами вышестоящего по иерархической, властной лестнице властелина /начальника/ и одновременно этот же слуга может быть господином по отношению к нижестоящим, которые уже будут его слугами. При такой системе человек уже не распоряжается своей судьбой, его судьба зависит от господина, которому он служит.

В результате подобная зависимость формировала особую психологию, получившей название холопской. Характерные ее черты – раболепие перед выше стоящей /начальником, барином/ и безответственно-пренебрежительное отношение к своим подданным, кто стоял ниже на ступеньках иерархической властной лестницы. Вот уж действительно – «какой раб не мечтает быть рабовладельцем/. Самой же изощренной формой холопства было крепостничество, которое просуществовало в России вплоть до середины XIX столетия.

БИБЛИОГРАФИЯ

КО ВСЕМ ЛЕКЦИЯМ (с 2-ой по 6-й)

Алексеев М.П. Русская литература и ее мировое значение. М.,1986.

Георгиева Т.С. История русской культуры. М.,1998.

Зезина М.Р., Кошман Л.В, Шульгин В.С. История русской культуры. М., 1998.

Ильина Т.В. История искусств. Русское и советское искусство. М., 1989.

История культуры России. М., 1993.

История русского искусства. М.,1987.

История русского и советского искусства. М.,1989.

История русской литературы. Краткий очерк. М.,1983.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.

Познанский В.В. Очерки формирования русской национальной культуры. М., 1975.

Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М.,1995.

Тихомиров М.Л. Русская культура с древнейших времен до 1917 г. М.,1978.

К ЛЕКЦИИ ВТОРОЙ.

Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М.,1984.

Антонова О. Искусство и православие. М.,1883.

Вагнер Г.К. Владышевская Т.В. Искусство Древней Руси. М.,1993.

Введение христианства на Руси. М., 1987.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М.,1989.

Гумилев Л.Н. От Руси до России: очерки этнической истории России. Л., 1992

Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПБ,1994.

Как была крещена Русь. М.,1990.

Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч.I. М., 1987.

Лихачев Д.С. Великий путь. Становление русской культуры. ХI-ХVIIвв. М.,1987.

Лихачев Д.С. История русской литературы. Х-ХVII вв. М.,1980.

Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. М., 1993.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки по истории русской культуры IХ-ХVIIвв. М.,1984.

Никольский Н.М. История русской церкви. М.,1988.

Носова Г.А. Язычество в православии. М.,1975.

Размышления о России и русских. М.,1994.

Русская цивилизация и соборность. М.,1994.

Русское православие: вехи истории. М.,1989.

Рыбаков Б.А. Язычество восточных славян.-М.,1987.

Сенин А.С. История российской государственности. М.,1995.

Сикевич З.В. Национальное самосознание русских. М.,1996.

Струве Н. Православие и культура. — М.,1992.

Федоров Г. Лицо России. Русская нация и обновление общества. М.,1990.

Юдин А.В. Русская традиционная народная духовность. М.,1994

 

Добавлено Арина Ларедо в История Русского мира, Русская литература в 06.11.2016

 

Духовная культура России и Запада

Полный текст автореферата диссертации по теме «Духовная культура России и Запада»

На правах рукописи

005014258 у

V

ГАЗАРЯН Елена Исааковна

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ И ЗАПАДА: ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ КОНТЕКСТ

09. 00.13 — Философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 5 [1?.р 2012

Ставрополь-2012

005014258

Работа выполнена на кафедре религиоведческих и религиозно-философских дисциплин НЧОУ ВПО «Армавирский православно-социальный институт»

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Похнлько Александр Дмитриевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, доцент

Аксюмов Борис Владимирович

кандидат философских наук, доцент Агирбов Станислав Рашидович

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Кубанский

государственный университет»

Защита состоится «20» марта 2012 года в 14.30 часов на заседании совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06 при ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корп. 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан «18» февраля 2012 г.

Ученый секретарь совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06

Г.Д. Гриценко

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Переживаемые в настоящее время западной культурой кризисные явления, вызванные формированием в европейских странах структур общества потребления, вступают в глубокое противоречие с претензиями западной цивилизации на монопольное производство универсальных ценностей и норм социальной жизни. Кризис Запада наиболее очевидно проявляется именно в культурной сфере, поскольку потребление как социальный феномен в значительной степени основано на системе ценностей и идей, сводящих жизненные смыслы к удовлетворению материальных интересов. В связи с этим культурно-исторические общности, находящиеся в орбите «культурной радиации» Запада, в том числе и Россия, оказываются перед необходимостью осмысления ситуации, в которой превосходство Запада в научно-технической и материальной сферах сочетается со свойственными обществу потребления тенденциями к унификации и коммерциализации культуры. Коллизия между желанием сохранить и укрепить традиционные институты и культурные ценности и необходимостью учитывать глобальность инициированных Западом перемен, охвативших человечество, лежит в основе выбора ориентиров развития современного российского общества. Изучение спектра альтернативных моделей духовности, представленных в философской рефлексии относительно феномена взаимодействия-противостояния России и Запада, позволяет уточнить понимание исторических закономерностей цивилизационного процесса на современном этапе, раскрыть его движущие силы.

Проблематика отношения России к Западу, перспектив ее модернизации и возможности «особого пути» давно уже стала отдельной и обширной отраслью философии культуры, накопившей значительную литературу. В ее рамках речь о взаимной соотнесенности российской и западной социокультурных систем заходит обычно в связи с проникновением из Европы в Россию культурных новаций, укоренением их в российском обществе и дальнейшим независимым развитием. Вопрос о роли России в судьбах Европы, о возможном обратном культурном влиянии России на Запад практически не разработан. Рассмотрение проблемы в данном контексте является принципиально важным для выработки всестороннего комплексного взгляда на общие тенденции развития человечества, для экспликации общих культурных парадигм, общих ориентации духовных интенций различных цивилизационных систем.

В России процесс взаимодействия несходных цивилизаций способствовал возникновению культурно-исторической общности со своеоб-

разной системой этико-правовых представлений, государственных и религиозных институтов. Цивилизационной статус данной общности в свете противоречивости общественно-политического развития России и переживаемого в настоящее время населением кризиса самоидентификации остается неясным. Слабая по сравнению с Западом развитость экономико-технологической сферы, институтов выборной демократии и структур гражданского общества свидетельствует о том, что Россия не является органической частью западноевропейской цивилизации. Потребность в модернизации российского социума, трудность протекающих экономических и политических преобразований актуализируют поиск духовных основ российской социокультурной системы и диктуют необходимость экспликации формулы соотнесения России и Запада в цивилизационном контексте.

Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.

Степень разработанности темы. Вопрос о сходствах и различиях в понимании цивилизации и духовной культуры в России и на Западе находится в междисциплинарном поле философской антропологии, философии и истории культуры, социальной философии, философии истории. В данном контексте уже само понятие духовности требует специального пояснения и обращения к общефилософским основам. Методологические подходы к исследованию феномена духовной культуры были разработаны в трудах античных и средневековых философов — Августина Аврелия, Аристотеля, Платона, Фомы Аквинского, а также классиков современной культурфилософской мысли — В. Виндельбанда, Г. Гегеля, В. Дильтея, Г. Зиммеля, И. Канта, Э. Кассирера, Г. Риккерта, И. Фихте, В. Франкла, Э. Фромма, М. Хайдеггера, М. Шелера, Ф. Шеллинга, заложивших основы понимания духовности как феномена культуры в целом и разработавших терминологический аппарат для анализа форм духовности и способов их воплощения в человеческой деятельности.

Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась и отечественными учеными, такими как В.А. Бачинин, П.С. Гуревич, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконникова, И.Д. Ильичева, М.С. Каган, А.Д. Косичев, Т.И. Костина, П.В. Копнин, A.A. Леонтьев, E.H. Никитин, Г.В. Платонов, Б.Н. Свешников, JI.B. Скворцов, Э.В. Соколов, В.Г. Федотова, А.Я. Флиер, С.С. Хору-жий и др., в трудах которых духовность исследуется как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству.

Особый интерес для темы диссертационного исследования представляют работы, посвященные изучению феномена цивилизации. В частности, следует назвать таких авторов, как и Ф. Бродель, Ф. Бэгби, М. Вебер, Э.Дюркгейм, А. Тойнби, С. Хантингтон, О. Шпенглер и других, исследовавших широкий спектр вопросов, связанных со стратификацией всемирного исторического процесса и геополитикой локальных цивилизаций.

Освещению культурно-исторических основ цивилизации посвящены работы A.C. Ахиезера, М.А. Барга, Н.Я. Данилевского, Б.С. Ерасова, И.Н. Ионова, O.A. Платонова, П.А. Сорокина, М.Б. Туровского. В циви-яизационной концепции евразийцев — П.М. Бицилли, Г.В. Вернадского, П.Н. Савицкого, Н.С. Трубецкого, Г.В. Флоровского — дано понимание русской цивилизационной идентичности, не опирающееся на дихотомию Россия/Запад, а эксплицирующее Россию в качестве особой сущности, возникающей на пересечении цивилизаций Запада и Востока. Традиции «евразийства» продолжают в своих трудах И.Б. Орлова и Ю.В. Яковец.

Важноезначениедляпроясненияпроблемыпониманиядуховнойкуль-туры в русской философии имеют работы западных авторов, посвященные критике европейской цивилизации и ее системы ценностей. Критика западной цивилизации в литературе ведется по различным направлениям и представлена самыми разными мыслителями, начиная с К. Маркса, Ф. Ницше и 3. Фрейда и заканчивая представителями франкфуртской школы и постмодернистами. Особого внимания в данном контексте заслуживают идеи Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса, М. Хоркхаймера. Критические по отношению к западной системе ценностей идеи развивались в философских и социологических концепциях Ж. Бодрийяра, Э. Гидденса, М. Фуко и др.

Переосмысление традиционного наследия в свете европейского рационализма и западных новаций эпохи модернизации с целью адекватного вхождения в мир современности без утраты национального наследия и исторической памяти обнаруживается в русской философии. Обращение к философскому аппарату и лексикону русской критики западной цивилизации смыкается с современными тенденциями в методологии, теории и практике философской компаративистики.

Дискурс об отношении России к Западу находит свое яркое выражение в полемике славянофилов (К.С. Аксаков, И. В. Киреевский, A.C. Хомяков и др.) и западников (А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.). Интерес в этой связи представляют работы H.A. Бердяева, В.В. Зеньковского, A.C. Лаппо-Данилевского и других, посвященные характеристике рус-

ской историософии, в частности, анализу дискуссии между славянофилами и западниками. Русская философия истории (в интерпретации как славянофилов, так и западников, а также их последователей) тесно связана с художественной литературой, критикой и публицистикой (Ф.М. Достоевский, JI.H. Толстой, Ф.И. Тютчев и др.). В сфере систематики цивилизационных представлений в XIX в. следует выделить труды B.C. Соловьева, в частности, такие его работы, как «Три силы», «Кризис западной философии (Против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра».

Критический анализ русской философии с акцентом на рациональное понимание философско-религиозных идей можно найти в работах Н.И. Авалиани, Ю.Ю. Булычева, A.A. Галактионова, П.Ф. Никандрова и некоторых других.

Современные проблемы критики западной цивилизации и экспликации альтернативных западным моделей духовной культуры в русской философии затрагиваются в работах таких отечественных философов, как A.A. Гагаев, П. А. Гагаев, Ю.Н. Давыдов, А.П. Назаретян, Т.Ю. Сидорина, Ю.Н. Солонин и др.

Имеются и зарубежные исследования в этом направлении, например, работы Б. Ворда.

Однако следует отметить, что комплексного культурфилософского исследования проблемы выявления ценностных различий, определяющих специфику исторического развития России и Запада, до сих пор предпринято не было.

Актуальность выбранной темы, степень ее научной разработанности и необходимость в дальнейшем исследовании проблемы обусловили выбор объекта, предмета, постановку целей и задач диссертационного исследования.

Объектом диссертационного исследования является духовная сфера жизни общества.

Предметом исследования выступают духовные основания российской и западной социокультурных систем.

Цель диссертации: выявить ценностные различия, определяющие особенности социокультурного развития России и Запада.

Задачи:

1) уточнить специфику духовных оснований российской и западной социокультурных систем;

2) выяснить значение традиции в генезисе духовных оснований российской и западной социокультурных систем;

3) выяснить роль и место ценности свободы в российском и западном обществе;

4) выявить этические ориентации российской культурной традиции, определяющие специфику развития общества;

5) раскрыть значение идеи коллективного спасения в развитии русской художественной культуры;

6) выявить значение форм этоса культуры для преодоления современного духовного кризиса.

Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретико-методологической основой диссертации выступает сравнительный подход к анализу своеобразия российской и западной социокультурных систем, а также аксиологический подход, в рамках которого культура рассматривается как сфера ценностных отношений между индивидами, что позволяет рассматривать культуру в качестве особого типа духовности и основы общественной интеграции.

В основу построения концепции диссертации положена теория мировых культур О. Шпенглера, применение которой позволило анализировать феномены цивилизации и культуры в их различии и соотношении между собой.

Научная новизна диссертации состоит в следующих положениях:

1) доказано, что специфика эволюции российской и западной социокультурных систем определяется тем, что духовным основанием российского общества выступает культура, а западного общества — цивилизация;

2) установлено, что генезис западной и российской социокультурных систем связан с трансформацией традиционного общества, с выделением цивилизационных и культурных структур из традиции;

3) выявлено, что свобода как конституирующая общество ценность в русской культуре выражается через понятие соборности, а в западноевропейской цивилизации функционирует как отображение индивидуальности человека;

4) обосновано, что духовная культура конституирует российское общество как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения;

5) установлено, что идеал коллективного спасения выступает как организующий принцип русской художественной культуры;

6) сделан вывод о том, что, что преодоление современного духовного кризиса возможно путем развития форм общественной жизни, основанных на культуре, которая конституирует общество в качестве типа человеческой солидарности, способствующего коллективному спасению.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Запад и Россия представляют собой социокультурные системы, развивающиеся в разных направлениях. Духовным основанием российского общества, определяющим его своеобразие и историческую уни-

кальность, является культура, ее моральные императивы и ценности, которые рассматриваются в качестве критериев общественного прогресса. Основой западного общества выступает цивилизация как совокупность институализированных политико-правовых форм совместной жизни, а прогресс связывается с экономическим ростом и укреплением правовой регламентации общественных отношений.

2. Российская и западная культурно-исторические общности исторически развиваются из традиционного общества, для которого характерным является синкретизм цивилизационных и культурных структур. Традиция выступает как средством поддержания социального порядка, так и сферой самовыражения человека, реализации духовных ценностей. В западном обществе цивилизация выделяется из традиционной социокультурной системы как особая стадия ее развития, связанная с образованием формальных нормативных регуляторов. Российскому обществу свойственен прогресс культуры в качестве сферы духовной жизни и творческой самореализации.

3. Специфика становления российской и западной культу рно-историчес-ких общностей находит свое выражение в различном понимании свободы как социокультурной ценности. На Западе смысловым конституэнтом свободы выступает индивидуальность, идея благости личного преуспевания через освобождение от норм традиционалистской этики. Феномен свободы применительно к русской духовной культуре выражается через понятие соборности, сочетающее в себе общественное и индивидуальное начало.

4. Своеобразие культуры как основания российской культурно-исторической общности заключается в утверждении особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося экономическими и политико-правовыми формами жизни и выражающемся в равном и свободном социальном сотворчестве, в совместном конкретно-символическом переживании смысла бытия, в зависимости личного спасения от спасения всех и каждого. Духовная культура конституирует российское общество как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения, связующей индивидов, помимо их частных и национальных интересов, с помощью принципа максимально возможной свободы от материального своекорыстия отдельного лица, класса или этноса.

5. Идеал коллективного спасения формирует магистральный вектор развития русской художественной культуры, выступая для нее организующим принципом. На уровне художественной формы он проявляется через холистическое видение мира и восприятие бытия как целого, на уровне художественного содержания определяет сосредоточенность

на решении философских, нравственных проблем личности в историософском и сотериологическом контексте.

6. Преодоление современного духовного кризиса возможно на путях совершенствования духовной культуры и формирования гуманных и нравственно оправданных форм общественной жизни. Если политика и право разделяют людей и народы, иерархизируют межличностные и межэтнические контакты, то культура, движимая не экономическим, а нравственным императивом, этикой коллективного спасения организует общение и диалог между ними на основаниях свободы и равенства.

Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы соотношения российского и западного способов социокультурного бытия, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии, культурной антропологии, культурологии, философии культуры.

Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут использоваться в процессе преподавания курса «Философия» для студентов Армавирского Православно-Социального института в разделах: «История философии», «Философская антропология», «Социальная философия» и могут быть положены в основу спецкурса «Категория соборности в русской художественной культуре», содержание которого может быть интересно для студентов самых различных специальностей.

Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами экономических преобразований и ценностей либерализма и традиционности в России в контексте глобальных процессов модернизации.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского Православно-Социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 — Философская антропология и философия культуры.

Диссертация прошла апробацию в виде обсуждения доклада на заседании школы культурной антропологии факультета дополнительного педагогического образования Армавирского государственного педагогического университета.

Результаты научного исследования докладывались на различных научно-практических конференциях, в частности, Международной конференции «Идентичность в лабиринтах глобализации и модернизации» (г. Невинномыссск, 2010 г.) и межвузовской конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2009 г.).

Основные положения и выводы диссертации отражены в 9 публикациях общим объемом 3,2 п.л., в том числе три статьи опубликованы в ведущих рецензируемых научных журналах, определенных Высшей аттестационной комиссией.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения и библиографического списка литературы, включающего 318 названий, в том числе на иностранном языке — 10. Объем текста диссертации — 159 машинописных страниц.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность темы, рассматривается степень ее научной разработанности, формулируются цели и задачи исследования, его объект, предмет и методологические основы исследования. Приводятся положения, которые содержат элементы научной новизны, выделяются основные положения, выносимые на защиту, раскрывается теоретическая и практическая значимость исследования.

Первая глава — «Россия и Запад: духовная специфика социокультурных систем» очерчивает концептуальные основы исследования, раскрывает его методологию и теоретические предпосылки.

Первый параграф «Цивилизация и культура как духовные основания российской и западной социокультурных систем» посвящен анализу соотношения цивилизации и культуры в российском и западном обществе.

Общество как форма объединения людей обладает интегральными чертами, определяющими специфику способов социального взаимодействия. Совокупность таких черт образует духовные основы общества, обусловливающие его развитие в качестве особой социокультурной системы, локализованного во времени и пространстве культурно-исторического организма. Анализ духовных оснований позволяет делать теоретические обобщения по поводу закономерностей функционирования общественного бытия, в том числе и в отношении сходств и различий моделей социокультурной эволюции России и Запада.

Западное общество как особая социокультурная система характеризуется наличием всеобщего избирательного права, представительной демократии, формальных структур регулирования общественных отношений на основе позитивного права, а также секуляризацией и господством рыночных отношений в сфере производства и потребления. Подобный тип социальности, как было показано в работах О. Шпенгле-

ра, выражает собой понятие цивилизации, выступающей в качестве стадии в развитии локального общества, связанной с индустриализацией и урбанизацией, стандартизацией производства и массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни. На мировоззренческом уровне цивилизация находит свое выражение в либеральной идеологии, в широко понимаемом принципе индивидуализма, апофеозом которого являются «Декларация прав человека и гражданина», джефферсоновская конституция, провозгласившая право каждого на счастье любой ценой, в принципе свободы совести и абсолютной свободы индивида, которая ограничена только такими же абсолютными свободами других индивидов (право).

Социокультурный анализ российского общества показывает, что в России цивилизация как совокупность экономических, политических и правовых систем и обслуживающая их идеология остается неразвитой. Организация российского общества как исторически конкретного типа социокультурной системы во многом находит свое выражение в виде закономерностей функционирования духовной культуры человека. Под духовной культурой в литературе обычно понимают те явления и процессы, которые имеют отношение к сознанию, интеллектуальным, а также эмоционально-психологическим процессам — языку, обычаям и нравам, верованиям, знаниям, искусству и т. д. Такое логико-рационалистическое понимание духовной культуры пришло в отечественную философию с Запада. Между тем проблема определения культуры являлась одной из центральных в русской религиозной философии, которая выработала свои собственные оригинальные подходы к ее разрешению. Русские философы «серебряного века» П.Б. Струве и C.JI. Франк определяли культуру как совокупность абсолютных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие, как взаимодействие и совокупность всего, что творится духом идеала и правды. H.A. Бердяев подчеркивал, что культура более связана с личностью и духом, чем с обществом и государством. Государство философ относил к ценностям низшего порядка, которые, с его точки зрения, всегда стремились подчинить и поработить себе ценности высшего порядка, ценности духовной жизни, познания, искусства. Таким образом, в работах русских философов конца XIX — первой половины XX вв. сущность культуры определяется как объективная, надындивидуальная реальность, которая символически укоренена в сердце человека, его потребностях и ценностях, открываясь ему через внутреннее усилие и мистический опыт.

Само различие в подходах к определению понятия духовной культуры на Западе и в России раскрывает в значительной степени и отличи-

тельные особенности западного и российского типов общества. В основе европейской социокультурной системы лежит цивилизация, западный человек, как отмечает В.В. Межуев, — это, прежде всего, человек цивилизованный. Понятие цивилизации в данном контексте подразумевает образ человека, подчиненного внешним законам, цивилизованность выступает как гражданственность с ее правовым мышлением, подменяющим духовность и нравственность. Западный человек есть гражданин, который постепенно утрачивает духовность как внутреннее, личностное, субстанциальное качество, а нравственные проблемы решает с помощью правовой техники.

Духовной основой российского общества при неразвитости правового сознания и политических институтов выступает культура как пространство неформальной межличностной коммуникации и коллективного социального сотворчества, как совокупность ценностно-окрашенных представлений о человеке и его месте в мире и обществе, которые направляют и регулируют человеческую деятельность и общение людей, исходя из идеальных представлений и мотивов. По мнению В.Н. Скворцова, особенностью русской религиозной философии — от славянофилов и B.C. Соловьева до C.JI. Франка, С.Н. Булгакова, Г.В. Флоровского — является глубокая убежденность в том, что фундамент человеческого общества составляет духовное начало. Сама духовность в русской философии рассматривается как важнейшая особенность, как символ русской национальной культуры. Духовный примат культуры над цивилизацией означает, что образцы социального поведения формируются не носящими официальный характер правовыми и социальными нормами, но ценностными ориентациями общественного сознания. Человек в российском обществе выступает не как гражданин, а как личность, чьи поступки определяются соображениями нравственного порядка и оцениваются в форме эмоциональных переживаний.

Во втором параграфе «Значение традиции в генезисе духовных оснований российской и западной социокультурных систем» рассматриваются вопросы диалога и коллизий российского общества, западной цивилизации и традиционных культур.

Историческое развитие российской и западной социокультурных систем связано с трансформацией традиционного общества. Традиционные общества синкретичны, цивилизация и культура в них слиты воедино в традиции. В традиции формальные нормативные регуляторы не выделены из культурных норм, право не обособлено от морали, индивидуальность и индивидуализм присутствуют, однако единичное не является исходным пунктом, а подчиняется целому. Т.П. Григорьева

в своей книге «Дао и логос» обозначила взаимодействие общественного и индивидуального в духовной культуре человека традиционного общества с помощью концепта «сингулярность». На первый взгляд сингулярность (точечность) еще более индивидуалистична, чем малый, но конечный атом автономной личности, но это не так. По мысли японского философа Уэда Есифуми, самосознание индивида есть не просто факт индивидуального сознания, но действительный факт Вселенной. В пространстве традиции индивидуум и мир взаимно создают друг друга. Эта уникальность ценностей собственных общественной жизни, культуры, мировоззрения в традиционном обществе как раз подчеркивает доминирование целого над частью, а сама социальность расширяется до космического уровня — до уровня всей Вселенной.

Как показывают А.И. Костяев и Н.Ю. Максимова, в традиционных обществах способы взаимосвязи человека с обществом и природой основаны на следующих принципах: приоритет общества; закрытость от мира; освящение государства; созерцательность; уравновешенность и осмотрительность; традиционность; адаптация к новому без разрушения старого. В традиционном обществе ощущение гармоничного единства с группой (родовой, этнической, религиозной) позволяет человеку осмыслить или переосмыслить значимость своего личного бытия, сохранить полноту и цельность существования вопреки смерти как неизбежному концу. Экзистенциональные параметры человека как личности оказываются инвариантом того социально принятого образа организации бытия, в рамках которого этот индивид должен реализовать уникальный личностный потенциал. При этом, однако, социально-историческая идентичность группы оценивается ее членами как единственно аутентичный, подлинно человеческий способ существования, участие в котором приобщает индивида к высшей реальности и дает ему гарантии морального бессмертия. Отстаивая право на экзистенциональную идентичность, человеческие общности традиционалистского типа стремятся утвердить приоритет своей культуры, религии, экономической и социальной структуры, отвергая прочие формы коллективной жизни как неподлинные.

Традиция явилась изначальным и повсеместно распространенным способом организации социального бытия, общей основой функционирования различных социокультурных систем. Однако историческая тенденция к созданию все более широких социальных идентичностей, в рамках которых утрачивает свое значение привычные расовые, религиозные, культурные и экономические барьеры, разделяющие людей, привела в Европе и России к слому традиции. Цивилизация и культура

противостоят традиции так же, как глобальное, универсальное противостоит локальному, частному. В западном обществе цивилизация выделилась из традиции как совокупность формальных надкультурных политико-правовых регуляторов и определила тип социальной организации, складывающейся «поверх» религиозных, этнических, сословных, клановых и иных социальных «перегородок». Как было показано в исследованиях М. Вебера, современный рациональный промышленный капитализм в такой же степени, как в исчисляемых технических средствах производства, нуждается в рационально разработанном праве и управлении на основе твердых формальных правил. Подобное право и подобное управление в требуемой юридической и формальной законченности предоставил хозяйственной сфере лишь Запад.

Общества Востока не достигли стадии цивилизации, их духовной основой продолжает оставаться традиция. В частности, глобализация как всемирный цивилизационный проект принята китайским обществом, китайская культура заимствует и усваивает полезные новации, возникающие в некитайских обществах, приспосабливает их к китайским условиям. Но при этом модернизации по-китайски опирается на нормы конфуцианской этики. Ориентируясь в целом на либеральные ценности, Япония в то же время пытается совместить с ними традиционную идентичность и традиционную культуру. Японская альтернатива призывает ориентироваться на ненасильственную «глобальную биоэтику» чтобы избежать крайностей универсализма и партикуляризма. Индийская цивилизация, со свойственными ей ценностями толерантности и ненасилия, тоже захвачена процессами глобализации. Однако Индия при основной глокализационной стратегии не только сохраняет свои традиционные ценности, но даже и экспортирует их.

Цивилизация, являющаяся основой западного общества, воплощает в себе социо-техно-экономический способ конструирования социальной реальности, в котором свобода атомизированного индивида не регулируется ни традицией, ни культурными императивами, а прежняя культурно-историческая традиция пересматривается и исправляется в контексте идеалов индивидуальной свободы и бесконечного научно-технического прогресса. Иной путь демонтажа социальных структур традиционности как воплощения узкоэгоистических сословных, классовых, религиозных, этнических интересов демонстрирует Россия. Преодоление традиционности в исторической эволюции российского общества оказалось связано не с развитием цивилизации, институтов выборной демократии и легального права, а с прогрессом духовной куль-

туры, совершенствованием сферы моральных ценностей и неформальных правил общежития. В российском обществе культура выделилась из традиции через абсорбцию жестких норм обычаев, сковывающих личностное социальное творчество, представлениями об общечеловеческих ценностях и идеалах.

В третьем параграфе «Ценность свободы в духовной культуре Запада и России» дается анализ специфики ценности свободы в российском обществе в соотношении с западной цивилизационной традицией.

Вопрос о зарождении того или иного общества и его исторических судьбах неразрывно связан с вопросом о человеке как особом роде сущего, со способами представления свободы человека в различных культурах. Изначальным пунктом анализа проблемы экспликации материальных и духовных предпосылок развития цивилизации должно стать ее рассмотрение на уровне бытия человеческой свободы, в рамках всемирно-исторической деятельности человека как полноправного субъекта собственной истории. Понятие свободы характеризует специфически человеческое состояние сознания и деятельности. Поэтому полем поиска оснований цивилизации и культуры как определенного типа социальности является философская антропология и проблематика свободы человека.

Господство частной собственности, огражденное системой соответствующих политических, правовых, социокультурных институтов, породило на Западе измерение свободы, в центре которого находится индивидуальное лицо, являющееся автономным актором горизонтальных общественных отношений, основанных на юридическом равенстве и договорных началах. В России личность оказалась гораздо больше связана с обществом, чем на Западе, образ жизни человека в России чужд крайнему индивидуализму и личностному атомизму — этим основам современной западной культуры.

Если речь идет о свободе человека в западном цивилизационном смысле, то имеется в виду, прежде всего, свобода человека как субъекта нравственных отношений, возможность действовать согласно требованиям собственной совести, не нарушая общественных, в том числе и правовых норм. В таком понимании свобода будет представлена как социальный институт, либо фактическое поведение индивидов в сфере общественных отношений. Акцент здесь делается на взаимное ограничение свобод индивидов. В политической сфере реализация свободы человека является одним из условий демократического развития общества. Социально-политическое содержание свободы человека при этом определяется особенностями общественного устройства, характером существующей

государственной власти, политической системой, уровнем развития науки и культуры, ролью религии в политической и духовной жизни общества, историческими традициями, существующими в данной стране.

При истолковании в духовно-нравственном аспекте свобода может пониматься как духовная ценность, неотъемлемое свойство личности. Русская философия подвергает критике западную идею свободной личности за ее чрезмерные претензии на всесилие человека и его разума. Идея свободной личности рассматривается как одно из самых серьезных заблуждений в истории, как поклонение человека самому себе, а, следовательно, не свобода, а новая форма рабства, когда человек потакает своим желаниям, прихотям и неразумным потребностям. Ф.М. Достоевский противопоставлял русскую идею, основанную на совести и свободе духа, римской идее, основанной на принуждении духа, на насилии законов и условностей общества, порядка, организации — над духом. По мнению С.Ю. Куняева, вся русская жизнь — это не жизнь права, а жизнь долга.

На синтез различных аспектов и смыслов свободы человека в русской культуре претендует понятие соборности. В русской религиозной философии в понятии соборности осуждает индивидуализм, стремление отдельного человека через личное спасение противопоставить себя человеческой общности. Индивидуальная личность может быть освобождена только через освобождение и спасение каждого. В соборности как в своего роде едином социальном пространстве личностных действий реализуется темпоральная, экзистенциально-антропологическая природа человека, его гуманистическая сущность.

Во второй главе — «Российская культурно-историческая общность: особенности духовной культуры» рассматриваются отдельные наиболее важные аспекты русской духовной культуры как основы российской культурно-исторической общности.

В первом параграфе «Этика коллективного спасения в российской духовной культуре» рассматривается специфика культурной традиции российской социокультурной системы.

Политическая и экономическая отсталость России от стран Запада, противоречивость современного российского общественного сознания свидетельствуют о незавершенности цивилизационного развития России. Самобытность России, ее историческая уникальность проявляются в духовной культуре, а не в цивилизованности как в экономическом и политико-правовом прогрессе. Специфика культурной традиции российского общества заключается в попытках утверждения особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося удовлетворе-

нием экономического интереса, в стремлении к конструированию человеческого социума как своеобразной духовной общины, основанной на нравственно оправданных формах человеческой жизни. При этом, поскольку индивид не рассматривается как существующий в культурном смысле изолированно от других, преуспевание общества в целом ставится в зависимость от преуспевания каждого из его членов. Этика, конституирующая подобный тип социальной солидарности, выступает как этика коллективного спасения, соединяющего индивидов в единый социальный организм ради духовного совершенствования и достижения нравственных целей. Источником смысла жизни выступает здесь бытийная, онтологическая связь индивида с общинным образом жизни, этика коллективного спасения свойственна обществу, в котором люди как личности хотя и не атомарны, но и не подавляют силой друг друга, а сосуществуют как бы нераздельно и неслиянно, взаимно поддерживая друг друга.

Идея коллективного спасения зародилась в русской общинной традиционности с ее отрицанием собственничества и индивидуализма, но концептуальное обоснование получила в XIX веке, в трудах русских религиозных философов. Инвариантами идеи коллективного спасения выступают понятия «соборности» у A.C. Хомякова, «всеединства» у

B.C. Соловьева, «коммюнотарности» у H.A. Бердяева, София-«целомуд-рия» у С. Н. Булгакова. Эти понятия направлены на экспликацию образа «собирания» индивидов в общество как единое целое, а так же картины «собирания» отдельных элементов материального и духовного бытия в целостный универсум. Культ индивидуализма, который свойственен цивилизации Запада, его культура «роскоши», с другой стороны, и пессимизм, культ коллективизма и «безличность» Востока должны, в русле русской философской идеи, «опосредствоваться» и найти в России как бы свою «золотую середину», в которой не отрицаются ни западные ценности, ни восточные. Зародыш философской науки о мышлении, культуре и человеке русские религиозные мыслители видят в христианской идее единства человечества. Западному индивидуализму, атомизму и либерализму Россия выдвигает в качестве альтернативы учение о всеобщей (соборной) природе личности.

Реализация идеи коллективного спасения в конкретно-исторических формах общежития в России была связана с обращением к социалистической идеологии в различных ее вариациях, от религиозного социализма (стихийный социализм народных ересей, персоналистический социализм H.A. Бердяева, православный социализм Г.П. Федотова, С.Н. Булгакова,

C.JT. Франка и других) до марксистского. Главным в учении о человеке в

русской философии, как то было показано А.Ф. Лосевым, являлся социализм. Социалистическая идеология конституирует общество и государство путем вовлечения всех и каждого в выполнение миссии духовного освобождения всего человечества. В основе концепции религиозного социализма лежат христианские идеалы нравственности, человеколюбия, отрицание самой возможности эксплуатации человека человеком. Для русских мыслителей истинный социализм — это справедливое общество, в котором люди объединены духовными ценностями, верой, общество, в котором спасение каждого зависит от спасения всех. Только духовные ценности способны объединить людей, экономические отношения никогда не могут стать основой подлинно справедливого государства; материальное только разъединяет-в этом причина вражды, «небратства» согласно русской религиозной философии.

Идея коллективного спасения в христианской дискурсивной аранжировке нашла свое конкретно-историческое воплощение в православной монархии. Империя Романовых пыталась предложить человечеству общую духовную доктрину; которой должно было стать православие. По мнению христианских социалистов (особенно Г.П. Федотова), концепция христианского социализма перспективна для всего человечества. Этот путь должен был быть воспринят всеми народами и постепенно распространиться во всем мире. Православная идея — основа формирования мирового сообщества, начало мировой интеграции, объединения всего человечества в рамках единой христианской церкви.

Марксистский социализм, конкретно-историческим олицетворением которого стала практика советского государственно-общественного строительства, исходил из экономических принципов общественного устройства. Однако фактически для советского социализма, в отличие от социализма западноевропейского, экономика оказалась далеко не первична, ее роль была опосредствована, производна, подчинена выполнению духовной программы — воплощению в жизнь коммунистических идеалов. По мнению H.A. Бердяев, в коммунизме есть своя правда и своя ложь. Правда — социальная, раскрытие возможности братства людей и народов, преодоление классов; ложь же — в духовных основах, которые приводят к процессу дегуманизации, к отрицанию ценности всякого человека, к сужению человеческого сознания. Декларируемая цель развития советского общества — не рост материального благосостояния, а раскрытие личности, ее внутреннее самосовершенствование, духовное возрождение, нравственное преображение. Именно в силу нравственного самосовершенствования, как провозглашает коммунистическая идеоло-

гия, невозможна эксплуатация человека. И согласно православной идее всеобщего спасения, человек не средство, а цель, а экономика — средство построения истинно духовного общества. Таким образом, в России христианский и марксистский социализм имеют общую философскую основу, обосновывающую этику спасения в коллективистских терминах.

Во втором параграфе «Идея коллективного спасения в русской художественной культуре» на основе анализа произведений различных жанров художественной культуры прослеживается, как воспринимаются и воплощаются в художественном творчестве культурные реалии Запада и России, как изображается человек, духовный облик которого сформировался в условиях культуры Запада и России.

Российская художественная культура в различных своих воплощениях основана, прежде всего, на идее коллективного спасения, выражающейся на уровне художественной формы в представлениях холистического характера, представлениях о целостности сознания, общества, природы и исторического процесса. На уровне художественного содержания и в широком культурном контексте российской истории традиции русской художественной культуры изначально были связаны с сотериологическими представлениями, с представлениями о самоотречении, служении всему человечеству как высшем предназначении русского народа, воплощающем в себе идеал коллективного спасения.

Ярко данные представления проявляются в русской литературе. Традиция русской литературной классики исходит из тесной связи культуры и этики, при этом действительный прогресс культуры рассматривается как неразделимый с нравственным прогрессом, а его критерий задается уровнем гуманизма в обществе. Русская словесность начинается с произведения, автор которого ценностно разграничивает приверженность Закону и обретение Благодати («Слово о законе и благодати» — один из древнейших памятников древнерусской литературы, написанный митрополитом Иларионом в середине XI века). Наиболее полное воплощение идеал коллективного спасения находит в сочинениях Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Художественное творчество Л.Н. Толстого основано на идеях целостности бытия, духовной приобщенности друг к другу всех людей, сопричастности всех социальных и природных явлений и событий. Через своих героев, таких как Платон Каратаев, Л.Н. Толстой выражает представления о том, что Бог объемлет собой всю реальность, что в Боге преодолевается эгоизм обособленного индивида, социальная замкнутость народов и сословий. В названии романа писателя «Война и мир» «мир» как община, как сообщество людей, как форма их объеди-

нения противопоставляется «войне», понимаемой в широком смысле в качестве пространства борьбы разобщенных индивидов, пространства социального соперничества.

На уровне содержания идея коллективного спасения в русской литературе, в том числе и философской, манифестируется в проповеди самоотречения личности от узкого эгоизма и приобщении к универсальным ценностям и смысловым основаниям духовной жизни общества. Особое место в разработке идеала коллективного спасения в данном контексте принадлежит Ф.М. Достоевскому, которого считают также философом, предшественником экзистенциализма. Ф.М. Достоевский в полной мере отразил экзистенциальную ментальность русского человека. Цивилизация, считал Ф.М. Достоевский, вырабатывает в человеке только многообразие ощущений. Он резко критиковал утилитарность, меркантильность западной культуры, стремление к полезности как материальной выгоде, был уверен, что принцип так называемого «разумного эгоизма» может создать только человеческий «муравейник», что этот «разумный эгоизм» убивает главное в человеке-свободу и творчество. Именно систему «разумного эгоизма» он считал причиной хаоса, царящий в душе европейца. Понимание духовности русского человека у Ф.М. Достоевского близко к соловьевской концепции всеединства — стать вполне русским означает стать братом всех людей, «всечеловеком». По мысли писателя, русская душа, всечеловечная и всесоединяющая, способна внести примирение в европейские противоречия, изречь окончательное слово великой общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по евангельскому закону.

Переживание мира как целого, холистическое его видение представлено в специфически русских жанрах живописи и музыки. По мнению П.А. Флоренского, в традициях русской иконописи нарушение линейной перспективы изображения свидетельствует о соборности восприятия, поскольку каждый акт «соборования» есть вместе с тем и собирание точек зрения и центров схемопостроения. В гетерофоничности русского хорового пения П.А. Флоренский также видит проявление феномена соборного единства, поскольку здесь присутствует полная свобода всех голосов, «сочинение» их друг с другом, в противоположность подчинению, и нет раз и навсегда закрепленных, неизменных хоровых «партий». Единство достигается внутренним взаимопониманием исполнителей, а не внешними рамками. Каждый, более-менее импровизирует, но не разлагает целого. Таким образом, идеал коллективного спасения для русской художественной культуры исторически выступал в качестве конституирующего принципа, проявляясь в холистической организации художественного творчества и проповеди служения общему делу.

В третьем параграфе «Проблема выхода из современного духовного кризиса человечества» рассматриваются причины и манифестации современного духовного кризиса, а также возможные программы его преодоления.

В настоящее время западноевропейское общество находится в кризисном состоянии в связи с тем, что цивилизация как духовное основание общества вступает в конфликт с культурой. С XVII века в общественную жизнь, культуру и сознание европейского человека входит принципиально новый вид духовной деятельности — наука, основанная на экспериментально-математическом естествознании, ориентированная на адекватное описание и исследование естественных и общественных процессов на основе твердо установленных фактов, объективного их рассмотрения, систематизации. Возникает принципиально новая, научно-техническая сфера общества, которая приводит к поистине «архитектоническим» изменениям в недрах культуры. Так, в прежних культурах природа воспринималась в виде живого органического целого (космос, Бог), становилась предметом эстетического созерцания, рассматривалась как творение надындивидуального и сверхъестественного субъекта. В научной же картине мира она снимает с себя ценностные покровы и превращается в объект практического применения, если даже не утилитарного использования.

По мнению Б.В. Маркова, соотношение исторического мира человека и технических искусственных систем имеет конфликтный характер и осознается как дилемма: определяется ли культура духовными традициями самосознания человека или объективной логикой и техническими возможностями науки, которая контролирует и планирует даже такие формы поведения, которые прежде считались свободными?. В.А. Кутырев считает, что основным противоречием современности является противоречие между культурой и технологией, сторонниками сохранения духовности, то есть решения проблем путем апелляции к сфере ценностей — греху, воздаянию, добру, злу, чести, совести, справедливости, заботе и т. д., — и целерациональными, инструментальными социо-техно-экономическими способами бытия. Таким образом, западное общество переживает кризисный этап в своем развитии, вызванный обострившимся в последнее время противоречием между феноменами цивилизации и культуры. Данный кризис является естественным следствием развития западного общества поскольку, как то было показано О. Шпенглером, цивилизация, для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, сциентизм, техницизм и урбаниза-

ция, есть завершающая фаза в развитии локальной культуры, связанная с прекращением ее воспроизводства, с ее творческим «омертвением».

Традиционализм как социокультурное явление также переживает упадок, поскольку вступает в противоречие с глобальными трендами исторической макроэволюции. Глубинной тенденцией современного мирового развития является интеграция народов, государств, культур. Традиция как навязываемый личности извне жесткий и стереотипный способ организации социального общения, возводит в абсолют, фетишизирует то, что разъединяет людей, обрекает общество и человека на экзистенциальную замкнутость и самоизоляцию.

Наряду с западной поискам универсальной, подходящей для любой социокультурной системы, для любого типа общества модели развития была подчинена и российская социокультурная эволюция. Если Запад при конструировании универсалистских проектов организации человечества ориентировался на совершенствование политико-правовой регламентации общества, планируя объединение народов в единое целое через проведение экономической, политической и правовой унификации, то в России во главу угла ставились потребности согласования интересов различных субъектов исторического процесса, акцент делался не на унификацию культур, а на их диалог и взаимообогащение. Н.О. Лосский в этой связи отмечает способность русского человека к непосредственному единению душевной жизни через «чуткое восприятие чужих душевных состояний», «открытость души в отношении к чужому «я».

Как специфически российские можно квалифицировать те или иные разновидности социалистического подхода к преодолению кризиса, вызванного противоречием между цивилизацией и культурой. Сформированный в рамках русской культуры способ организации социального бытия, в основе которого лежит идея преодоления личного эгоизма во имя общего спасения, идея всечеловечности, показывает путь истинного гуманизма и перспективу развития человечества. И для христианского, и для марксистского социализма целью социального проектирования является объединение всего человечества в единый духовный союз. Общечеловеческая, целостная жизнь должна быть свободна от какой-либо исключительности, от любой национальной однородности! Связь человека с миром достигается не путем познания, а посредством переживания мира. Картезианскому «я мыслю, следовательно, существую» противопоставляется гуманистическое положение о благоговении перед жизнью, ее сохранении и совершенствовании. Стремление сохранять и развивать всякую жизнь, духовную жизнь личности в особеннос-

ти, призвано стать основой этического обновления человечества, выработки норм нового мировоззрения, способного утвердить человеческую личность в условиях дегуманизирующей цивилизации, релятивизации культуры и тенденций культурного нигилизма на основе сочетания универсальной и в то же время уникальной и самобытной национальной российской этики.

В Заключении диссертации подводятся общие итоги проведенного исследования, показывается, что духовной основой российского общества выступает культура, а западного — цивилизация, что определяет особенности социокультурного развития России и Запада, обозначаются перспективы дальнейшей работы.

III. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

1. Газарян Е.И. Критика западной цивилизации в русской философии и художественной литературе // Гуманитарные и социальные науки. -2010. -№ 3. — С. 113-120: электронный журнал <«www.hses-online.ru. Идентификационный номер 0421 000081\0050У

2. Газарян Е.И. Оценка западной цивилизации в русской духовной культуре: единство критического и позитивного // Гуманитарные и социально-экономические науки. — 2011. — №2 (57). — С. 13-17.

3. Газарян Е.И. Конструктивная критика западной цивилизации: альтернатива духовной автономности человека // Экономические и гуманитарные исследования регионов. — 2001. — №2. — С. 167-174

4. Газарян Е.И. Критические оценки западной цивилизации: на материале русской философии и литературы // Актуальные проблемы со-циогуманитарного знания: сборник научных трудов. — Вып. XIX. —Ч. 2. -Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2010. — С. 35-38.

5. Газарян Е.И. Российская национальная идентичность в контексте критики западной цивилизации // Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы: материалы Международной научно-практической конференции. — Невинномысск: Изд-во НГГТИ, 2010. — С. 79-85.

6. Газарян Е.И. Критические оценки западной цивилизации в русской духовной культуре // Научная мысль Кавказа. Междисциплинарные и специальные исследования. -2010. — № 2. — С. 19-26.

7. Газарян Е.И., Ермаков В.П. Противоречивость развития западной цивилизации по оценкам русских философов // История и обществозна-ние. — 2010. — Вып. VIII. — С. 79-82.

8. Газарян Е.И. Антропология западной цивилизации: единство критического и позитивного // Актуальные проблемы социогуманитар-ного знания: сборник научных трудов. — Вып. XX. — 4.1. — Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2011. — С. 25-28.

9. Газарян Е.И., Васильев A.M. Проблема выхода из духовного кризиса цивилизации в культурном и антропологическом аспектах // Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований. -2011. —№10. — С. 52-59: электронный журнал (http://search.rae.ru/. Идентификационный номер 0524000072\0060).

Подписано в печать 17.02.12 Формат 60×84 1/16 Усл.печ.л. 1,45 Уч.-изд.л. 1,33

Бумага офсетная Тираж 100 экз. Заказ 43

Отпечатано в Издательско-полиграфическом комплексе Ставропольского государственного университета. 355009, Ставрополь, ул.Пушкина, 1.

Определены страны, где в 2021 году пройдут Дни духовной культуры России

17 ноября статс-секретарь – заместитель Министра культуры Алла Манилова провела заседание оргкомитета по проведению Дней России в зарубежных странах с включением мероприятий духовного характера. В нём приняли участие сопредседатели оргкомитета – заместитель Министра иностранных дел Российской Федерации Сергей Вершинин и председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион.

В связи с эпидемиологической ситуацией было принято решение о переносе большинства мероприятий этого года на следующий.

Приветствуя участников, Алла Манилова отметила, что несмотря на пандемию и ограничения, принятые как в России, так и за рубежом, Дни духовной культуры России являются важной составляющей российского культурного сотрудничества с иностранными партнерами, мероприятие вызывает широкий интерес и пользуется неизменным успехом у зарубежной публики. В прошлом году зрителями и участниками Дней духовной культуры России стали 60 тыс. иностранных граждан.

«Надеемся в 2021 году реализовать масштабные комплексные мероприятия Дней духовной культуры России во Франции, Бельгии и Люксембурге в рамках «Русских сезонов». Также комплексы мероприятий состоятся в Финляндии, Чехии, Словакии, Венгрии, Киргизии и Узбекистане, Сирии и Ливане, Японии. Многие программы уже готовы и ждут только открытия границ. Это стало возможным благодаря слаженной работе Минкультуры, МИДа и Русской православной церкви», – отметила замминистра.

Помимо традиционных форматов программа Дней в 2021 году предусматривает мероприятия, посвящённые памятным юбилеям – 800-летию Александра Невского и 200-летию Федора Михайловича Достоевского.

Митрополит Иларион отметил высокий уровень рабочего взаимодействия между всеми участниками проекта, который удалось сохранить несмотря на многочисленные ограничения, вызванные распространением коронавирусной инфекции. Сергей Вершинин подчеркнул важность продолжения реализации одного из крупнейших международных российских культурных проектов именно в живом формате.

С момента запуска проект «Дни России в зарубежных странах с включением мероприятий духовного характера» был реализован в 42 иностранных государствах, в 2019 году состоялось около 100 мероприятий в 7 странах.

состояние и тенденции формирования (материалы «Круглого стола») – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА: СОСТОЯНИЕ И ТЕНДЕНЦИИ ФОРМИРОВАНИЯ

(Материалы «круглого стола»)

3 марта 2005 г. в Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации состоялся «круглый стол» по проблеме «Духовная культура современного российского общества: состояние и тенденции формирования».

Организаторами обсуждения выступили журнал «Социологические исследования», Социологический центр РАГС, кафедра теории и практики культуры РАГС, кафедра социологии РАГС, вестник «Социология власти» РАГС.

В работе «круглого стола» приняли участие известные ученые, а также представители средств массовой информации страны. Для участников был подготовлен материал, содержащий результаты социологического исследования, проведенного Социологическим центром РАГС в декабре 2004 г.1

Открыли и вели заседание «круглого стола» директор Социологического центра, заведующий кафедрой социологии РАГС, главный редактор вестника «Социология власти» д.ф.н., профессор В.Э.Бойков и главный редактор журнала «Социологические исследования», член-корреспондент РАН, д.ф.н., профессор Ж.Т.Тощенко

Для обсуждения были предложены следующие проблемы:

1. Существует ли кризис духовной культуры в современном российском обществе? Преемственность и новаторство в современной духовной культуре.

2. Современная российская интеллигенция и власть: очаги конфликтов и зоны сотрудничества.

3. Современная российская духовная культура в контексте западной и восточной культур.

В обсуждении проблем приняли участие: В.К.Егоров, президент-ректор РАГС, заведующий кафедрой теории и практики культуры, доктор философских наук, профессор; В.М.Межуев, главный научный сотрудник Института философии РАН, доктор философских наук, профессор; В.Д.Попов, заведующий кафедрой информационной политики РАГС, доктор философских наук, профессор; О.Н.Астафьева, заместитель заведующего кафедрой теории и практики культуры, доктор философских наук, профессор; В.Н.Порус, профессор Высшей школы экономики, заместитель главного редактора журнала «Эпистемология и философия науки», доктор философских наук; В.Л.Романов, за-

1 Результаты исследования, а также некоторые аналитические статьи и материалы опубликованы в вестнике «Социология власти». 2005. №1.

ведующий кафедрой организации социальных систем и антикризисного управления РАГС, доктор социологических наук, профессор; О.Б.Скородумо-ва, доктор философских наук, профессор кафедры философии, социологии и политологии МИРЭА; С.М.Соловьев, главный редактор журнала «Скепсис»

Ниже публикуется отредактированная стенограмма «круглого стола»

Бойков В.Э., директор Социологического центра, зав. кафедрой социологии РАГС, главный редактор вестника «Социология власти»

Стало традицией проводить по итогам наших исследований заседания «круглого стола». Как правило, мы их организуем вместе с редакцией журнала «Социологические исследования». В организации сегодняшнего «круглого стола» и его работе принимают участие сотрудники кафедры теории и практики культуры РАГС, а также кафедры социологии, Социологического центра. В заседании участвуют специалисты в области культуры, представители средств массовой информации, аспиранты, докторанты, наш партнер из Германии от Фонда Р.Люксембург.

Для участников «круглого стола» мы подготовили материалы социологического опроса населения (2407 человек) и экспертов (506 человек). Экспертную группу составили работники театров, библиотек, музеев, СМИ, домов культуры и народного творчества, управлений культуры, творческих союзов, преподаватели и т.д. Организаторы исследования — кафедра теории и практики культуры, Социологический центр и кафедра социологии РАГС.

Мы предложили три вопроса для обсуждения. Дискуссия может выходить за их пределы, но хочется, чтобы внимание было сконцентрировано именно на этих вопросах.

Егоров В.К., президент-ректор РАГС, заведующий кафедрой теории и практики культуры

Когда я посмотрел данные нашего интересного и основательного социологического опроса, то обратил внимание, что оценки состояния культуры, духовности, нравственности в обществе, деятельности различных институтов культуры практически совпадают при опросе населения и экспертов. Мне кажется, это отрадное явление. В такой непростой и тонкой сфере, как культура, духовность, нравственность, получить практическое совпадение оценок у экспертов и у населения — это феномен, который требует дополнительных размышлений. Оставить его без осмысления, без исследования социологическими инст-

рументами, мне кажется, было бы не очень бережным отношением к тому, что мы получили в результате опроса. Казалось бы, эксперт должен дать иную оценку, нежели население в целом, но нет, все идет примерно на одном уровне. Это первое, что хотелось бы отметить.

Второе. Что мы подразумеваем под духовными ценностями и что являет собой духовная культура? Это не значит, что мы должны уйти в сугубо теоретические, фундаментальные проблемы — философские, культурологические, социологические. Но мы должны определиться в базовых моментах, чтобы понимать, из чего исходить, говоря о прогрессе или регрессе. Этот вопрос логично смыкается с другим вопросом, поставленным организаторами в качестве приглашения к раздумьям, т.е. то, что связано с проблемой интеллигенции и власти. Что мы подразумеваем под интеллигенцией, о какой интеллигенции идет речь? Есть творческая интеллигенция, элита московская и питерская и еще немножко по областным городам и весям. Но на самом деле интеллигенция — это чуть ли не половина тех, кого сегодня называют бюджетниками: учителя, врачи, библиотекари, работники сохранившихся еще пока домов культуры или кинотеатров и т.д. Вопросы об отношении к власти этой интеллигенции, которую часто называют чеховской, с одной стороны, и творческой интеллигенции, научной элите, особенно мегаполисов и, главное, двух столиц — с другой, будут приобретать в этом случае разные оттенки.

Если посмотреть на бюджетную сферу и тяжелейшее нищенское существование учителей и врачей, работников культуры и образования в целом, да и среднее звено — молодежь в науке, то настроение и отношение к власти, связанные с тяжелым материальным положением и социальной неустроенностью, будут превалировать и вольно или невольно корректировать отношения собственно в сфере духовности, к ценностям и к духовной культуре опять-таки через призму отношения к власти, государственной политике и т.д.

Такой аспект должен быть осмыслен. Возможно, в других исследованию следует отработать и поискать социологические подходы к тому, чтобы уяснить вопроса о том, что такое наша интеллигенция. Если этого не сделать, в результате может получиться достаточно искаженная картина.

И последнее. Исследования Социологического центра РАГС, связанные с исторической памятью или с оценками общественного сознания, с отношениями поколений, различиями между группами населения выявляют интересный феномен. Казалось бы, входят и вступают в жизнь новые поколения, которые о многом знают лишь понаслышке. Но бытовая историческая память часто работает на более глубоком уровне, нежели официальные институты, в том числе

СМИ. И выясняется, что при естественном различии отношения к базовым ценностям общества и ключевым проблемам политики между старшим, средним и молодым поколениями, несмотря на то, что мы пережили революцию, что произошла смена общественного строя, пережит один системный кризис и начался другой, межпоколенчес-кие отношения достаточно ровные. Предрекавшегося конфликта или серьезного разногласия между молодежью и старшим поколением в их оценке духовных ценностей, государственной политики не происходит. Различия есть, больше того, иногда весьма серьезные. Но это, по-моему, не выходит за рамки естественных межпоколенческих различий в любом обществе, даже во вполне благополучном, стабильном, а не только находящемся в состоянии кризиса и общественной трансформации.

Бойков В.Э.

Хочу подать реплику. Действительно, формы досуга, как показывает наше исследование, у представителей разных поколений, естественно, разные, это очевидно. Но предыдущее исследование, которое мы проводили совместно с Фондом Р.Люксембург, показало, что наиболее острое ощущение конфликтности возникает между богатыми и бедными, работодателями и занятыми по найму (пока это субъективное ощущение конфликтности, которое объективно ни в чем не проявляется). А вот между мужчинами и женщинами, между молодыми и пожилыми людьми субъективного ощущения конфликтности не было. Ни в одном из наших исследований мы не нащупали ощутимых различий в ценностной структуре массового сознания различных возрастных групп.

Тощенко Ж.Т., главный редактор журнала «Социологические исследования», член-корреспондент РАН

Первый вопрос: существует ли у нас кризис духовной культуры? Есть точка зрения, которая при помощи социологических исследований доказывает, что имеется кризис. Есть и другая позиция: да, имеются недостатки, кризис, но в целом все-таки культура развивается, получает импульс, выражается в новых достижениях в сфере культуры, образования, науки и т.д.

Мне кажется, что такая постановка: прогресс или регресс, кризис или успехи, не совсем плодотворна. Реальность и социологические исследования показывают, что рассматриваемые процессы несут в себе противоречивое единство, которое подтверждает тезис о кризисе, но в такой же степени его отвергает.

Более плодотворно рассматривать реальные явления или процессы духовной культуры и определять эти кризисные или прогрессивные точки, пытаться объяснять противоречивые явления. Известно, что человек одновременно искренне верит во взаимоисключающие ценности и ориентации, причем убежден в значимости того и другого. По одним позициям он либерал, по другим — коммунист, по третьим — националист. Ясно, что человек отвечает на эти вопросы применительно к конкретной ситуации.

Деление по политическим основаниям, когда какое-то количество людей оказываются сторонниками либеральной политики, какое-то — демократической, какое-то — социалистической, это частичная, неполная правда. Разделение людей по другим основаниям, в том числе культурным, может серьезно изменить этот расклад и перевести людей совершенно в другие измерения.

Эти противоречия должны учитываться. Мы проводили опрос относительно интернациональных, патриотических убеждений. Оказалось, что практически нет людей, которые бы утверждали, что не надо считаться с культурой других народов, с другим языком. При этом некоторые в конкретной жизненной ситуации занимают националистические, профашистские позиции по отношению к конкретному народу, культуре, языку. Причем и в том, и в другом отношении они искренне убеждены.

Поэтому вопрос кризиса нужно рассматривать во всем его противоречивом единстве, и не искать, кто прав, кто виноват, с точки зрения науки.

Эта противоречивость проявляется и в отношении преемственности и новаторства. Меня все больше смущает (я вижу по печатным материалам, которые представляются в редакцию «Социса») иногда полное забвение того, что связано с прошлым. Это ограниченность, которая делает человека ущербным, характеризует его духовную культуру. Приведу пример. Летом прошлого года я увидел рекламу турфирмы, которая называется «Харон». Я позвонил туда, они ответили, что это герой древнегреческой мифологии, занимавшийся перевозками людей. Я спрашиваю: а знаете, куда это перевозка? Это же перевозка в загробное царство!

Вывод один: не может быть хорошего специалиста, в данном случае социолога, который не знает хорошо историю, философию, некоторые экономические, правовые основы. Только тогда в «снятом» виде эта информация может присутствовать в наших рассуждениях и обогащать наши мысли.

Второй момент: российская интеллигенция и власть. Меня поражает, что наши люди, которые вдруг становятся причастными к влас-

ти, заранее соглашаются с тем, что власть говорит. В статьях появился «интересный» оборот: «как сказал Президент Владимир Владимирович Путин». Это считается достаточной системой доказательств. 20—30 лет назад это звучало так: «как было подчеркнуто на XXV съезде КПСС», «как сказал Генеральный секретарь» и т.п. Это болезнь, когда мы заменяем систему доказательств ссылкой на авторитет.

Меня также волнует проблема совмещения несовместимого в людях. Такое совмещение культуры и того, что должен решать человек культуры, обнаруживается в таком известном персонаже, как М.Швыдкой. Я не могу понять человека, который оправдывает мат, брань, порнографию, который считает, что все это отражает то, что происходит в духовной жизни. Это предстает как государственная политика, потому что М.Швыдкой облечен властными полномочиями, соответственно, категория таких людей представляет не только личную точку зрения. Если бы это была субъективная точка зрения, то можно было бы полемизировать, высказывать различные мнения, спорить.

Отношения власти, интеллигенции, культуры — сложная и нерешенная проблема. Но она приобрела такие черты, которые могут, на мой взгляд, привести к потере духовности, к потере ориентиров. В России часто ориентируются на людей, имеющих определенный общественный вес. Сама должность может оказывать значительное влияние на массовое сознание.

Несколько слов о западной и восточной культурах. В свое время я был довольно длительное время в Китае. Х.Н.Момджян, вице-президент советской социологической ассоциации, после возвращения спросил меня: «С твоих ушей слетела европоцентристская пыль?» В Китае мне впервые пришлось познакомиться с таким богатством мировосприятия. Это другое миропонимание, другая трактовка окружающего, отношение к нему, но не менее богатое. Может быть, стоило бы и европейцам, и нам поучиться восточным подходам к решению проблем. Мы ориентированы на западноевропейскую культуру, западную, плохо осознаем это, в результате обедняем себя. Я у своих социологов вел курс, нашел специалиста, который читает историю восточной социальной мысли, чтобы познакомить с виднейшими мыслителями, философами, социологами. Это дает возможность подрастающему поколению более адекватно оценить другие подходы к миру.

Есть еще одна проблема, которая меня волнует. Под влиянием глобализации мы создаем единую культуру, но в результате теряем такие вещи, которые могут быть потерей для культуры всего человечества. Когда я работал в Красноярском крае, мне приходилось посе-

щать маленький народ (селькупы), их 1200 человек, в основном рыбаки. У них очень своеобразная культура. Я с тревогой думаю, что с ними будет. А там процесс идет, 40% этого народа уже не говорят на своем языке, хотя какие-то обычаи и традиции соблюдают. Плохо, если это исчезнет и останется лишь на стертой доске человеческой памяти. Как примирить эти глобализационные процессы, которые связаны с тем, что мы формируем единую, общую культуру, с необходимость сохранить даже небольшие элементы, которые образуют многоцве-тие, красоту человеческой культуры?

Бойков В.Э.

Наш первый вопрос звучит так: «Существует ли кризис в духовной культуре?». Социологическими средствами замерить этот кризис сложно, хотя какие-то статистические и социологические индикаторы возможны. Статистически можно оценить, например, сократилось ли духовное производство определенных репертуарных театров, классической литературы и т.д. Мы можем достаточно четко зафиксировать, например, какие изменения происходят на уровне потребления. По данным статистики, у нас увеличивается количество газет, журналов, тиражи выпускаемых книг, а количество читателей падает. Количество храмов растет, а количество верующих не увеличивается.

Вот на что я хочу обратить внимание, говоря о кризисе духовной культуры. Дело в том, что духовная культура, духовное производство тесно связаны с социальной, политической, социально-трудовой сферами и т.д. Здесь есть взаимное влияние. Это проходит через человека. Немецкий философ и социолог Т.Адорно в свое время выявил (и не только он) такую причинно-следственную связь: чем больше социальное напряжение в обществе, тем чаще людей мучают всевозможные страхи, тем больше люди стремятся уйти в мир грез.

По данным нашего исследования, в обществе, в духовном производстве и потреблении доминируют телевидение и видеофильмы, которые распространяются с помощью кассет, дисков и т.д. Государственная статистика об этом тоже свидетельствует. На телевидении преобладают развлекательные программы. По тем данным, которые мы получили, 75% населения (среди экспертов 90%) отрицательно оценивают тот факт, что в развлекательных телепередачах много пошлости, сцен насилия, секса и т.д. В то же время по данным, которые приводятся в интересах телепродюсеров, у этих программ самый высокий рейтинг. То есть, с одной стороны, люди отвергают, с другой — может, им нечего потреблять больше, а может, это самое простое потребление — лежа на диване, щелкать кнопкой и смотреть вот эту самую пошлость, потом ее критиковать, обсуждать и т.д.

Возникает вопрос: этот кризис идет от кризиса в культуре или от социального кризиса? Понятно, что здесь манипуляторы поработали очень продуктивно. Но самый талантливый манипулятор не мог бы добиться такого эффекта, если бы общество не было в состоянии фрустрации. Мы регулярно опрашиваем население, испытывает ли оно тревогу по поводу неизвестности будущего? В 1993 г. 32% испытывало тревогу, в год дефолта 1998 г. — 75%; это было самое напряженное время. Сегодня устойчиво — 55 -56%, это наши точные данные. Я провел элементарный корреляционный анализ, соотнес тревоги людей и их потребительские интересы в духовной сфере. Оказалось, что чем сильнее внутренний стресс, тем чаще обращаются вот к этой пошлости, «развлекаловке».

Межуев В.М.

Чем голоднее человек, тем более простую пищу он потребляет.

Бойков В.Э.

Кризис в духовной сфере наверняка есть, но механизм его развития коренится, может, и не в самом духовном производстве. Это нужно еще и еще изучать.

Теперь об интеллигенции. В советские времена при всей идеологической зашоренности функция культуры состояла в том, чтобы умножать интеллектуальный, нравственный, эстетический потенциал людей. Так стояли задачи, на это была нацелена вся самодеятельность и т.д. Было много хороших песен, театральных постановок, все «Огоньки» начинались с показа классики. Сейчас смеются, если показывают «Лебединое озеро», дескать, кто-то умер. Сейчас какая функция? С точки зрения органов государственной власти, я, честно говоря, не вижу, в чем доктрина, в чем политика. То, что идет от имени Швыдкого, означает, что идет «культурная революция».

Когда я вижу больших мастеров культуры, например, Н.Михалкова, я вспоминаю одно высказывание Т.Дорониной. В начале перестройки состоялась встреча в Кремле Президента СССР с мастерами культуры. Присутствовали действительно большие мастера — Ю.Никулин, Э.Пь-еха, Т.Доронина и др. Там было много интересных выступлений. Доронина сказала так: «Очень плохо, когда большой мастер культуры ввергается в политику, он сразу превращается в мелкого политика». Что касается больших мастеров культуры, то, когда я вижу Михалкова, у меня сразу возникает ассоциация, как он рекламирует выборную компанию развалившейся партии «Наш дом — Россия». Это мелкая политика, свидетельство того, что мастера культуры часто больше думают о каких-то других интересах, нежели общенациональных. Вот это досадно, поскольку они являются камертоном для многих.

Что касается работников библиотек, дворцов, домов культуры, то они сами четко сказали, что отстранены от власти. Около 60%, по нашим данным, ответили: мы не можем влиять на власть. Власть сегодня использует представителей культуры для того, чтобы устраивать шоу в период предвыборных кампаний, привлекает для этого кого угодно, чему мы являемся свидетелями. Эти эрзац-отношения между властью и культурой отрицательно влияют на последнюю.

И последнее. То, что люди смотрят телевизор, развлекательные программы — вопрос неоднозначный. С одной стороны, это снимает стресс, позволяет забыть трудности и тревоги. Но, с другой стороны, не влияет ли это отрицательно на культурный генофонд, на ментальные качества? С моей точки зрения, в прагматичном плане культура— это человеческий потенциал: чем выше культура в обществе, тем качественнее работа, отношения в социуме и т.д. Может, с этим и связана политика государства — снять этот стресс? Когда начался развал Советского Союза (хорошо это или плохо, не будем сейчас обсуждать), на телеэкране появились Кашпировский, Чумак, и это было не случайно, это была попытка увести общественное внимание в сторону от насущных политических и других проблем. Чем хуже человек живет, тем меньше он хочет участвовать в забастовках, поэтому чем ниже опускается уровень культуры, тем меньше накал социального протеста, до известного предела. Вот только где этот предел с массовой культурой сегодня?

Межуев В.М., главный научный сотрудник Института философии РАН

Очень хорошо, что социологи в качестве объекта исследования (довольно редкое явление) взяли область, которую философы обозначают как область духа, духовной культуры. Конечно, я знаю, что такое философия духа, феноменология духа, но что такое социология духа — это пока сложная вещь. Есть, конечно, социология культуры, но когда вы говорите о духовной культуре, здесь есть много трудностей, потому что непонятно, чем этот дух можно измерить, какой «температурой». Когда мы экономические, социальные процессы замеряем, тут какие-то критерии уже есть (по ВВП, уровню жизни, производительности труда). Но какими критериями пользоваться, когда мы переходим в сферу духовную? И конечно, стоит обсудить, какой инструментарий тут может работать, чтобы сделать дух не просто предметом теоретико-социологических, но эмпирических исследований. Все-таки опрос — это эмпирическое исследование.

В проведенном исследовании есть очень интересные данные и цифры, о них можно размышлять, но одного вопроса мне не хватает.

Видимо, социолог такой вопрос никогда не задаст; его задаст философ каждому опрашиваемому человеку: а что вы, собственно, называете для себя культурой, какое содержание вкладываете?

Я не требую от каждого человека определения культуры, но у каждого человека есть своя система ценностей, своя система святынь, от которых он никогда не откажется. В зависимости от того, какого рода ценностей он придерживается, что для него свято, он будет судить, кризис это или не кризис. Люди, которые сформированы христианскими ценностями, в современном мире могут усмотреть кризис, как это всегда делала русская философия, которая считала, мир идет к атеизму, значит, «караул!». Люди, воспитанные в ценностях высокой классической культуры, традициях XVIII — XIX или начала XX в., т.е. высокой классики, тоже скажут, кризис, потому что вторых Шекспиров, Гете и Пушкиных мы сегодня не наблюдаем. Люди помоложе, которые сформированы средствами массовой коммуникации, поп-музыкой, рок-музыкой, скажут: расцвет в культуре, потому что этого навалом. Поэтому очень важно отдавать себе отчет, с какого рода системой ценностей, с какими критериями мы пытаемся оценить состояние современной культуры.

Слово «кризис» не нами выдумано, о кризисе культуры кричит вся Европа, причем не о нашей, а своей собственной. И происходит это с XIX в. Кризис — это философское понятие, не в том смысле, что писатели перестают писать романы, а в том, что что-то происходит с культурой, какая-то мутация. О кризисе и Маркс, и Ницше, и Шпенглер говорили, да вся современная философия кричит о кризисе культуры, не цивилизации, а именно культуры. Общество, экономика развиваются, демократия везде, уровень жизни растет (на Западе), техника, транспорт совершенствуются, связи расширяются, а культура куда-то уходит. Важно понять, что под этим понимается.

Я предпочел бы зафиксировать то, что происходит, словом не «кризис», а «изменения». Нужно понять, какие происходят изменения в культуре, а уже потом решать, кризис это или естественный процесс. То, что происходят изменения в культурной жизни, в культурном ландшафте общества, это очевидно сегодня для любого социолога и просто для нормального человека. Мы сегодня живем не в советской культуре, и не и в дореволюционной, это остается как наследие. Ландшафт изменился, культура стала другой. Вопрос заключается в том, под каким углом зрения это рассматривать. Сначала я бы воздержался от оценок. Это первое.

Второе. Какое главное изменение сегодня в нашей российской отечественной культуре бросается в глаза? Его можно по-разному оценивать. В результате ряда преобразований, которые произошли в стране, культура все больше и больше становится разновидностью

бизнеса. Раньше она служила государству, была в какой-то степени орудием власти, государство оплачивало это. Государство правило обществом не только с помощью милиции или суда, но и с помощью культуры, которая, наверное, всегда была и будет орудием власти.

Сегодня восторжествовала другая идея. Культуру освободили от идеологического диктата, она получила свободу, это факт. Ее «освободили» от финансов: если я не заказываю музыку, чего я буду платить за эту музыку? — так рассуждают наверху. Когда я заказываю музыку, я плачу, а не заказываю, пусть платит тот, кто заказывает. И культура все больше попадает под воздействие плохо работающих рыночных отношений, становясь видом бизнеса, предпринимательства. Это значит, что она рассчитывается на массовый спрос, на рынок. Да, книг выходит много, мы такого книжного изобилия не видели, а читают меньше и читают не то, что, казалось бы, должны читать культурные люди.

Культура зажата между двумя жерновами — государством и рынком. Как выжить в этой ситуации? Вот для меня в этом проблема. С одной стороны, я думаю, полное подчинение культуры власти в целом плохо, хотя это неизбежная вещь, другое дело, повторю, какой власти она служит. Если власть демократическая, тогда, я считаю, культура должна быть у нее в услужении. А вот если она не демократическая, она должна быть ее противником и оппонентом. Это к вопросу об интеллигенции. С другой стороны, абсолютная власть рынка над культурой (это понимали всегда, даже не марксисты, а все западные немарксистские мыслители) приводит к кризису культуры, как и к кризису природы — экологическому и духовному. Как только законы рынка начинают работать, как только культура целиком превращается в товар, не только продукт, но и вдохновение становится товаром, это конец. Это уже не культура, а вид некоторого рода потребления. Культура превращается в некий продукт, предназначенный для удовольствия, для «ловли кайфа», для чего хотите, но это товар, который не имеет культурной ценности. Вот в этом я вижу кризис.

Проблема заключается в следующем. Как сделать так, чтобы культура, неизбежно связанная с рынком и с государством, все-таки жила по собственным законам? Потому что законы культуры — это не законы рынка. Я не знаю политэкономии, которая изучает законы культуры, но отношение писателя и читателя — это не отношение продавца и покупателя, это другие отношения. Одно не должно заменяться другим, культура должна сохранять автономию в социальном мире и жить по своим законам, которые нужно тоже знать, и не подчинять их ни законам рынка, ни просто законам политического управления.

Тощенко Ж.Т.

Можно так сформулировать Вашу позицию: да — рыночной экономике, нет — рыночной культуре?

Межуев В.М.

Конечно, абсолютно верно, как нет — рыночному обществу. Это вообще не только наша проблема. Когда мы говорим о кризисе собственной культуры, мы решаем и общечеловеческие проблемы, во всяком случае, общеевропейские проблемы, потому что ту же проблему обсуждают на Западе. Сегодня благодаря переходу на рыночные рельсы в какой-то степени у нас выросла культурная индустрия, с этим спорить нельзя. Но культурная индустрия — это еще не культура.

Бабков В.А., главный реактор журнала «Арт-менеджер»

А все же что такое культура?

Межуев В.М.

Это сложный вопрос, конечно. Культура — это тот самый дух, который трудно измерить. Говорить о духовном очень сложно. Если говорить о том, как можно измерить духовное, то я когда-то выделял это в трех видах отношений человека: а) к природе; б) к другим людям; в) к самому себе. И эти три типа отношений должны совпадать. Если они расходятся, мы получаем зазор между природой и культурой, между обществом и культурой, между личностью и культурой. Это сложный вопрос.

Очень часто у нас отношение человека к другим людям не совпадает с его отношением к себе, т.е. у нас не человеческие отношения. Общество может быть таким, где в обществе я представлен не как человек. Культура — это действительно единство человека с природой и обществом. Конечно, это сложное состояние и в идеале, видимо, его нельзя достигнуть. Но надо стремиться, чтобы оно сохранялось, чтобы человек был равен себе, чтобы не потерять человека, а значит, как хорошо сказал А.Зиновьев, не превратить человечество в муравейник, для того, чтобы не восторжествовал новый тип тоталитаризма, чтобы человек сохранял некоторого рода субъектность и право на творчество. Потому что уход человека из общества — это конец, иссякание творческого начала. Америке хорошо, она богатая, покупает мозги, а когда уже покупать нечего?

О месте интеллигенции в культуре — это проблема, где переплетаются эти ветви. С какого-то времени мы под интеллигенцией стали понимать вид профессии, для нас это стало профессиональной ха-

рактеристикой. Если на Западе интеллигенций называют интеллектуалов, то у нас это вид профессиональной деятельности: техническая интеллигенция, художественная интеллигенция, научная интеллигенция. Можно так рассуждать, для социологов это правомерно. Но если интеллигенция — вид профессиональной деятельности, то почему стоит такая проблема, как интеллигенция и народ? Почему народу надо противопоставлять профессию или интеллигенции власть? Почему власти надо противопоставлять какой-то вид профессиональной деятельности? В России интеллигент больше, чем профессия. Это очень важно понять, тогда будут понятны все проблемы вокруг интеллигенции. Это просто как в известном выражении «Поэт в России больше, чем поэт». Так и интеллигент — не просто профессиональный деятель. Интеллигент в России в какой-то степени — это то, что на Западе называют «идеолог», носитель идей, убеждений, взглядов, правил, часто заимствованных со стороны. Надо помнить, что Россия всегда жила на пересечении культур: европейской, самобытной, собственной. Интеллигент — это как бы мостик, носитель европейской культуры, это русский Запад. Вот что такое интеллигент.

Отношение интеллигента к власти сложное. Интеллигент — это русский просветитель. Его иногда с моралью отождествляют, но это не святой, это неверно. У нас его путают со святым, это неверно. Это просветитель, носитель системы ценностей, которые связаны с просвещением. Интеллигент в этом смысле противник любого самодержавия, самовластия, авторитаризма, тоталитаризма. Он убежденный носитель просвещенного сознания, то есть демократического, правового. И пока власть недемократическая, он — решительный противник власти. Но с какого-то момента наша интеллигенция свихнулась. Об этом в «Вехах» говорится. Это произошло не при советской власти, а раньше, когда интеллигенция решила, что спасать народ — это ее дело, то есть ее дело — идти во власть. Она спутала борьбу против несправедливой власти с борьбой за власть, и пошла во власть со своими идеями. И мы получили то, что получили: монополию идеологии над одной какой-то идеологией.

Интеллигенция должна быть оппозицией власти, пока она недемократическая. А когда появляется профессиональный класс политиков (что у нас, к сожалению, пока тоже профессия), интеллигенция должна заниматься собственным делом. Когда она берет на себя бюрократическую функцию, пытается борьбу против несправедливой власти заменить борьбой за собственную власть, получается, что на смену одним идеологам приходят другие. Из этого круга мы никак не выйдем. Были люди, которые сделали коммунистическую идеологию, теперь пришли люди, которые либеральную идеологию сделали. Зав-

тра придут люди, которые сделают националистическую идеологию. Так и будем жить. Идеолог во власть входить не должен. Идеолог должен защищать свои идеи, отстаивать их, а властью пусть управляют профессиональные политики. А профессиональный политик — это человек, который умеет находить компромисс между всеми идеологиями. Вот моя точка зрения.

Попов В.Д., заведующий кафедрой информационной политики РАГС

Начну свое выступление словами И.Ильина, который говорил так: «В зримом распаде России идет процесс зримого духовного возрождения». С этих позиций мы можем сегодня попытаться оценить, в каком состоянии находится отечественная духовная культура.

По поводу понятия «культура» прозвучали разные точки зрения. В новой философской энциклопедии выделяются три уровня, о которых здесь шла речь: материальный (рыночный, экономический), духовный и социальный. Я считаю, что пока не будет единства взаимодействия между этими видами культуры, мы будем говорить о том, что духовная культура — это вещь в себе. Экономическая культура — тоже вещь в себе. Под духовной культурой понимается субъективный аспект жизни, идеи, установки, ценности. А социальная культура — это отношение людей друг к другу, система статусов и социальных институтов. Если так, то тогда надо рассматривать состояние общества через а) единство; б) взаимодействие этих уровней культур. Далее возникает вопрос: установки и ценности кого? Мне представляется, что в данном исследовании не хватает субъектного подхода. Это те же СМИ, субъекты политики, как они владеют и всё прочее.

Выделяется культура элитарная (опять же цитирую энциклопедию) и духовная культура народа. О какой культуре мы ведем речь?! Для меня встает проблема идентичности между этими культурами. В частности, насколько культура СМИ идентична духовной культуре народа?

Результаты исследования показывают, что духовная культура народа, интересы гражданского общества (переведем в политическую категорию) сегодня не присутствуют в средствах массовой информации. 36,9% опрошенных считают, что налицо засилье бескультурья. И все же я уверен, что есть предпосылки к духовному возрождению России. Духовность не сдается. Ядром духовной культуры народа являются фундаментальные ментальные ценности, прежде всего глубинно духовные.

Вот результаты 10-летних мониторинговых исследований: если в начале 1990-х гг. в духовной культуре народа доминировали запад-

ные ценности, то к началу этого столетия все возвратилось на круги своя: стали преобладать отечественные ценности. Как выражаются эти ценности? Через архетипы, мифы, обычаи, нравы, традиции, народное творчество и т.д.

Для меня встает проблема ментальной идентичности, содержания культуры в целом, и идентичности современных массмедиа, государственной культуры ментальным духовным ценностям народа, в частности.

В этом же контексте встает сегодня вопрос об информационной, коммуникативной культуре между субъектами власти и народом. Одним из показателей этого является культура дискурса. Сегодня дискурс между властью, интеллигенцией и народом отсутствует. Но без этого говорить о выходе из кризиса, если он есть, нельзя. Есть надежда на изменения, потому что 75% опрошенных осуждают насилие в кинофильмах. Даже при том, что 70% хотят смотреть развлекательные программы. Да, это уход в мир грез, личностная психотерапия, если хотите. Да, это «хлеб и зрелища». Да, это уход от злободневных политических, экономических, социальных проблем. 70% смотрят, но 75% осуждают пошлость, которая присутствует сегодня в сфере массовой информации и коммуникации.

Сегодня надо вводить принцип единства экономической, социокультурной и социокоммуникативной трансформации, направлять ее против материально-денежного детерминизма, рыночного фундаментализма и финансового технократизма, потому что это действительно губит культуру. Ибо развлекательные передачи дают высокие рейтинги, а где рейтинги — там реклама, большие деньги.

Исследование показало, что политику в области культуры, управления культуры со стороны власти правильной считают только 36%. Это тоже следует учитывать. Согласно опросу, «модернисты» составляют 26%; «традиционалисты» — 41%; «промежуточные» (ни то ни другое) — 33%. Вот база для психокоррекционной информационной работы. Здесь должна быть соразмерность, не сталкивание лбами модернистов с традиционалистами, а поиск идентичных, общих черт и апелляция к ним во всей нашей культурной политике, информационной политике. Тогда мы будем приходить к какой-то общности взглядов и, наверное, не допускать возможного кризиса духовной культуры, если он есть.

Межуев В.М.

Если общество находится в состоянии исторического развития, то укажите, пожалуйста, период, когда ценности молодежи совпадали с ценностями старшего поколения. В XIX в. существовала проблема

отцов и детей, но это признак все-таки развития, а не кризис. Если мы в традиционалистском обществе живем, тогда да. А если мы развиваемся, тогда как?

Попов В.Д.

Диалектическое единство может быть разовым состоянием, оно может находиться в состоянии развития, когда старшие с младшими расходятся, отцы и дети — это вечная проблема. Другое дело, что разрыв может наступить. В 1990-е гг. эта взаимосвязь была разорвана. Есть закон преемственности поколений, он объективен. Эта преемственность сегодня находится в состоянии не диалектического взаимодействия, а разрыва, потому что резко отличаются ценностные ориентации у старшего и младшего поколений. Я читаю в «Литературной газете», что интеллигенция ориентирует опять на революцию. Кто пострадает? Прежде всего молодое поколение.

Астафьева О.Н., доктор философских наук, профессор, заместитель заведующего кафедрой теории и практики культуры РАГС

В проведенном исследовании картина культуры и у экспертов и у простых респондентов получилась почти одинаковая. Не потому, что общество стало таким единым и однообразным, а потому, что вопросы, которые там стояли (а они выстраивались в долгих дискуссиях, оказалось трудно найти, чем это измерить), имели конкретную социальную привязку. В зависимости от образования или возраста мы получили разные ценности, подходы, культурные потребности, уровни культурной компетентности. То есть взгляд на культуру общий, он как бы единый. А взгляд через призму конкретного субъекта — совершенно иной.

Пожалуй, общий вывод можно сделать такой: на самом деле духовная культура не находится в кризисе с точки зрения современного взгляда. Если же говорить с точки зрения завышенных требований, которые мы можем предъявлять, тогда это состояние некоей фазы кризиса. Здесь показатели и экономического гнета, и технологического детерминизма, бесспорно, присутствуют. Но это было всегда. Вспомните Ясперса, который говорил о том, как человеку приходилось начинать четыре раза с новых основ.

Переход от социальной технологии к другой всегда порождает кризис, разрыв и т.д. Сегодня есть разные признаки, которые позволяют считать, что межпоколенческий разрыв, к сожалению, будет увеличиваться. И не только потому, что разрыв в ценностях всегда увеличивается, когда налицо переходная эпоха, но и потому, что есть еще разрыв технологий. Сегодня мы о нем почти не говорили, но переда-

ча и форма передачи социокультурного опыта меняются. Это и система образования, и система коммуникаций, о чем говорилось. Какая система коммуникаций сегодня преобладает? Информационная, массовая, медийная, визуальное восприятие культуры. Это подтверждает и проведенное исследование.

Молодое поколение сегодня больше интересуется миром другой культуры, информационной, как мы ее называем. Художественная культура, которая всегда была эталоном духовности, эталоном интереса, потихоньку уходит на второй план. Одновременно происходит одомашнивание досуга, когда сидение у компьютера становится более привлекательным. Наше исследование показало небольшой процент интереса к компьютерным технологиям. Но у меня есть данные других исследований по Москве: свыше 20% молодежи не хочет и не собирается выходить за пределы своего дома и покидать новый — виртуальный, визуальный мир, которым она хотела бы заменить социальные, живые, субъектные отношения.

Ценностные расхождения в духовной культуре имеют основание прежде всего в природе функционирующих у нас социокультурных институтов. Ценности, ментальность, архетипы передаются через определенные пласты от поколения к поколению. Но есть и социальное начало, которое делает нас другими, и когда это социальное начало начинает довлеть над культурой, а, на мой взгляд, сейчас об этом многие говорили, тогда меняется и наша ментальность.

Не так давно мы считали, что это трансформации практически не подлежит. Мне кажется, что делать какие-то глубокие выводы сегодня вообще трудно. Материалы этого исследования требуют очень серьезного анализа.

Порус В.Н., профессор Высшей школы экономики, доктор философских наук, заместитель главного редактора журнала «Эпистемология и философия науки»

Мне хотелось бы все-таки понять два тезиса из вашего выступления. Первое. Какая все-таки связь между сидением в виртуале значительной части молодежи и обсуждаемым вопросом о кризисе духовной культуры? Какое отношение имеет виртуал к духовной культуре? Является ли это новой формой духовной культуры, предполагается ли перспектива ее развития и т. д.?

И второй вопрос. Я не понял, вы говорите, что с современных позиций можно говорить об отсутствии кризиса, о некоторых новых явлениях, которые мы должны еще осмыслить не в ракурсе исследования кризиса, а в ракурсе определения наших будущих состояний и перспектив. Объясните, пожалуйста, свою позицию.

Астафьева О.Н.

Сегодня нельзя однозначно судить о приобщении к компьютеру или компьютерным технологиям как о факте получения или утраты духовности и т.д. Это очень противоречивая ситуация. Вы спросили, какое отношение имеет виртуал к духовной культуре? Прежде всего то, что свободное время и мир повседневности формирует личность человека.

Порус В.Н.

Свободное время формирует личность человека?

Астафьева О.Н.

Человек в свободное время формирует сам себя.

Порус В.Н.

Свободное от чего?

Астафьева О.Н.

Свободное от исполнения своих профессиональных обязанностей, бытовых, позволяющее общаться с высокой культурой. Вы можете проводить его и в безделье. Свободное время в данном случае — это время, свободное от профессиональных занятий, бытовых обязанностей, время, которое я бы мог посвятить самому себе, развитию своей собственной личности. Раньше это время измеряли по тому, что человек делает в это время. В исследовании есть такой вопрос, и оказалось, что процентов 15 бездельничают. А вот примерно 20% уже находятся в новой информационной среде. Все, что они получают оттуда, и порядок того, как они это получают, как они выстраивают свой собственный мир — это есть новый человек.

Мир информационных технологий выстроен по абсолютно иным законам, законам спонтанным, стихийным, там нет абсолютного желания начать читать книгу и закончить ее в нужную минуту. Выключение компьютерной точки — это есть выключение мое, секундное, мимолетное из этого мира, и моя личность становится иной, я становлюсь человеком иного ритма времени. Я становлюсь в принципе другим человеком, и социальные, субъект-субъектные отношения меня начинают интересовать в меньшей степени. Они остаются, но на уровне монитора и человека за этим экраном.

Порус В.Н.

Но на время.

Астафьева О.Н.

На время, и возникает другое человек, который умеет и быть там, и находиться в другой реальности. Причем это разделение и утрата целостности, о которой постоянно каждый мечтал. Одно дело бахтинская идея — погрузиться в текст, раствориться в нем, работать с героем и становиться самому другим. И другое дело то, каким я становлюсь там. Пожалуй, мы здесь получаем негативную картину. Чтобы бродить по миру в другой культуре, хорошо иметь луч и фонарь, а лучше проводника. Вот тем проводником, согласно классическому определению культуры, всегда была система образования, семья, классическая художественная культура. И когда они во внешнем мире становятся все меньше, некий новый для меня суррогат, свалка культуры, делают меня другим. Будет ли это совсем плохо, негативно?

Порус В.Н.

В Финляндии врачи признали синдром сидения за компьютером тяжелой психической болезнью и даже не берут в армию людей, которые страдают этой болезнью. Эти 20% у нас тоже могут быть обследованы финскими медиками.

Астафьева О.Н.

К сожалению, в этих 20% присутствуют самые разные люди, присутствуют хакеры, там есть своя градация, это совершенно другая тема. Есть люди, которые, действительно, не нуждаются в нашей социальной реальности. Приходят сюда, чтобы выполнить свои функции. Это тема интересная.

Порус В.Н.

Вопрос, который вынесен на обсуждение, касается кризиса духовной культуры, есть он или нет. Сразу выскажу свое мнение по этому вопросу, а потом постараюсь несколько комментариев к этому мнению сделать.

Наша духовная культура находится не в кризисе, а в состоянии катастрофы. Кризис — это обнадеживающее понятие, потому что после кризиса часто наступает выздоровление, новое состояние, которое, может быть, даже лучше или более желательное, чем прежнее. Катастрофа — это синоним летального исхода.

Я обращаюсь к данным, которые дают эксперты, по важнейшему вопросу: как охарактеризовать нынешнее состояние духовной культуры нашего общества? Около 43% экспертов (обращаю внимание,

эксперты — это как бы консилиум у тела больного) считают, что больной скорее жив, чем умер, и находится в состоянии выздоровления. В то же время свыше 46% считают, что больной либо уже умер, либо находится в предсмертном состоянии.

Я предлагаю провести мысленный эксперимент. Представим себе, что это врачи, которых призвали к тяжелобольному человеку. Если из десяти врачей шестеро говорят, что большой почти умер, а четверо говорят, что он вот-вот выздоровеет, то такой консилиум следует разогнать.

Я думаю, что важнейшим признаком катастрофического состояния нашей культуры являются полный разброд и шатания в головах экспертов. Когда-то Гегель сказал, что действительность есть инобытие идеи. Я бы слегка подправил его. Если в действительности что-то не так, то причина этого скорее всего заключается в том, что разрушилась идея. Именно потому, что эксперты исходят из совершенно различных мировоззренческих теоретических позиций, аксиологических состояний, они дают совершенно различные экспертные заключения. И, следовательно, катастрофа произошла прежде всего в сознании носителей культуры. Именно тех, о которых В.М.Межуев с таким уважением говорил как о людях, которые должны заниматься просвещением народа. Ничего себе просвещение, если один просветитель видит в состоянии этой культуры обнадеживающие признаки, а другой считает их, наоборот, симптомами летального исхода! Какое же тут просвещение?! Наоборот, наступает полная тьма, неразбериха. И больной если и жив, то скорее всего умрет, если будет лечиться у этих врачей.

Экспертное сообщество России в настоящее время находится в критическом состоянии. И это, с одной стороны, грозный симптом катастрофы культуры, которая охватила наше общество, а с другой — одна из причин этой катастрофы. На носителях культуры, на просветителях лежит большая доля ответственности за то состояние культуры, в котором мы находимся.

Следующий тезис. Если культура оценивается как совокупность артефактов, т.е. того, что производится людьми, в отличие от того, что совершает природа, то можно сказать, что наш больной уже фактически умер, он не в кризисе, а уже покойник, потому что тогда состояние культуры может действительно оцениваться по количеству и качеству телепередач, по количеству или качеству музеев, библиотек, различных мероприятий, по традиции относимых к числу культурных, и т.д. На все это нужны деньги, которые можно взять либо у власти, либо у рынка, и как прекрасно сказал здесь Вадим Михайлович, это те самые жернова, между которыми истирается само понятие культуры.

Если же под культурой понимать совокупность универсальных ценностей, на которые ориентируется человек в своем поведении, то тогда возникает довольно печальная картина. Носители этих ценностей на самом деле эти ценности не носят. Они отказываются от своей функции, они выдвигают такой лозунг: давайте вернемся в мир артефактов, будем исходить из него, делать некоторые обобщения по поводу жизни этого искусственного мира и привыкать жить в нем. Отсюда же и обращение к власти: спасите нашу культуру, дайте больше денег, т.е. отрежьте нам побольше кусочек от общественного пирога, и тогда будет все хорошо.

Но таким образом мы возвращаемся на круги своя, повторяем путь болезни, возвращаемся к ее истокам, и нечего удивляться тому, что конец будет совершенно очевидный.

Я почти во всем всегда согласен с В.М.Межуевым, но в одном положении я хотел бы ему возразить. Все-таки это позиция так называемой «интеллигенции», я это слово употребляю в кавычках и с прибавлением «так называемая», позиция интеллигенции, которая воображает себя носителями универсальных культурных ценностей. Эта же позиция должна быть в таком случае жертвенной, потому что такая позиция — это позиция идеалистическая, она противопоставляет себя реальности, власти, основным тенденциям социальной жизни, и таким людям место на Голгофе.

Межуев В.М.

Лучшие туда и идут.

Порус В.Н.

Я и говорю, кто из нас готов туда взобраться с тем, чтобы все-таки культура, хотя бы как идеал, оставалась живой после нашей гибели? Таких жертвенных людей я не наблюдаю в сообществе, которое меня окружает. Возможно, они есть, мне просто не повезло, но в своей огромной массе, как об этом свидетельствуют результаты социологических опросов, это сообщество вовсе не таково. Оно ждет либо подачек от власти, либо чуда от экономических процессов, вытекающих из рыночного хозяйства.

Катастрофическое состояние пока не дает никаких оснований видеть свет в конце туннеля. Поэтому против чего бы я решительно возразил. Против наивного оптимизма, который сеется тем, что у некоторых экспертов есть ощущение возрождения, против того, что можно жить в мире артефактов, принимая его за мир культуры, против оптимизма, который ни на чем не основан. Я думаю, что если оптимизм и имеет какую-то перспективу, то он должен найти для этого более серьезные основания.

Тощенко Ж.Т.

Катастрофизм вы относите только к российской культуре или и к мировой культуре?

Порус В.Н.

Не только. Но поскольку я живу в России, процессы, происходящие здесь, меня больше касаются, они в большей степени болезненны. Поэтому я, скорее, говорю о нашей культуре, о российской, но как сказал В.М.Межуев, и я с этим согласен, это общемировой процесс. Таким образом, мы должны признать, что Россия либо серьезно больна, либо находится в том же самом положении, что и весь мир, а мир идет к Апокалипсису.

Скородумова О.Б., профессор кафедры философии, социологии и политологии МИРЭА

Несколько слов в защиту больного. У меня такой вопрос: Владимир Натанович, вам не кажется, что извечную проблему роли интеллигенции в качестве лекаря больного и определенные кризисные процессы в среде интеллигенции мы переносим на все общество, которое является носителем духовной культуры? Как бы вы объяснили тот уникальный факт, аналога которому ни в одной стране мы не можем найти, что, скажем, более 200 электронных библиотек, в том числе библиотека Машкова, создавались силами энтузиастов, не за деньги. Это говорит об интересе. Более 300 православных сайтов, где представлены практически все иконы, вся духовная литература, создавались силами энтузиастов, в отличие, скажем, от США, где проект Гуттенберга финансировался государственными и коммерческими структурами. Не говорит ли это о том, что в нашем обществе есть интерес к духовному наследию, к традиционной культуре и стремление по мере сил и возможностей ее сохранить?

Порус В.Н.

Я очень коротко отвечу, Вы говорите о том, что больной подает признаки жизни. Я с этим соглашусь.

Скородумова О.Б.

Не признаки жизни, не выздоравливает, а больной не умер.

Порус В.Н.

Знаете, это напоминает мне анекдот, когда приходит врач и спрашивает, как чувствует себя больной? — Он умер. — А потел

ли он перед смертью? — Потел. — Это очень хорошо, — сказал врач.

Я знаю библиотеку Машкова, знаю огромный интерес к электронным библиотекам, тысячи посещений этих библиотек. Все это говорит мне только о том, что существует определенная инерция культурных традиций, которая иногда принимается за самобытие этой культуры. Инерция да, есть, люди посещают лекции, они рвутся в вузы, они читают в метро, правда, больше Донцову, чем Гегеля, но все-таки читают. Все это очень приятно и это может радовать взгляд. Но лучше не обольщаться. Давайте трезво, безжалостно, обратим внимание на реальность. Не надо закрывать глаза на нее, это худшее, что мы можем сделать — выдавать некоторые признаки жизни за самое жизнь. Так бы я ответил на ваш вопрос.

Скородумова О.Б.

У нас существует мистификация определенного пространства, в том числе Интернета, когда она рассматривается как некий особый мир, причем мир, достаточно однородный, который навязывает свои правила существования в нем и т.д. Но при этом забывают, что эта мистификация связана с начальной стадией существования Интернета, с развитием информационного общества, обусловленного американской культурой. В последнее время стало очевидным, что есть и другие подходы и модели — сингапурский вариант информационного общества, финский. Финляндия в этом смысле исторически более близка к нам. Может быть, в культурном плане у нас есть намного больше точек соприкосновения, чем с Сингапуром.

Так вот, опыт Финляндии показывает, что возможна реализация такой модели информационного общества, которая не ведет к кризису и болезни. Тот факт, что молодое поколение проводит свой досуг не в пивбаре, а в библиотеке, использует информационные ресурсы для решения не только профессиональных, но и досуговых проблем, духовного роста в первую очередь, говорит о том, что использование виртуальной среды возможно здесь и в плане формирования личности.

Что касается кризиса, действительно, финские и другие специалисты фиксируют появление болезни. Но не надо забывать, что в любом обществе есть некий процент людей, так или иначе вырванных из социальной сферы, людей с девиантным поведением. Раньше использовались наркотики и алкоголь как уход от действительности, теперь — отчасти компьютер. Это проблема социального состояния общества. И везде она есть. Дело не в информационных технологиях, а в той социальной ситуации, которая сложилась в обществе. По-

явление этой болезни свидетельствует о том, что наркотики и алкоголь были заменены на другую форму, и неизвестно, что лучше.

Произойдет этот уход или нет, во многом зависит от социальной политики государства, от того, насколько это поддерживает те проекты, которые способствовали бы и сохранению традиционной культуры в среде Интернета, и привлечению населения для решения своих проблем и проблем духовного роста средствами новых информационных технологий. Скажем, в той же Финляндии скотоводы, оленеводы используют сотовую связь, Интернет для общения с семьей. Что в этом плохого?

Но все это не происходит само по себе. Для этого нужна целенаправленная государственная политика. Финны в этом плане много поработали. Они создали очень интересную систему привлечения самых разных слоев населения к обучению информационным технологиям через информационные киоски. Это обучение проводилось бесплатно. Нечто аналогичное делается и у нас. Но у нас эта политика не продумана, в этих информационных киосках присутствуют мальчики, которые отбывают время и совершенно не работают с населением.

Сохранение духовной культуры, духовного наследия с помощью новых информационных технологий может дать огромный эффект. Мы должны поддерживать ростки, развивать их и верить в свой народ, не считая его таким уж совсем умирающим, находящимся в стадии агонии.

Соловьев С.М., главный редактор журнала «Скепсис»

Я поддерживаю то, что сказал В.Н.Порус. Более того, у меня настроение еще более пессимистическое. Здесь прозвучали хорошие слова про Финляндию, про уровень информационных технологий. Но в России пользуется Интернетом определенное количество тех людей, у кого есть возможность приобрести компьютер и платить за Интернет. Социальная структура российского общества такова, что массовое пользование современными технологиями для большинства населения за пределами Москвы невозможно и не будет возможно в ближайшее время. По степени доступности образования, прежде всего высшего, его качеству Финляндия занимает одно из первых мест в мире, а Россия оказалась в третьем или четвертом десятке, где-то с некоторыми африканскими странами.

Можно рисовать себе идеальные картины, но действительность обратная. Простой пример: буквально сейчас в Костроме из бывшего Ипатьевского монастыря выгоняют музей новейшей истории, церковь выгоняет.

Из зала

Конфликт разрешен.

Соловьев С.М.

Хорошо, если конфликт разрешен. Но ущерб, нанесенный музею, совершенно очевиден, а голодовка работников музея в конце декабря на сообщество экспертов или на интеллигенцию особого впечатления не произвела. Не так давно в Томской области была проведена голодовка педагогов из детской школы-клуба «Фрегат», связанная с тем, что их лишали помещения.

Таких примеров нынешнего дня можно приводить много. О каком развитии и существовании духовной культуры можно в этой связи говорить, тем более об информационном обществе?! О какой доступности образования может идти речь, когда вводится модель де-факто платного образования?! Об этом откровенно говорят. Говорят о том, что в 10 — 11-х классах часть предметов, которые раньше были дополнительными в спецшколах, должны теперь оплачиваться и т.д. Абсурд! Тем не менее это не вызывает большого опасения у сообщества экспертов. Как можно называть нормальной ситуацию, связанную с молодежью, если я принимаю экзамены по истории у подавляющего большинства студентов и не могу услышать ответы на вопросы о причинах Октябрьской революции, массовых репрессий, или услышать хотя бы одну фамилию репрессированного. Это где-то 35-40% студентов, и эта цифра не меняется из года в год.

Что касается интеллигенции, то в России она всегда выполняла функцию просветителя. Однако интеллигенция, которая осознавала свою социальную миссию, была либо уничтожена физически в сталинские годы, либо коррумпирована, так как ради спасения жизни и материального достатка согласилась на компромиссы с властью. Российская интеллигенция со времен декабристов с властью никогда на компромиссы, унижающие ее, не шла. Этой интеллигенции сегодня нет. Интеллигенции вообще как социальной группы нет. Есть отдельные интеллектуалы, которые на подобной позиции стоят и стояли в советское время. Происходящее сейчас, с моей точки зрения, это доказывает явным образом.

Возрождение традиции русской интеллигенции является наиболее важной задачей. В большинстве учебников по истории допускаются вопиющие ошибки, за которые людям на экзаменах, на истфаках снижают оценки. Когда дети получают доступ к хорошей культуре, когда им даешь читать Шаламова, Тынянова, они это читают, им это нравится, и они начинают ставить перед собой те вопросы, которые раньше не ставили. Не большинство, но многие.

Сегодня ведется сознательная политика, направленная на снижение интеллектуального уровня нации. Поэтому слово «идеология» должно звучать постоянно.

В.Л.Романов, доктор социологических наук, профессор, заведующий кафедрой организации социальных систем и антикризисного управления РАГС

Духовная культура — фундаментальное основание, на котором формируется и организационная, и информационная культура, и другие виды культуры. В духовную сферу включают науку, образование, искусство, собственно культуру и т.д. К духовной сфере относится духовное производство, потребление. Нас сегодня волнует вопрос не столько о духовной сфере, а то, что там происходит. Духовность принципиально отлична от того, что мы понимаем под духовной сферой. Духовность отражает характеристику ценностной ориентации личности или какого-то сообщества, которая проявляется в отношениях, деятельности, поведении и т.д.

Но чем все это измерить? Культура, ее уровень во многом определяются уровнем духовности. Здесь стоит вопрос для обсуждения: «Преемственность и новаторство в современной духовной культуре». Если смотреть с позиции социосинергетики, то культура — это долгоживущий параметр порядка. Она является своего рода стабилизатором, гомеостатом. Это то, что рождалось поколениями, фиксировалось в структурах, институтах, что сдерживает в кризисных ситуациях, помогает не только удерживаться от вхождения в кризис, но и выйти из него, если он был неизбежен и состоялся. В этом значение культуры. Это то, что обеспечивает преемственность.

Но культура является и консервирующим началом, это не противоречит общему взгляду. Если есть слишком жесткая привязка к прошлому, если все, что раньше было, хорошо, а новое — это плохо, то культура может оказаться консерватором, сопротивлением новому. Рассматривая преемственность и новаторство, мы можем найти путь к примирению. Социосинергетика работает пока на фундаментальном уровне, методологическом, но попытки выйти на какие-то конкретные измерения таких сложных категорий, как духовность, чрезвычайно трудны.

Что уменьшает или увеличивает консерватизм культуры? Думаю, дух. Я в этом отношении убежденный сторонник гегельянских взглядов, который постулировал, что суть материи есть связанность, суть духа есть свобода. Прорыв к свободе — то, что связывает нас с категорией духовности. Духовность — это способность движения к сво-

боде. Отсюда — способность к поступку. Когда что-то запрещено властью, когда связывают тебя устаревшие каноны, которые держат, как путы на ногах, мне кажется, здесь и рождается духовность. Новаторство, инновационность, пассионарность, подвижничество как раз и составляют поле интеллигентности. Кто работает на этом поле, тот и интеллигент, кто застрял, кто воспроизводит себя застаревшим, тот к интеллигенции отнесен не может быть.

Отсюда уровень духовности культуры. Здесь приемлем такой термин, как одухотворенность культуры, так же как одухотворенность разума. Разум может вредить жизни, какой-то черный дух также может вредить, т.е. не всякая инновационность полезна обществу, вот здесь культура должна сказать свое слово.

Высокая духовная культура та, которая сохраняет остов, стержень сообщества, но в то же время не препятствует его обновлению, способна обновляться сама. Недавно защищалась диссертация по корпоративной организационной культуре, в ней рассматривалась корпоративная культура с позиций автокатализа. То есть культура сама себя достраивает, но не просто за счет переноса из старого и обновления старого, а за счет того, что привносят новаторы, новые поколения. Отсюда автокатализ. В то же время она отбирает, находит, что может повреждать, сдерживает такие новации. Таким образом, она выступает в качестве одухотворенной культуры, когда работает на жизнь людей.

Именно здесь можно искать способы измерения духовности культуры. Я далек от каких-то конкретных предложений и видений, но поработать в этом направлении можно, т.е. соразмерить, насколько культура консервативна. Как измерить, каков уровень культуры? Показатель — насколько она способствует жизни, насколько одухотворенность дает ей продвижение вперед.

Есть кризис в нашей духовной культуре или нет? Мне кажется, нет. Есть проявления вхождения в кризис. Они, конечно, явные, если мы возьмем какие-то компоненты, какие-то угрожающие новации, которые идут от глобализации, при том не глобализации, которая распространяет новации методом дефундирования и соответствующего восприятия другой культуры, а внедряемые новации, скажем, ситуация в Ираке. Это глобализация с позиции внедрения новаций, которые чужеродны для него. С этим и мы сталкиваемся во многом, когда заимствуем без разбору зарубежный опыт, стараемся его насадить, а он не совмещается с нашей культурой. Поэтому здесь нужно совместимость каким-то образом измерять. То, что мы находимся на грани кризиса, это факт, т.е. кризис может последовать.

Речь идет о том, что нужна осторожность, здесь должна сработать именно интеллигенция. Мы не впервые столкнулись с такой ситуаци-

ей — посягательство на нас инородной культуры. Петр Великий многое сделал для России, нельзя отрицать, но он буквально насильственно внедрял западную культуру. Где они прижились? На верхах, культура национальная, по сути дела, сохранила самобытность. Она немножко подвинулась, там, где она пыталась прикоснуться к этой высокой культуре, внедренной, получалась карикатура. Но наше общество, хотя и находится в болезненном состоянии, удивительно живуче. Я в этом отношении оптимист, и чем больше мы будем думать об одухотворении культуры, тем больше оптимизма будет вселяться в нас. Я не считаю это наивным оптимизмом.

Бойков В.Э.

Метод анкетного опроса при всей его эффективности достаточно груб, в отличие, например, от глубинного интервью. Поэтому трактовка вопросов, связанных с оценками нынешнего состояния духовности или культуры, очень сложна, потому что разная мотивация у ответивших. Люди, давшие отрицательный ответ, могли руководствоваться тем, что у них душа болит по поводу того, о чем здесь говорили. А люди, давшие положительный ответ, могли руководствоваться незнанием. Поэтому нельзя абсолютизировать эти данные.

Второе, относительно кризиса в духовном отношении. Один известный физик и математик давал интервью по поводу нынешнего состояния науки. Он сравнил науку, в частности, математику, физику с состоянием искусства. Он говорит: вот смотрите, в искусстве есть, скажем, Микеланджело, другие гении, другие произведения, скульптуры, картины и т.д., смотрите, за две тысячи лет, или за полторы тысячи лет, или за тысячу лет ничего не изменилось, это было эталоном и осталось непревзойденным. Что произошло в науке? Сто лет назад телефон только появился, а сейчас такая телефонизация. Наука развивается быстрыми темпами, а искусство законсервировалось. Это его точка зрения. Ее трудно разделить. Я, например, эту ситуацию воспринял совершенно иначе. Две тысячи лет назад людям было свойственно чувство прекрасного, высокие ценности. Если кто-то был в Кижах, видел эту прекрасную церковь. Это же произведение искусства, произведение во всех отношениях! И вообще, чувство прекрасного, по-моему, неистребимо. Нужно уничтожить человека, тогда уничтожится это. Я не считаю, что культура, духовность исчезнут из нашей жизни.

Политическая и духовная культура России и Запада в новое и новейшее время

Базовые подразделения: кафедра истории и археологии; Пермское региональное отделение Российского общества интеллектуальной истории (РОИИ)

Краткое описание направления
Актуальность направления обусловлена повышением внимания в отечественной науке к культурным факторам исторического процесса. Исследование этой проблематики имеет большое значение и для понимания современности, поскольку культура является важнейшим полем, на котором происходит столкновение глобальных противоречий, ведется поиск их разрешения и ответов на вызовы современного мира.

Основной проблематикой исследований сотрудников является изучение общественно-политической мысли и политических идеологий. Значительное внимание уделяется изучению консерватизма и либерализма, их эволюции, типологии, сравнительному анализу национальных форм этих идеологий. В 1994 г. при Пермском университете создан Центр по исследованию консерватизма под руководством П.Ю. Рахшмира. С 1993 по 2003 г. было проведено 7 международных конференций с участием ученых и практикующих политиков зарубежных стран, России и региона.

Результаты исследований пермских историков нашли признание у научной общественности России, известны они и за рубежом. В научный обиход вошли разработанная П.Ю. Рахшмиром типология консерватизма, его размышления о генезисе этого явления, характере взаимосвязи между консерватизмом и правым радикализмом. Им были раскрыты общие и особенные черты западноевропейской, американской и российской консервативной традиции, политические и ценностные основания консенсуса между консерваторами и либералами. На кафедре продолжают работать ученики П.Ю. Рахшмира, а проблематика консерватизма продолжается в исследованиях правых и праворадикальных идеологий.

Применительно к истории народов Центральной и Восточной Европы проблематикой консерватизма занимается М.А. Булахтин. Им была защищена докторская диссертация на тему «Идеология и политическая практика партии «краковских консерваторов» в 1907–1914 гг.» (МГУ имени М.В. Ломоносова, г. Москва. 2010 г.). Благодаря обширному историко-культурному контексту при исследовании локальной проблематики исследователю удалось раскрыть специфические черты консерватизма в Габсбургской империи в целом. Это тем более важно, что в России изучению Австро-Венгрии отводится явно недостаточно внимания. Работа М.А. Булахтина существенно расширяет и обогащает основное научно-исследовательское направление. Интересы М.А. Булахтина также связаны с польско-украинскими отношениями начала XX века: он исследует место литовско-белорусских земель в планах польской политической элиты, польско-украинскую войну 1918–1919 гг. и процессы, происходившие в Восточной Галиции в период ее нахождения в составе Польши.

Проблематикой либерализма на российском материале занимается доктор исторических наук К.И. Шнейдер. В центре внимания К.И. Шнейдера оказывается ранний русский либерализм, история его возникновения, представленная в том числе сквозь призму идей отдельных представителей русской либеральной мысли. Либерализм интересует К.И. Шнейдера и как интеллектуальный феномен, интерес к которому проявляется в переходные периоды истории России.

Исследования К.И. Шнейдера вписываются в активно развивающееся направление интеллектуальной истории. Разрабатываются вопросы методологии исторической науки, профессиональной культуры историка, проблемы современной историографии, изучаются новые теоретико-гуманитарные концепции. Результаты исследований в этой области знаний регулярно публикуются пермскими историками в одном из ведущих научных журналов – «Диалог со временем» (Институт всеобщей истории РАН, г. Москва). Руководитель и координатор Пермского регионального отделения Российского общества интеллектуальной истории – К.И. Шнейдер.

Активно развивается такое актуальное для современного российского научного контекста направление, как гендерные исследования. В рамках этого направления в 2007 г. Д.Б. Вершининой была защищена кандидатская диссертация на тему «Две волны женского движения в Великобритании: динамика взаимоотношений с властью и обществом». Интерес к проблематике женского движения и феминистской теории привел к проведению в 2011–2013 гг. трех всероссийских конференций «Гендерные аспекты социогуманитарного знания», которые позволили наладить академические контакты с гендерологами российских регионов и стран ближнего зарубежья.

На базе исследований политических идеологий и параллельно с этим положения меньшинств в 2018–2020 гг. пермскими историками, специализирующимися на всеобщей истории, был реализован проект «Традиционные ценности и глобализация в современном мире: Северная Америка, Западная и Восточная Европа», поддержанный РФФИ. В рамках проекта был проведен сравнительный анализ содержания концепта «традиционные ценности», а также факторов и механизмов его использования в общественно-политическом дискурсе стран Северной Америки, Западной и Восточной Европы. На основе сравнительного анализа дискуссий о традиционных ценностях в разных странах было выявлено, что понимание концепта традиционных ценностей в разных регионах, разными группами и сообществами может различаться и использоваться отдельными общественными и политическими силами утилитарно, хотя везде связано с формированием/поддержанием национальной идентичности, союзом с религиозными силами, опорой на представления о «традиционной семье» и часто антииммигрантскими настроениями. Более того, не только сторонники и противники традиционных ценностей могут по-разному понимать этот концепт, но и внутри консервативного лагеря могут наблюдаться существенные вариации трактовок традиционных ценностей. Общей тенденцией является то, что архетип традиционных ценностей имеет реактивный характер, то есть используется в качестве ответа на усиливающуюся глобализацию, а потому становится инструментом для некоторых консервативных, правопулистских и даже праворадикальных политических сил, чьи позиции основываются на защите национальных ценностей, которые, впрочем, имеют разное наполнение.

В период реализации проекта пермскими историками была проведена Всероссийская научная конференция «Ценностные вызовы глобализационных процессов: между традицией и новацией» (7–8 февраля 2019 г., Пермь, Пермский государственный национальный исследовательский университет).
 
Избранные публикации, характеризующие направление
1. Shneider K. Was Therean “Early Russian Liberalism?” // Kritika: Explorationsin Russian and Eurasian History 7, 4 (Fall 2006): 825-841.
2. Булахтин М.А. «Похищение душ»: процессы украинизации польского населения в Восточной Галиции в эпоху II Речи Посполитой // Вестник Пермского университета. Серия История. 2018. Выпуск 3. С. 31-41.
3. Булахтин М.А. Литовско-белорусские земли в политических планах польской элиты в годы Первой мировой войны // Вестник Пермского университета. Серия История. 2016. Выпуск 1. С. 103-112.
4. Булахтин М.А. Польско-украинский спор о принадлежности Холмщины на заключительном этапе Первой мировой войны (из переписки польского епископата с Ватиканом) // Вестник Пермского университета. Серия История. 2016. Выпуск 3. С. 129-137.
5. Бурмистрова Е.С. Дети, кухня, политическое лидерство: роль женщин в современных праворадикальных партиях Германии, Франции и Швейцарии. Вестник Удмуртского университета. Социология. Политология. Международные отношения. 2018, № 2-3 С. 374-383.
6. Вершинина Д.Б. Гендерные аспекты истории Запада: основные дискуссионные поля // Вестник Пермского университета. История. 2017. № 4. С. 172-182.
7. Вершинина Д.Б. Парламентская элита современной Великобритании и проблемы представительства миноритарных групп населения // Актуальные проблемы Европы. 2017. № 2. С. 84-104.
8. Вершинина Д.Б. Партийные лидеры Великобритании конца XX – начала XXI века: между идеологией и медийностью // Актуальные проблемы Европы. 2019. № 2. С. 50-69.
9. Вершинина Д.Б. Пересечение дискриминаций в Великобритании рубежа XX и XXI веков: исторический контекст и теоретические подходы // Вестник Пермского университета. Серия История. 2016. Выпуск 3 (34). С. 155-160.
10. Вершинина Д.Б. Преподавание истории маргинальности: перспективы и вызовы // Журнал исследований социальной политики. 2018. Т. 16. № 2. С. 387-394.
11. Вершинина Д.Б., Тимофеева О.В. Женский вопрос в католической стране: траектории гендерной политики в Ирландии и Польше конца xx – начала xxi века (на примере вопроса об абортах) // Вестник Пермского университета. Серия: История. 2019. № 3. С. 95-108.
12. Тимофеева О.В. Аборты, контрацепция и дискуссия о роли женщин в обществе в политической повестке современной Польши // Вестник Удмуртского университета. Социология. Политология. Международные отношения. 2018. № 2 — 4. С. 485-494.
13. Шнейдер К.И. Аксиологические доминанты раннего российского либерализма // Идеи и ценности в политике. Политическая наука: Ежегодник 2015. М.: Российская политическая энциклопедия. С. 186-202.
14. Шнейдер К.И. Либерально-консервативные дискурсы в интеллектуальной истории Франции XIX века // Диалог со временем. 2020. № 72. С. 405-409.
15. Шнейдер К.И. Между свободой и самодержавием: история раннего русского либерализма. Пермь: Перм. гос. нац. иссл. ун-т. 2012. 230 с.  
16. Шнейдер К.И. Ранний русский либерализм в отечественной и зарубежной историографии // Российская история. 2010. № 4. С. 177-187.
17. Шнейдер К.И. Ранний русский либерализм в эстетическом измерении // Вопросы философии. 2015. № 7. С. 41-48.  
18. Шнейдер К.И. Ранний русский либерализм середины XIX в. и официальный политический дискурс современной России // Диалог со временем. 2019. № 67. С. 195-211.
 
Наиболее значимые фундаментальные и прикладные проекты
1. «Имперская идея в США». Грант в рамках программы Министерства образования «Университеты России». 2005 г.
2. «Трансатлантические коллизии в XXI в. и Россия: идейно-политические и культурологические аспекты». Грант Министерства образования и науки Российской Федерации. 2010 г.
3. Грант РФФИ 18-411-590010 “Традиционные ценности и глобализация в современном мире: Северная Америка, Западная и Восточная Европа”. 2018-2020 гг.
 
Подготовка научных кадров
Аспирантура по специальности 07.00.02 – «Отечественная история». Присуждается ученая степень кандидата исторических наук.
Аспирантура по специальности 07.00.03 – «Всеобщая история». Присуждается ученая степень кандидата исторических наук.
 
Международная научная и образовательная деятельность по направлению
1. Сотрудничество с Манчестерским городским университетом (Великобритания), Варшавским университетом, Ягеллонским университетом в Кракове (Польша).

Алексеев А.И. Духовная культура средневековой Руси.

В настоящий сборник включены статьи, посвященные тем или иным аспектам изучения духовной культуры средневековой Руси. Опубликованные в различных малотиражных сборниках в 1997–2013 гг. тексты, как правило, труднодоступны для специалистов и интересующихся духовной культурой русского Средневековья. В то же время затронутые в публикациях сюжеты сохраняют свое научное значение и представляют интерес для любителей древнерусской истории и книжной культуры.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Вместо предисловия …………………………………………………………………………. 7
Крещение костей (к интерпретации статьи
«Повести временных лет» под 1044 годом) …………………………………… 12
Власть и общество Древней Руси в отношении к колдовству
и ереси в XI–XV вв. (казни посредством сожжения) …………………… 22
Образ «земного рая» в системе средневекового богословия ………. 36
Эсхатологические переживания в Западной Европе
и на Руси в IX–XV вв. Синхронно протекавшие
процессы или типологическое сходство? ……………………………………… 50
Сюжет «змея мытарств» в композиции
русских икон «Страшного суда» ……………………………………………………. 80
«Слово о исходе души» Кирилла Философа …………………………………. 85
Доктрина неотчуждаемости церковных имуществ
в системе канонического права Руси конца XIV –
первой половины XVI в. ………………………………………………………………… 98
Поминальная практика в Московской Руси
и в Великом княжестве Литовском
(опыт сравнительной характеристики) ………………………………………. 105
О симонии, Псковских спорах XV в.
и Трифоновском сборнике …………………………………………………………….111
Установление «общей памяти» при митрополите Макарии.
Исторический экскурс: церковное поминовение умерших
«напрасною» смертью …………………………………………………………………… 135
Об источниках для изучения поминальной практики
в средневековой России (опыт размышления) …………………………… 155
Оглавление
6 Оглавление
«Наказание к отрекшимся мира» Илариона Великого
в контексте полемики о монастырском «стяжании» XVI в. ……… 173
О времени вступления Иосифа Волоцкого
в борьбу с ересью жидовствующих …………………………………………….. 184
Когда началась полемика иосифлян и нестяжателей? ……………….. 212
Когда Иосиф Волоцкий написал
свое Послание о преемнике? ………………………………………………………… 223
Историография религиозных движений
русского Средневековья конца XIV – XVI в.
Идеология против источниковедения ………………………………………… 228
«Спиридон рекомый, Савва глаголемый»
(заметки о сочинениях Киевского митрополита Спиридона) ….. 237
«Сказание о трясении Цареградском»
как памятник русской книжности ………………………………………………. 256
Поминание Григория Отрепьева в синодике-помяннике
Макариево-Унженского монастыря …………………………………………….264
Список сокращений ……………………………………………………………………… 269

Духовная культура славян — Биробиджанская областная универсальная научная библиотека им. Шолом-Алейхема

Биробиджанская областная универсальная научная библиотека им. Шолом-Алейхема

Информационно-библиографический отдел

Библиографический список литературы

Биробиджан 2016 г.

Духовная культура наших предков была чрезвычайна богата. Как и в других древних культурах, все отрасли духовного творчества славян были теснейшим образом взаимосвязаны. Они покоились на языческих представлениях об окружающем мире. Изначально люди поделили всё окружающее пространство на мир видимый и не видимый, реальный и ирреальный.

Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков.

Характерные черты духовной культуры славян:

• многобожие, или политеизм. Вера в нескольких богов, каждого из которых почитали и славили. В основном это было так или иначе связано с природой и природными явлениями, а также плодородием земель и урожаем. Славяне посещали языческие храмы, приносили богам жертвы, устраивали в их честь праздники. Были у них и волхвы (жрецы) – посредники между богами и человеком.
• обожествление природы, культ природы. Вытекает эта особенность из предыдущей. Они относились к природе невероятно трепетно, как к живому существу.
• культ предков, уважительное отношение к старшим. У славян старшие члены семьи, а тем более умершие, всегда были объектом особого почтения. Для усопших проводили специальные поминальные дни, которые сохранились и сегодня.
• морально-нравственные ценности славян заключали в себе следующие черты: милосердие, помощь слабому, защита Родины и Рода, взаимоуважение и взаимопонимание в семье, сохранение своей чести (было важным как для девушек, так и для мужчин), воспитание детей в соответствие с законами Рода. Даже на войне с врагом, когда брали его в плен, они обращались гуманно, человечно. Они никогда не превозносили себя выше других народов и других людей. Ведь язычество и языческая культура предполагала под собой равенство всех людей перед природой, перед богом.

Культура восточных славян – это уникальнейший феномен, это богатейшее наследие.

***

86.31
А 164    Абрашкин, А. А. Русские боги. Подлинная история арийского язычества / А. Абрашкин. — Москва : Алгоритм, 2013. — 319 с.

82.3(4)-413
А 233   Агапкина, Т. А. Восточнославянские лечебные заговоры в сравнительном освещении. Сюжетика и образ мира : [монография] / Т. А. Агапкина. — М. : Индрик, 2010. – 823 с.

82.3(2Рос=Рус)-44-002-5
А 906   Асов, А. И. Мир славянских богов / А. И. Асов. — М. : Вече, 2002. — 525с. : ил.

63.51(2)2(=411.2)-4-7
Б 435  Белов, Ю. А. Историческая реконструкция восточных славян / Ю. Белов. — СПб. : Питер, 2011. — 159с.

63.521(=411.2)-7(2Рос)
Б 484   Берегова, О. Символы славян / О. Берегова. — М. ; СПб. : Диля, 2011. — 425 с.

63.3(2)2-91
В 271    Велесова книга. Славянские Веды : перевод / сост., предисл., коммент., статьи Д. М. Дудко. — Москва : ЭКСМО-Пресс, 2002. – 396 с. : ил.

63.51(=411)-77(2Рос)
В 271    Велецкая, Н. Н. Символы славянского язычества / Н. Н. Велецкая. — М. : Вече, 2009. – 317 с. : ил.

63.3(2)2-91
Г 48   Гимбутас, М. Славяне. Сыны Перуна : [пер. с англ.] / М. Гимбутас. — М. : Центрполиграф, 2010. – 216 с.

63.521(=41)-73
Г 788   Грашина, М. Н. Языческий календарь. Миф, обряд, образ / М. Н. Грашина, М. С. Васильев. — Москва : Вече, 2013. — 382 с. : ил.

81.41-0
Д 606   Додонов, И. Ю. Истоки славянской письменности / И. Ю. Додонов. — М. : Вече, 2008. — 380 с.

80.4
Ж 911   Журавлев, А. Ф. Язык и миф : лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» / А. Ф. Журавлев. — М. : Индрик, 2005. — 1003 с. — (Традиционная Духовная Культура Славян. Современные исследования).

81.41г-920
И 913   Истрин, В. А. 1100 лет славянской азбуки / В. А. Истрин. — Изд. 3-е. — М. : ЛКИ, 2010. – 190 с. : ил.

63.3(2)2-01
Л 252    Ларионов, В. Е. Исток Русского племени / В. Е. Ларионов. — М. : Вече, 2008. – 440 с. : ил.

82.000
П 711   Предания русского народа / авт.-сост. И. Н. Кузнецов. — Москва : Вече, 2008. — 350 с. : ил.

63.3(2)2-91
П 901   Путилов, Б. Н. Славянский мир в лицах : боги, герои, люди / Б. Путилов. — Санкт-Петербург : Азбука-классика, 2008. — 367 с. : ил.

82.3(2Рос-Рус)-413
Р 893    Русские заговоры из рукописных источников XVII — первой половины XIX в. : публикация текстов / сост., подг. текстов, ст. и коммент. А. Л. Топоркова ; отв. ред. А. А. Турилов. — М. : Индрик, 2010. — 830 с. : ил. — (Традиционная духовная культура славян).

78.347.22(2Рос-4Аму)я43
С 471   Славянский мир : письменность и культура [текст] : материалы публичных чтений (доклады и сообщения), Благовещенск, 24 мая 2011 г. / сост. И. В. Дымова, О. В. Коршунова ; отв. за вып. Г. А. Базарная. — Благовещенск : Амур. обл. науч. б-ка им. Н. Н. Муравьева-Амурского, 2011. – 107 с. : ил.

63.3(2)41
Ф 834   Франклин, С. Письменность, общество и культура в Древней Руси (около 950-1300 гг.) / С. Франклин ; пер. Д. М. Буланин. — СПб. : Дмитрий Буланин, 2010. — 547 с.

81.41г
Ч-842    Чудинов, В. А. Загадки славянской письменности / В. А. Чудинов. — М. : Вече, 2002. – 525 с. : ил.

63.229(2)
Ч-842   Чудинов, В. А. Тайные знаки Древней Руси / В. А. Чудинов. — М. : Алгоритм : Эксмо, 2010. – 511 с.

82.3(3)я20
Ш 23   Шапарова, Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии : около 1000 статей / Н. С. Шапарова. — М. : АСТ и др., 2001. – 623 с.

81.41-211-4
Э 903    Этимологический словарь славянских языков : праславянский лексический фонд. Вып. 32 / под ред. О. Н. Трубачева. — М. : Наука, 2005. – 258 с.

81.41-211-4
Э 903    Этимологический словарь славянских языков : праславянский лексический фонд. Вып. 38 / под ред. А. Ф. Журавлева. — М. : Наука, 2012. – 248 с.

***

78.398.19
Ч-69   Карнизова, Н. В. Открывая новую веху в истории…: [сценарий классного часа для учащихся 7-11 классов ко Дню славянской письменности и культуры] / Н. В. Карнизова // Читаем, учимся, играем : журнал-сборник сценариев для библиотек и школ. Вып. 2 / отв. ред. И. Зайцева. — М., 2010. — № 2. – С. 4-7.

78.398.19
Ч-69   Климова, О. Б. Откуда взялись домовые : [игра-знакомство со славянской мифологией] / О. Б. Климова, Е. Ю. Скороходова // Читаем, учимся, играем : журнал-сборник сценариев для библиотек и школ. Вып. 11 / отв. ред. И. Зайцева. — М., 2009. — № 11. – С. 110-112.

78.398.19
Ч-69   Лагунова, С. А. На Руси учились так : [материал для классного часа о русских традициях и методах обучения] / С. А. Лагунова // Читаем, учимся, играем : журнал-сборник сценариев для библиотек и школ. Вып. 2 / отв. ред. И. Зайцева. — М., 2010. — № 2. – С. 107-110.

78.398.19
Ч-69   Михеева, Т. А. Язык моих предков : [сценарий мероприятия для школьников «Кто придумал Азбуку»] / Т. А. Михеева // Читаем, учимся, играем : журнал-сборник сценариев для библиотек и школ. Вып. 2 / отв. ред. И. Зайцева. — М., 2009. — № 2. – С. 8-9.

78.398.19
Ч-69   Назарова, Л. М. Духи древних славян : [театрализованная беседа о загадочных персонажах славянской мифологии] / Л. М. Назарова // Читаем, учимся, играем : журнал-сборник сценариев для библиотек и школ. Вып. 2 / отв. ред. И. Зайцева. — М., 2012. — № 2. – С. 88-93.

***.

Алферова, Н. А. День славянской письменности и культуры (познавательная игра для учащихся V-VI классов) / Н. А. Алферова // Воспитание школьников. — 2014. — № 4. — С. 76-79.

Байбурова, Р. Как появилась письменность у древних славян / Р. Байбурова // Наука и жизнь. — 2002. — № 5. — С. 48.

Белова, О. Легенда и обряд : [библейские мотивы в славянском фольклоре] / О. Белова // Родина. – 2006. – С. 46-48.

Боброва, Т. А. Древнейшая славянская грамматика / Т. А. Боброва // Русский язык в школе и дома. — 2011. — № 1. — С. 5-8.

Верещагин, Е. Стремительный алфавит : Как была создана славянская азбука : [для подготовки интегрированных уроков история+математика+русский язык «Создание славянской письменности, Византия и славянский мир. Культура Древней Руси»; «Планиметрия. Геометрические фигуры и их преобразования»] / Е. Верещагин // История. — 2013. — № 3. — С. 10-19.

Голубева, Т. С. Праздник славянской письменности и культуры / Т. С. Голубева // Начальная школа. — 2010. — № 4. — С. 65-69.

Дворецкая, Е. Ю. Праздник славянской письменности и культуры : [устный журнал, VI класс] / Е. Ю. Дворецкая // Русский язык в школе. — 2009. — № 3. — С. 51-56.

День Кирилла и Мефодия : [день славянской письменности и культуры] // Русская история. — 2013. — № 2 (25). — С. 60.

Дорожкина, Н. Одухотворение природы : [материал к уроку: «Язычество славян»] / Н. Дорожкина // История. — 2010. — № 4 (16-28 февраля). — С. 26-32.

Ефимова, В. Как создавался первый литературный язык славян : [о формировании лексического инвентаря (словарного запаса) старославянского языка] / В. Ефимова // Родина. — 2013. — № 5. — С. 7-9.

Комолова, Н. В. К Дню славянской письменности : [сценарий по национальным традициям] / Н. В. Комолова, З. А. Мяльдзина // Классный руководитель. — 2009. — № 3. — С. 67-89.

Котенькова, О. Аз, буки, веди… : [знакомство с возникновением письменности и алфавита Древней Руси] / О. Котенькова // История. — 2009. — № 7 (1-15 апреля). — С. 40-42.

Крылова, М. И. «День славянской письменности и культуры» : [сценарий праздника в 9-11 классах ] / М. И. Крылова // Русский язык в школе. — 2008. — № 3. — С. 38-46.

Крысько, В. Б. Исследование и подготовка к изданию славяно-русского Пролога по древнейшим спискам XII-XIII / В. Б. Крысько, Л. В. Прокопенко, О. П. Шевчук // Вестник Российского Гуманитарного научного фонда. — 2007. — № 4 (49). — С. 141-150.

Куприянова, Т. Г. Ранние византийские и славяно-русские источники по истории книги : [создание рукописных источников библиографического характера] / Т. Г. Куприянова // Мир библиографии. — 2003. — № 3. — С. 28-32.

Лобачев, В. В начале был подвиг : [1150 лет славянской письменности] / В. Лобачев // Наука и религия. — 2013. — № 5. — С. 2-6.

Лысова, О. В. Если хочешь познать истину, начни с азбуки (к Дню славянской письменности и культуры) / О. В. Лысова, Г. П. Лабутина // Русский язык в школе. — 2014. — № 4. — С. 38-43.

Марговская, М. Декабрь солнцеворотом славен : [о славянском празднике «День Коляды», злом боге Карачуне] / М. Марговская // Наука и религия. — 2015. — № 12. — С. 53-55.

Марговская, М.  Славянский Род : [о славянском языческом боге Роде и его почитании современными неоязычниками (родноверами)] / М. Марговская // Наука и религия. — 2015. — № 9. — С. 56-57.

Марговская, М.  Царство Нави : [о славянских навьих богах — повелителях темных сил природы, хозяевах царства мёртвых и о неоязычниках (родноверах), поклоняющихся этим богам] / М. Марговская // Наука и религия. — 2015. — № 11. — С. 57-59.

Мельников, Г. Небесные заступники : [о святынях славянского мира] / Г. Мельников // Родина. – 2006. — № 4. – С. 49-53.

Немировский, Е. Л. У истоков славянского книгопечатания : [об уникальном издании — сводном каталоге изданий кирилловского шрифта — старославянской книжности рассказывает профессор Евгений Львович Немировский] / Е. Л. Немировский // Мир библиографии. — 1999. — № 1. — С. 22-27.

Никифоров, К. Славянское измерение России : [к 1150-летию славянской письменности, о появлении идеи славянской взаимности и развитии связей по линии славянских культур] / К. Никифоров // Родина. — 2013. — № 5. — С. 2-3.

Осипук, Э. Серебряные нити. Тренинговое занятие с использованием славянской символики для подростков и педагогов / Э. Осипук // Школьный психолог. — 2012. — № 4. — С. 16-18.

Остренкова, М. А.  Лингвокультуроведческое исследование «Славянское древо»: познавательные и ценностные смыслы языка традиционной культуры : [изучение русского языка и народной культуры, разработка лингвокультуроведческого исследования, направленного на осмысление школьниками мифологемы Мирового древа] / М. А. Остренкова // Русский язык в школе. — 2015. — № 3. — С. 8-12 ; № 4. — С. 3-5.

Петрухин, В. «Тем же и грамота прозвася словеньская» : сказание о славянской грамоте в контексте русской летописной истории : [об упоминании славянской грамоты и истоках славянских народов в русских летописях] / В. Петрухин // Родина. — 2013. — № 5. — С. 4-6.

Плеханова, И. А. День славянской письменности : [материал для внеклассного мероприятия] / И. А. Плеханова // Начальная школа. — 2013. — № 5. — С. 89-92.

Савицкая, Е. Люди на нашей земле : [урок на тему «Мир восточных славян»] / Е. Савицкая // История. — 2009. — № 2 (16-31 января). — С. 32-39.

Токарева, Л. Б. «Тысячелетний путь славянской письменности» : [день славянской письменности и культуры] / Л. Б. Токарева // Русская история. — 2013. — № 2 (25). — С. 61.

Учителя славян, покровители Европы : [каждый год 24 мая во всех славянских странах прославляют святых Кирилла и Мефодия — создателей славянской письменности] // Литературная газета. — 2009. — 20-26 мая. — С. 1.

Шмелева, Т. Великий Новгород как наследник Кирилла и Мефодия : [о великих славянских просветителях Кирилле и Мефодии, об отношении новгородцев к их наследию] / Т. Шмелева // Родина. — 2013. — № 5. — С. 22-24.

Подготовила Щербинина Н. Г., ведущий библиограф.

 

Русская культура — Религия — Атлас культуры

Точные статистические данные о религиозной принадлежности в России сложно суммировать, поскольку официальная перепись не фиксирует эти цифры. Однако оценки, проведенные в 2012 году, показывают, что 41% россиян идентифицируют себя с Русской православной церковью, 25% считают себя духовными, но не религиозными, 13% считают себя атеистами и 5,5% не определились со своей религиозной принадлежностью (Среда, 2012). Другая часть населения отождествляет себя с религиями меньшинств: ислам (6.5%), другие разновидности христианства, включая протестанты, евангелисты и другие православные секты (7,3%), исконные славянские религии, язычество и / или тенгрианство (1,2%) и тибетский буддизм (0,5%).

Язык и этническая принадлежность человека несколько коррелируют с его религиозной принадлежностью. Например, большинство христиан — этнические русские ( русских, ) и носители славянского языка; Буддисты — это, как правило, монголоязычные люди из центральных или восточных регионов страны; и большинство мусульман принадлежат к тюркским этническим группам (напр.грамм. татары) и из кавказского региона. Однако это не всегда четкая взаимосвязь. Например, в то время как многие тюркоязычные являются мусульманами, некоторые продолжают следовать шаманским традициям, а некоторые обратились в христианство. Возможно, правильнее будет сказать, что русские, скорее всего, будут следовать религии, соответствующей региональным или культурным традициям их отдельных предков. Общая тенденция также показала, что россияне с возрастом становятся более религиозными.

Государство и религия

Исследования подтверждают, что религиозная принадлежность значительно выросла по всей России. ¹ Это можно объяснить как духовное возрождение и возрождение после падения коммунизма в России. В советское время вера или членство в религиозной организации считались несовместимыми с верностью Коммунистической партии. Следовательно, открытое исповедание своих религиозных убеждений может ограничить возможности людей и даже поставить их в противоречие с государством. Многим россиянам в это время пришлось отказаться от своей веры или скрыть свои убеждения. Однако после распада Советского Союза стало очевидно, что большая часть русского населения продолжала следовать своей вере в частном порядке.Более того, исследователи полагают, что после крушения коммунизма как жизнеспособной системы убеждений люди в массовом порядке стали рассматривать религию как идеологический ответ. Спустя более 20 лет религиозный авторитет вновь обрел уважение, и наблюдается растущее возрождение религиозных традиций из различных дисциплин по всей стране. Результаты опроса Pew Research Centre показали, что русские славяне, идентифицирующие себя как православные христиане, выросли с 31% до 72% в период с 1991 по 2008 год, в то время как доля населения, не относящегося к какой-либо религии, снизилась с 61% до 18%. ²

Религии меньшинств

Хотя нынешнее правительство утверждает, что оно светское и предоставляет всем религиям равный правовой статус, это не так. Закон, разработанный в 1997 году, различает свободу исповедовать религию в зависимости от того, являются ли они «традиционными» или «нетрадиционными» для России конфессиями. Русское христианское православие, ислам, иудаизм и буддизм признаны религиями, традиционными для коренных жителей России, и пользуются особыми привилегиями.Все религиозные меньшинства, не входящие в эту группу из четырех человек, должны зарегистрироваться и официально заявить о себе правительству (включая любую христианскую церковь, не являющуюся русской православной). Эта процедура позволяет государственным чиновникам препятствовать тому, чтобы группы меньшинств арендовали здания для проведения богослужений. Кроме того, в рамках антитеррористической кампании в 2016 году правительство запретило прозелитизм. Этот закон особенно нацелен на группы нерусских православных христиан. Они не могут делиться своей верой за пределами зданий признанных религиозных организаций, в том числе в Интернете.Как правило, свобода религиозного меньшинства исповедовать, обращать в свою веру или создавать свои собственные институты зависит от отношений его членов с местными властями.

Русская Православная Церковь

Русская Православная Церковь была доминирующим религиозным учреждением на протяжении почти тысячелетия и продолжает оставаться самой популярной религией в России. Церковь потеряла большую часть своего имущества и власти в коммунистический период; однако он быстро восстановил уважение и влияние.Сегодня о нем обычно думают как о самом надежном учреждении в обществе и ориентире морального руководства для правительства. Связь с церковью может быть до некоторой степени культурной, поскольку часто проводят параллель между русским православием и русской государственностью.

Большинство людей, отождествляющих себя с русским православным христианством, формально его не исповедуют. Однако посещение церкви — не самое точное отражение соблюдения. В то время как только 5,4% православных россиян заявляют, что еженедельно посещают церковные службы, 27.9% говорят, что молятся вне религиозных служб каждый день. ³ Другие исследователи говорят, что эта цифра ниже. Тем не менее, видеть видимые признаки веры на публике — это нормально. Люди носят кресты на шее, в домах хранят религиозные иконы и в течение дня совершают ритуальные молитвы, благословляя себя. Некоторые пожилые россияне (особенно женщины) могут произносить благословения, совершая «крестное знамение» — прикасаясь указательным и средним пальцами ко лбу, затем к груди, правому плечу и левому плечу.

Традиционные верования

Многие россияне по-прежнему исповедуют традиционные религии. Хотя они особенно распространены среди сельского населения, многие урбанизированные интеллектуалы и представители рабочего класса также продолжают придерживаться верований, основанных на духовных представлениях о лесу, домашних духах и методах исцеления. Ряд поведенческих запретов по-прежнему отражает старые убеждения. Вот некоторые из них:

• Вы можете предотвратить неудачу, трижды плюнув через левое плечо (аналогично стучанию по дереву).Люди могут имитировать плевание, просто говоря «тфу-тфу-тфу».
• Не садитесь за угол квадратного стола, если вы не женаты. Это предотвратит ваше вступление в брак на семь лет.
• Если вы что-то забыли и должны вернуться, чтобы забрать это, посмотрите в зеркало и улыбнитесь, прежде чем снова уйти. Это предотвращает неудачу.
• Считается, что свист в помещении вызывает невезение и указывает на то, что вы скоро потеряете все свои деньги.
• Зажигание сигареты от свечи приносит несчастье.
• Разлив вина задним ходом означает, что вы «выльете» свои деньги.
• Случайное попадание соли на стол — несчастье.
• Комплимент детям может вызвать дискомфорт, так как считается, что это может вызвать сглаз.

Тенгрианство также пережило возрождение в некоторых частях Центральной России. Это языческая, анимистическая и шаманская религия, происходящая от тюркского и монгольского населения Средней Азии.

¹ Fagan, 2012

² Pew Research Center, 2014

³ World Values ​​Survey, 2006

Религия в России

Исторический

Религия играет важную роль в общественной и духовной жизни современной России.

Большинство верующих принадлежат к православной христианской конфессии.

год. Россия приняла христианство при киевском князе Владимире в 988 году в церемонии по образцу византийских обрядов. Крещение России заложило основу для подъема Русской православной церкви.

В 1448 году Собор русского высшего духовенства возвел епископа Рязанского Иона на кафедру митрополита Московского и всея Руси, независимо от Константинополя, сделав Русскую Православную Церковь автокефальной.

Патриарший престол в Москве был учрежден в 1589 году, а первый русский патриарх Иов (Иов) вступил на престол 26 января.

Никон, Патриарх Московский и Русский (1652-1658), выделяется среди иерархов патриархального периода своими энергичными попытками изменить церковные обряды и внести поправки в церковные книги в соответствии с богослужением, практикуемым в греческих церквях. Его реформы привели к религиозному расколу и появлению так называемого старообрядчества.

Патриархат просуществовал в России до начала 18 века. В 1718 году Петр Великий ввел коллективный контроль в Русской церкви. Это нововведение действовало только до 1721 года, когда Духовное училище было преобразовано в правящий Священный Синод, учрежденный как административный орган церковной власти Русской Православной Церкви.

В 1917 году Поместный Собор Русской Православной Церкви принял постановление, восстановившее патриархальное правление.

После потрясений 1917 года Русская Православная Церковь прошла тяжелый и трагический путь. Первые годы советской власти были для этого особенно тяжелыми. Земельный декрет от 26 октября 1917 г. лишил церковь большей части земель. Больше всего пострадали монастыри. Другим декретом, обнародованным 26 января 1918 года, Совет Народных Комиссаров (правительство) отделил церковь от государства и школы. В результате все церковные организации лишились юридических лиц и права собственности.Для вступления указа в силу была создана специальная ликвидационная комиссия для изгнания монахов из их монастырей, многие из которых были разрушены не без актов вандализма, в ходе которых переплавляли церковную утварь и колокола и разбивали святыни с реликвиями. открыто.

В конце 1980-х годов, когда были предприняты попытки реструктурировать экономическую и политическую систему страны, были внесены серьезные изменения в отношения между государством и церковью в надежде на возрождение.Тысячелетие христианства в России в 1988 году отмечалось с размахом. В том году в стране было зарегистрировано 1 610 новых религиозных общин, большинство из которых исповедуют православие.

В 1990 году был принят ряд законов о свободе вероисповедания, согласно которым многие существующие ограничения были сняты с религиозных общин, что позволило им активизировать свою деятельность.

Религия в России сегодня

Русская православная церковь, насчитывающая около 5000 религиозных объединений, составляет более половины от общего числа зарегистрированных в России.Далее следуют мусульманские ассоциации, около 3000, баптисты, 450, адвентисты седьмого дня, 120, евангелисты, 120, старообрядцы, более 200, католики, 200, кришнаиты, 68, буддисты, 80, иудаисты, 50, и объединенные евангелисты. Лютеране, 39.

Многие церкви и монастыри были возвращены Церкви, в том числе Свято-Данилов монастырь, нынешняя резиденция Московского Патриархата, духовный и административный центр Русской Православной Церкви.

Некоторые статистики оценивают процент верующих в 40 процентов от всей Российской Федерации.В стране официально зарегистрировано около 9000 общин, принадлежащих к более чем сорока конфессиям.

Большинство верующих россиян — христиане. В стране более 5000 русских православных церквей. Многие строятся заново или ремонтируются на деньги прихода и местных бюджетов.

Среди нескольких более амбициозных проектов — Собор Казанской Богоматери, воздвигнутый на Красной площади в ознаменование освобождения Москвы ополченцами Минина и Пожарского, снесен в 1936 году и недавно отстроен заново.Восстановлен Храм Христа Спасителя, снесенный в 1931 году. Патриарх Алексий II назвал его возрождение «возвышенным подвигом благочестия и покаяния».

До революции 1917 года в России было 150 римско-католических приходов, две духовные семинарии и академия. Все они были подавлены в советские годы, а верующие — этнические литовцы, поляки и геннанцы — были изгнан и расселен по Сибири и Средней Азии.К настоящему времени вновь появилось 83 общины, а Апостольские администрации, связанные с Ватиканом, созданы в Москве для европейской части России и в Новосибирске для Сибири. Четыре епископа и 165 священников работают среди примерно 1 300 000 католиков в стране. Духовная семинария Апостолов Марии Уин открылась в Москве в 1993 году и была переведена в Санкт-Петербург в 1995 году.

Два миллиона протестантов имеют 1150 общин.

Девятнадцать миллионов мусульман, вторая по величине религиозная община в России, имеют более 800 приходов и мечетей, в основном в Башкортостане, Дагестане, Кабарде-Балкарии, Северной Осетии, Татарстане, Ингушетии и Чечне.Восстановлено Управление мусульман Центрально-Европейского региона. Московский муфтият, независимый церковный орган, отвечает за Московскую, Владимирскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверскую, Нижегородскую, Калужскую, Ярославскую и Калининградскую области и Сочи, известный морской курорт в Краснодарском крае.

Буддизм распространен в Бурятии, Калмыкии, Туве, Иркутской и Читинской областях. В настоящее время в Российской Федерации насчитывается десять монастырей-дацанов, а общее количество монастырей приближается к 200.Еще десять монастырей строятся.

В Российской Федерации 42 еврейские общины. В Москве проживает более 10 процентов русских евреев, и в ней есть три синагоги, одна из которых хасидская.

Показать комментарии (2)

Религия в России.

Какие религии есть в России?

• Самая распространенная религия в России — русское православие.
• Православная вера очень строга. При входе в церковь женщины должны покрывать волосы, а мужчины — снимать головной убор. Существует ряд правил поведения в церкви, и сама служба также проходит в строгом порядке. Богослужения проходят не на русском, а на старославянском языке.
• Россия была домом для евреев на протяжении веков, даже несмотря на то, что они подвергались гонениям. Однако в таких местах, как Санкт-Петербург, сохранились сравнительно большие еврейские общины.
• У буддизма есть свое место и в России. В Санкт-Петербурге есть замечательный буддийский храм, который всегда приветствует посетителей.
• Последователей ислама можно найти в основном на юге России.
• Республика Тыва у горного Алтая — родина русского шаманизма. Верующие со всей страны едут в этот сибирский край, чтобы попросить совета у шамана.

Русское Православие

Как только вы ближе познакомитесь с русской культурой, вы поймете, какую большую роль играет религия в российском обществе.С XI века славянские народы были язычниками, но после того, как князь Владимир Красно Солнышко (Красное Солнце) решил стать христианином, он сразу крестил все население, иногда даже с применением силы. Потом каким-то образом русские люди полюбили православное христианство, и соответствующие ритуалы стали для них источником вдохновения. Поскольку власть царя всегда была очень религиозной и поэтому решительно поддерживала Православие, Церковь процветала по всей стране. Было огромное движение за строительство церквей и храмов по всей России; Красота этих построек произвела впечатление как на православных, так и на представителей других религий.Величайшие храмы сосредоточены в самом сердце русского христианства, в центральном регионе и столице страны — Москве.

Хорошо известно, что православное христианство — это строгая религия с множеством правил, постов и ограничений по сравнению с баптистской или даже католической верой. Тем не менее, в России люди приняли Православие, и в наши дни многие люди по-прежнему очень набожны.

Краткая история русского православного храма

Церковь или храм — это духовное сооружение, предназначенное для проведения богослужений, построенное и освященное особым образом.В христианстве храм — это дом Божий, место для молитв.

Традиции строительства храмов складывались на протяжении сотен лет. Чаще всего христианские храмы выглядят сверху как крест, который в восточной форме имеет кресты одинаковой длины. Самым известным христианским храмом был Софийский собор в Константинополе, столице Византии. Его круглые купола стали образцом для будущих архитектурных начинаний православных храмов. Круглые купола и арки символизировали вечность и совершенство и были созданы для того, чтобы их наблюдатели были более «духовно осведомлены».Иконы с изображением Богородицы обычно вешали в апсидах возле алтаря, а изображения Вечери Господней помещали на алтарь. Христианский храм обычно состоит из трех отдельных частей: вестибюля, средней части и алтаря. Большинство храмов Древней Руси было построено с пятью «луковичными» куполами.

Для строительства нового храма необходимо получить благословение церковного иерарха. После постройки новая церковь или храм освящалась в честь Иисуса Христа, Богородицы или одного или нескольких святых.Однокупольная церковь или собор символизировали Бога; два купола были символами божественной и человеческой природы Иисуса Христа, три купола — Троицы, пять куполов — Иисуса Христа и четырех евангелистов. Семиглавый храм символизировал семь церковных таинств, девять куполов — девять ангельских титулов, а тринадцать глав — Иисуса Христа и его двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также очень важны в религиозной символике. Купола в форме шлема символизировали борьбу христианства с силами зла; Форма лука также является символом пламени свечи, которая, в свою очередь, символизирует бессмертную душу.Золотые купола символизируют божественную славу и венчают большинство главных соборов, расположенных в больших городах. Храмы, освященные в честь Богородицы, имеют голубые купола с золотыми звездами, которые символизируют Вифлеемскую звезду. Купола, построенные в честь Троицы, имеют зеленые купола, а храмы, освященные в честь святых, — зеленые или серебряные купола.

Стены христианских храмов всегда расписаны изображениями на библейские сюжеты: сотворение мира, жизнь Адама и Евы, Вечеря Господня и Страшный суд.Обычно над их дугами находятся изображения четырех евангелистов, а в дугах — изображения апостолов, святых и пророков. На колоннах обычно наносят изображения мучеников.

Структура христианских храмов спроектирована с учетом следующих правил: алтарь всегда размещается с восточной стороны, а уровень его пола немного выше, чем в других залах храма. Это также основная часть храма, а это значит, что только мужчинам разрешено входить внутрь. Середина алтаря — это место, откуда читаются молитвы.Здесь хранятся важные священные предметы (крест, Библия, скиния, пикс и капрал — кусок шелка с изображением Иисуса Христа, помещаемого в гроб). Заднюю стену алтаря занимает иконостас: перегородка с рядами икон. Хоры располагаются вдоль стен церквей и соборов. Западная часть храма предназначена для людей, которые еще не крестились, но собираются принять христианскую веру, и для людей, исповедующих свои грехи.

Русские православные службы

Богослужения в церкви являются выражением веры людей и их любви к Богу.Во время этих служб священники носят специальную одежду, которая может быть разного цвета (желтый, белый, синий, красный, зеленый, фиолетовый или черный с серебром) в зависимости от вида службы. Основное богослужение — это литургия, которой предшествуют семь действий в течение дня: вечерняя песня, полуночная служба, утреня и еще четыре службы. Этот круг услуг означает благодарность людей к Богу за спасение их от их грехов и греха человечества в целом. Православная церковь также периодически проводит религиозные обряды.Это службы, связанные с религиозными таинствами (в том числе крещение, бракосочетание и похороны).

Обряд православных богослужений был создан много веков назад в первой православной столице Константинополе. Православная Церковь совершает три ежедневных богослужения в течение дня. Также он разделен на различные таинства: причастие, крещение, соборование, помазание, свадьба и рукоположение. Помимо этих таинств, существуют также специальные богослужения, посвященные различным религиозным праздникам.Ежедневные богослужения длятся в течение всего дня. Вечерние службы состоят из девятого часа молитвы, вечерней песни и комплина. Эти молитвы свидетельствуют о благодарности людей Богу за этот день и их просьбе спасти спящих ночью. Утренние богослужения начинаются с полуночной службы, посвященной Второму пришествию Иисуса Христа. Следующая служба — утреня, символизирующая благодарность людей Богу за предыдущую ночь и освящение нового дня.Третья часть утренней службы — это служба первого часа. Это богослужение, как и следующие за ним службы в третий, шестой и девятый час, короткие и состоят из нескольких псалмов и молитв.

Вечерня совершается в храмах в ночь перед воскресеньями и религиозными праздниками. Самая торжественная вечерня проходит перед Рождеством и Пасхой, и большая часть ее богослужений посвящена этим праздникам. Традиция совершения вечерних богослужений очень древняя: она возникла потому, что легенды утверждают, что Иисус Христос и его апостолы часто молились только в ночное время.Кроме того, христиане, жившие в первые годы нашей эры, должны были молиться и совершать богослужения тайно и ночью из-за боязни преследований со стороны римлян.

Во время первой части вечерни священники напоминают людям ветхозаветные истории, а хор поет псалмы о сотворении мира и возносит молитвы о прощении. Вторая часть этого богослужения — Великое Избирательное право, посвященное просьбе у Бога о помощи. Это общее служение, в котором принимают участие все люди, и оно всегда начинается из-за массовых призывов от прихожан молиться всем вместе.Во время Великого Избирательного права священник читает семь тайных молитв у алтаря, а хор поет псалмы о праведниках Ветхого Завета и об Иисусе Христе. Затем хор поет гимн, прославляющий Бога, и священники обходят участников церемонии с кадильницей (сосудом, в котором сжигают благовония) и свечами.

Следующее действие вечерни — это группа общих поклонений Богородице и всем святым (Иоанну Крестителю, Святому Николаю чудотворцу, Святым Кириллу и Мефодию и др.) Для нужд всего человечества.Затем начинается утренняя часть вечерни: священник рассказывает о событиях Нового Завета, и тема молитв меняется от покаяния к духовной радости. Хор поет о рождении Иисуса Христа и читает шесть псалмов о Божественном милосердии. Наконец начинается самая торжественная часть вечерни. Священники зажигают все свечи и все входят в храм, символизируя апостолов, пришедших к могиле Иисуса Христа и знавших о его воскресении.

В каждом православном храме есть колокольня.Многие думают, что колокола — это традиционные православные музыкальные инструменты, а органы — традиционные католические инструменты, но на самом деле колокола пришли в Древнюю Русь из католической Европы, а органы появились в православной Византии.

Сейчас в православных храмах обычно много колоколов разных размеров. Большие колокола используются редко, только во время особо торжественных или трагических событий. Остальные звонят во время богослужений и религиозных праздников. Сначала колокола были четырехгранными, но с 10 века стали круглыми.Особые правила церкви определяют порядок и мелодию звонка в колокола, например, медленный звонок в один колокол называется церковным колоколом: это приглашение в храм и знак того, что скоро состоится богослужение. место. Во время Великого поста звон колоколов сводится к минимуму. Раньше колокола использовались только для призыва верующих на богослужения. Но теперь колокола звонят по несколько раз в день — ведь очень важна атмосфера.

Как вести себя в православной церкви

Все посетители православных храмов, включая тех, кто не исповедует православную веру, должны относиться к ним с уважением.При входе в храм мужчины должны снимать головные уборы (в том числе головные уборы, банданы, шарфы и т. Д.), А женщины, наоборот, должны покрывать голову шалями. У порога храма следует остановиться на мгновение, креститься правой рукой и поклониться. Эти действия являются внешними проявлениями верований православных людей. Конечно, если вы не христианин, вам не нужно креститься, но было бы неплохо войти в храм медленно и тихо.Остановитесь на мгновение перед входом, сконцентрируйтесь на идее, что вы входите в духовное место, а затем продолжайте. Когда вы входите, молчите, не разговаривайте друг с другом, если в этом нет крайней необходимости. Не обсуждайте то, что вы видите вокруг, с людьми внутри. Если вы говорите, делайте это тихо, задавайте вопросы только дамам, которые работают в церкви. Обычно вы найдете их в конце зала, где продаются свечи и некоторые другие церковные предметы (например, иконы, крестики и серебряные цепочки).Если вы входите в монастырь, правила могут быть еще строже. Женщинам не следует носить короткую юбку или брюки, хотя в некоторых местах можно надеть длинную юбку поверх обычной одежды. Здесь также действуют церковные правила относительно головного убора.

Когда люди принимают благословение от священника, они должны скрестить руки на груди, положив правую руку поверх левой. Когда они целуют иконы, нельзя целовать им в лицо изображения Иисуса Христа, Богородицы или святых.Каждую иконку можно поцеловать только один раз, даже если на ней изображено более одного человека. Конечно, эта информация относится только к верующим, которые верят в службу и посещают ее с определенными ожиданиями. Если вы вошли в церковь из-за культурных интересов, вам не нужно участвовать в этих ритуалах.

Кроме того, православные посетители могут ставить свечи в церквях. Эта практика на самом деле открыта для всех, но если вы не верите в такие вещи, тогда она бесполезна.Однако если вам так хочется — вперед. Обычно вы можете купить свечи внутри храмов и зажечь их от других уже зажженных свечей. Свечи, зажженные за чье-либо здоровье, можно поставить перед любым значком; свечи, зажженные для умерших, нужно ставить только перед распятием. Также имейте в виду, что все богослужения в православных храмах России проходят на старославянском языке; это звучит не как обычная речь, а скорее как песня. Казалось бы, речь будет душевной, но Православная Церковь торжественна и не допускает особой радости.Люди ведут себя так, будто они страдают или просто очень спокойны; посещение церкви для них больше похоже на обязанность. Для верующих это не место, где можно встретиться с друзьями, восхвалять Господа и радоваться. Таким образом, все люди должны вести себя просто, естественно и уважительно по отношению к другим посетителям при посещении православной церкви.

Иудаизм

Исторически сложилось так, что в России всегда была довольно большая еврейская община, несмотря на санкционированные правительством преследования верующих евреев до и во время советских времен.Эта религия заняла печальное место в истории России, потому что Русская православная церковь часто оказывала давление на евреев. Русская Православная Церковь всегда была основной религиозной ветвью и обладала огромной властью, и, следовательно, иудаизм пострадал больше всего. Многим русским евреям пришлось иммигрировать в другие страны. Таким образом, в наши дни евреи не будут выражать свои убеждения слишком широко или публично, даже если санкционированные правительством преследования прекратились. Тем не менее, в Санкт-Петербурге есть относительно большая еврейская община и у них есть большая хоральная синагога, которая находится на Лермонтовском, 2.Посещение этого религиозного сооружения, вероятно, лучший способ узнать об иудаизме и его практиках в современной России.

Буддизм

Буддизм, которому более двух с половиной тысяч лет, является одной из трех древнейших религий. Глава всех буддистов — Далай-лама, что буквально переводится как «Океан мудрости». В России буддизм впервые переняли буряты, один из многих типов монголов, поселившихся на русских землях. 1741 год считается официальным приходом религии в Россию.После этой даты буддизм распространился на множество различных русских групп, включая калмыков и тувинцев. Эта религия также пострадала в советское время: многие храмы были полностью разрушены, а буддийские монахи казнены. К счастью, в 1990-х буддизм получил официальное признание и начал процветать.

Ислам

Если вы будете в курсе текущих событий, вы узнаете, что ислам был выставлен как опасная религия; Однако в чистом виде сама религия очень справедлива, уравновешена и миролюбива.В России преобладает ислам, особенно в южных регионах страны. У этой религии также много последователей в других частях России, включая Санкт-Петербург. Вы можете найти информацию о русско-исламской общине в Санкт-Петербурге в Соборной мечети, которая находится на Кронверском проспекте, 7. Посетители находят эту мечеть не только познавательной, но и визуально красивой. Это одна из самых больших мечетей в Европе, в которой могут разместиться до пяти тысяч человек.На первом этаже есть обширный зал, предназначенный только для мужского поклонения; второй этаж — для женщин, а на третьем — уроки воскресной школы. Здесь можно изучать арабский и татарский языки, а также основные столпы самого ислама.

Шаманизм

Шаманизм в наши дни практически не получил широкого распространения. Религия распространилась по Центральной Азии, и многие люди приняли шаманские практики. Наиболее развита религия в Республике Тыва, которая расположена недалеко от Алтая и граничит с Монголией.За последние десять лет шаманизм, наряду с буддизмом, возродился в Республике Тыва. На данный момент здесь проживает около 170 шаманов. В Туве многие люди склонны верить в шаманов и просить их помощи и совета по бытовым вопросам. Но население Тувы — не единственная группа последователей шаманизма, люди со всей страны едут на большие расстояния в Республику Тыва, чтобы попросить помощи у мудрых шаманов. Тува, безусловно, уникальный и впечатляющий регион, где вы можете услышать волшебный бубен шаманов, увидеть их чарующие танцы и испытать ритуал омоложения под названием «Колесо времени».Эта практика включает в себя медитацию и ритуальные костры, а также сеансы ясновидения и беседы с мертвыми. В Республике Тыва есть несколько центров, где можно приблизиться к основам этой религии. Здесь шаманизм основан на тесном контакте с природой и на связи между человеческой природой и мудростью. Но если вы встретите «шаманов» где-нибудь еще в России или в мире, будьте осторожны, потому что они не всегда аутентичны и имеют тенденцию быть больше похожими на культы, что, к сожалению, делает религию дурной славой.

Российский религиозно-философский ренессанс как феномен духовной культуры | Черкасова

Русский религиозно-философский ренессанс как феномен духовной культуры

Марина Черкасова, Виктория Машко, Ирина Мордвинцева, Владимир Хамов, Вадим Черкасов

Аннотация

Коренная трансформация русской культуры в перестроечный и постперестроечный период неизбежно привела к коренному переосмыслению отношения к религии.Трансформацию оценки значимости религии для русской культуры можно представить в виде маятника, резко качнувшегося в сторону от воинствующего, бескомпромиссного атеизма, имевшего статус официальной идеологии в СССР, к безоговорочно положительной оценке Православия как традиционная для России религия. По существу была описана степень радикальности изменения отношения к религии в современной России в выступлении академика Л. Н. Митрохина на III Философском съезде.Он отметил, что 15 лет назад «официальное, эскортное безбожие было отвергнуто» и «началась эпоха религиозной эйфории, которая сводилась к убеждению, что без религии (в основном это было православие) у России нет будущего». (Рациональность и культура на пороге III тысячелетия, 2003, с. 84) Новый статус религиозности в современной России делает весьма актуальным решение ряда вопросов. Необходимо понять: во-первых, почему происходит движение от атеизма к религии.Во-вторых, есть ли основания предполагать, что Православие станет духовным лидером в современной России. И в-третьих, нуждаются ли современные россияне в религии, и именно в ней. Осознанное решение этих вопросов возможно только при обращении к изучению истории религии в России советского периода и делает необходимым углубленный анализ религиозных процессов в современной России.

DOI: 10.5901 / mjss.2015.v6n3s4p103

Полный текст: PDF

Эта работа находится под лицензией Creative Commons Attribution 3.0 Лицензия.

Средиземноморский журнал социальных наук ISSN 2039-9340 (печатный) ISSN 2039-2117 (онлайн)

Copyright © MCSER — Средиземноморский центр социальных и образовательных исследований

Чтобы убедиться, что вы можете получать от нас сообщения, добавьте домен «mcser.org» в «безопасный список» своей электронной почты. Если вы не получаете электронную почту в своем «почтовом ящике», проверьте папки «массовая рассылка» или «нежелательная почта».

Дух Русского Православия в JSTOR

Информация о журнале

Российское обозрение — многопрофильный научный журнал, посвященный к истории, литературе, культуре, изобразительному искусству, кино, обществу и политике народов бывшей Российской империи и бывшего Советского Союза.Каждый выпуск содержит оригинальные исследовательские статьи авторитетных и начинающих ученых, а также а также обзоры широкого круга новых публикаций. «Русское обозрение», основанное в 1941 году, — летопись. продолжающейся эволюции области русских / советских исследований на Севере Америка. Его статьи демонстрируют меняющееся понимание России через взлет и закат холодной войны и окончательный крах Советского Союза Союз. «Русское обозрение» — независимый журнал, не связанный с любой национальной, политической или профессиональной ассоциацией.JSTOR предоставляет цифровой архив печатной версии The Russian Рассмотрение. Электронная версия «Русского обозрения» — доступно на http://www.interscience.wiley.com. Авторизованные пользователи могут иметь доступ к полному тексту статей на этом сайте.

Информация для издателя

Wiley — глобальный поставщик контента и решений для рабочих процессов с поддержкой контента в областях научных, технических, медицинских и научных исследований; профессиональное развитие; и образование.Наши основные направления деятельности выпускают научные, технические, медицинские и научные журналы, справочники, книги, услуги баз данных и рекламу; профессиональные книги, продукты по подписке, услуги по сертификации и обучению и онлайн-приложения; образовательный контент и услуги, включая интегрированные онлайн-ресурсы для преподавания и обучения для студентов и аспирантов, а также для учащихся на протяжении всей жизни. Основанная в 1807 году компания John Wiley & Sons, Inc. уже более 200 лет является ценным источником информации и понимания, помогая людям во всем мире удовлетворять их потребности и реализовывать их чаяния.Wiley опубликовал работы более 450 лауреатов Нобелевской премии во всех категориях: литература, экономика, физиология и медицина, физика, химия и мир. Wiley поддерживает партнерские отношения со многими ведущими мировыми обществами и ежегодно издает более 1500 рецензируемых журналов и более 1500 новых книг в печатном виде и в Интернете, а также базы данных, основные справочные материалы и лабораторные протоколы по предметам STMS. Благодаря растущему предложению открытого доступа, Wiley стремится к максимально широкому распространению и доступу к публикуемому контенту, а также поддерживает все устойчивые модели доступа.Наша онлайн-платформа, Wiley Online Library (wileyonlinelibrary.com), является одной из самых обширных в мире междисциплинарных коллекций онлайн-ресурсов, охватывающих жизнь, здоровье, социальные и физические науки и гуманитарные науки.

мыслей о духовной культуре | URI

В наши дни все больше и больше людей во всем мире говорят о необходимости неотложных изменений в мире. Мы подходим к тому моменту, когда старая парадигма развития человечества не может обеспечить не только мир, но и существование самой жизни.В мире существует так много философских и практических предложений, как решить эту проблему. В России есть множество людей, которые следуют идее построения мира через культуру и все больше и больше говорят о духовной культуре. Идея изменения сознания людей — ключевой момент. Как это сделать? Конечно, не с помощью методов гипноза или техники воздействия на умы и волю людей. Изменения должны происходить только естественным путем через образование в направлении Духовной Культуры, поскольку Культура — одна из главных проблем, которые не разделяют людей, но могут их объединять.Мир нуждается в культурном вдохновении и гуманизации во всех сферах жизни. Образование должно также изменить свою парадигму, вместо предоставления только научных знаний и информации духовному образованию, которое включает целостный подход. Мы, как человечество, находимся в состоянии геополитического кризиса и нарастающего мирового хаоса, проявляющегося в войнах и природных катастрофах. Парадигма Единства всего творения, существующего на планете, должна быть принята как ведущая для стабилизации реальности.

Духовная культура — это мост между старым и новым этапами мирового развития, гарантирующий позитивное развитие и сосуществование человечества в гармоничном единстве с Природой. В чем суть духовной культуры? Это общая основа жизни всех народов и стран, в которой заложено наследие мирового положительного опыта организации гармоничного общества \ сообщества. Он основан на неизменных Высших Законах, данных в религиозных писаниях и лучших философских трудах, в искусстве, литературе, музыке и т. Д.Как известно, разрушение цивилизаций прошлого всегда имело одну и ту же причину: исключение фактора Духовной Культуры во всех ее аспектах из образа существования цивилизации. Положительный образ жизни заключается в жизненных добродетелях.

Если мы посмотрим на мудрость фанатиков человечества, учителей человечества, которые веками поддерживали надежду в человеческих умах и душах в самые мрачные периоды его истории, мы увидим, что их дела и идеи очерчивают возможные перспективы кризисных изменений.

Мы не можем отрицать, что все виды планет, включая людей, живут в соответствии с определенными ритмами. Похоже, что переход человечества к иной парадигме жизни неизбежен, и человечество придет к своему Преображению, предсказанному в духовных писаниях и изображенному в художественных произведениях.

Какие части человеческого наследия должны стать ключевыми пунктами обучения духовной культуре? А кто это будет делать?

Те миллионы работников науки, образования, культуры, религиозных деятелей и даже политических лидеров, которые сегодня понимают необходимость привнесения просвещенной культуры \ духовной культуры в повседневную жизнь, куда бы они ни пошли и на работу, с кем бы они ни встречались.Сегодня культура понимается очень узко — как сфера деятельности писателей, художников, музыкантов, архитекторов, актеров и других так называемых «творческих работников». В переводе с санскрита КУЛЬТУРА означает «Почитание Света», где Культ означает поклонение \ почитание Света (Ура), поэтому не только упомянутые выше профессии, но и все люди, имеющие Свет в сердцах и душах, на самом деле являются носителями Духовной Культуры, те, кто демонстрируют ценности Культуры в повседневной жизни.

Воспитание таких людей должно стать основной функцией образовательной и культурной политики любой страны, которая будет продвигать идеи воспитания людей с высокими моральными стандартами, творческими способностями и открытым умом.Следует разработать специальные программы (на самом деле они уже есть в некоторых странах, я знаю некоторые в России). Настоящая цель Культуры \ Искусства в целом заключается не в развлечениях, а в возвышении души и духа людей, хотя, конечно, развлечение является неотъемлемой частью Культуры, хотя оно не должно «играть на низком уровне инстинктов», а должно приносить радость, оптимизм и счастье. Русские писатели Ф. Достоевский сказал: «Красота спасет мир», а русский миротворец, духовный художник расширил слова: «Познание \ осознание Красоты спасет мир».«Красивый цветок \ картина не спасет мир, но, глядя на произведение искусства, мы почувствуем вдохновение, радость, чем шаг за шагом мы сможем развить чувство прекрасного в повседневной жизни.

Будда однажды сказал: «Невежество — худший грех».

В настоящее время в самой продаваемой книге «Этика нового тысячелетия» Его Святейшество Далай-лама впервые предложил подход к этике, основанный на универсальных, а не религиозных принципах. В своей новой книге «Этика для всего мира \ Beyond Religion», опубликованной несколько лет назад, он возвращается к самому откровенному разговору, развивая и углубляя свое видение нерелигиозного пути — пути к этическому, счастливому, счастливому пути. и духовная жизнь.Преодолевая религиозные войны, он обрисовывает в общих чертах систему этики для нашего общего мира, в которой содержится волнующий призыв к глубокому признанию нашей общей человечности, предлагая всем нам дорожную карту для улучшения человеческой жизни на индивидуальном, общественном и глобальном уровнях.

Духовность и практика написали о книге: «Убедительно и свежо. . . Это этическое видение необходимо, поскольку мы сталкиваемся с глобальными проблемами технического прогресса, мира, разрушения окружающей среды, жадности, науки и образования будущих поколений.”

Лично мне было очень приятно получить и прочитать эту книгу, хотя большинство идей этой книги известны людям, которые читают философские книги, включая восточные и мировые, которые пытаются хоть немного изменить свою повседневную жизнь. и общественная работа. Но «особенным» и важным является то, что книга написана известным и любимым духовным лидером. Для тысяч людей в мире и особенно в России идеи, изложенные в эзотерическом Учении «Агни Йога» или «Живая Этика» стали ведущими и вдохновляющими идеями.Они в основном совпадают с идеями Далай-ламы и тех святых людей прошлого и настоящего.

Это чрезвычайно важно, чтобы объединить религиозную духовность со светской, и использование исторического и культурного наследия обоих станет основой Нового Знания, основанного на синтезе Науки, Культуры и Религии. Эти 3 основных момента были вложены в значение Символа Знамени Мира, провозглашенного Николаем Рерихом. Пакт мира Рериха был принят и подписан 15 апреля 1936 года в Вашингтоне представителями многих стран в присутствии Т.Рузвельт.

Догмы и ритуалы древности принадлежат истории, поэтому мы должны работать над изменением старых привычек, взяв лучшее из мирового исторического и культурного наследия. На самом деле не следует даже разделять историю и культуру; в Духовной культуре это всего лишь два крыла одной птицы, летящей в будущее.

Есть несколько ведущих принципов в продвижении духовного культурного образования, и вопросы индивидуализма и коллективизма очень важны для понимания.Мы говорим о благополучии всего человечества, чем оставить в прошлом принципы эгоцентризма. Благодаря научному развитию у нас появилась возможность быстрого общения как фактора, объединяющего нас и осознания себя как части Человечества.

Этическое преобразование человечества предполагает очищение моральных ценностей от деформаций, внесенных цивилизацией потребления. Правосудие должно стать стержнем всей трансформации. Конечно, такие идеи, как свобода, демократия, права человека — великие ценности человечества, но Справедливость должна быть превыше всего, и идеи Духовной Культуры могут быть здесь основополагающими.

Невозможно создать рай на планете силой, потому что закон свободы воли всегда должен соблюдаться и помнить те, кто пытается продвигать новые пути. Пришло время Духовной Культуры, и те, кто осознают это, должны работать, чтобы воплотить ее идеи и принципы в жизнь.

Позвольте мне быстро поделиться несколькими словами о разнице между цивилизацией и культурой, потому что люди часто неправильно понимают разницу и используют слово цивилизация вместо культуры в некоторых ситуациях, забывая, что слово «культ» имеет глубокий духовный смысл, в то время как цивилизация означает гражданское социальное управление жизнью.Культура — это дух творческой активности людей, а цивилизация — просто материя во всех ее аспектах творческой деятельности. Смешивание двух понятий ведет к потере духовного фактора Культуры.

Философ Бердыев писал: «В цивилизации утихает духовная энергия, гаснет духовный огонь, являющийся источником культуры. Тогда варварские силы и машинное мышление приходят к власти в человеческих душах и заменяют силы природы … »Новой философии машиностроения не нужно настоящее искусство, религии в лучшем смысле этого слова; и здесь господствует так называемая «массовая культура».

Об этом можно много сказать…

Галина Ермолина

---

Люди забыли почувствовать дух природы

Людмила Файбушевич (Новосибирск, Россия)

А крепкие духи невелики.

Мир многомерен, не все так просто,

Наденьте уши, будьте серьезны, внимательны.

Ветки березы стучат в окно,

Значение: верьте, что здоровье вернется.

Эльфы среди листьев приветливо улыбаются,

Значение: Боги и духи заботятся о вас.

Когда птица взлетит и остановится,

Пока это все Учение для чистых сердец.

Но нас не учили феноменам метапсихоза,

Что говорят нам птицы своим пением?

Кого мы видим в прекрасных снах?

Кто защищает нас днем ​​и ночью?

Ветер что-то шепчет эльфам.

Душа реки поет рано утром,

Дар сгорел из-за неверия.

Люди забыли почувствовать дух природы.

(Перевод Галины Ермолиной)

Дней духовной культуры России прошло в Минске

Фото: ejin.ru

Дни духовной культуры России откроются в белорусской столице, сообщает «Российская газета». В них примут участие деятели культуры двух стран, ученые, политики, дипломаты, представители общественных организаций и все желающие.

В центре внимания мероприятия — историческая память и общее культурное наследие. Планируется подписание договоров о взаимных турах, а также будут рассмотрены перспективы развития паломнического туризма.

Программа стартует вечером 19 сентября в Минском концертном зале. Ожидается, что почетными гостями станут Посол Российской Федерации в Беларуси Дмитрий Мезенцев, министр культуры Беларуси Юрий Бондарь, заместитель министра культуры Алла Манилова.

Наряду с музыкальной программой в одном зале будет проходить Форум историко-культурной и духовной общины народов России и Беларуси. Обсуждение продолжится в Доме Москвы. Состоятся три круглых стола — они будут посвящены Александру Невскому, Федору Достоевскому, а также языку и литературе как объединяющему фактору двусторонних отношений. Тематические выставки будут посвящены полководцу и писателю.

На следующий день эксперты в Доме Москвы обсудят вопросы сохранения исторической памяти и духовного наследия двух стран.Спикерами выступят руководитель Российской государственной библиотеки Вадим Дуда и представитель Республики Коми Сергей Емельянов. Алла Манилова примет участие в пленарном заседании, посвященном вопросам исторической, культурной и духовной общности россиян и белорусов.

Участники программы посетят достопримечательности Минска — Национальный художественный музей, Музей истории Великой Отечественной войны, Храм Всех Святых, церкви Св.