Индия религия и традиции: Недопустимое название

Содержание

Обычаи и традиции Индии.

Индия – страна необыкновенная. Словно драгоценный камень, превращающий лучи света в волшебное сияние, она соединила в себе множество религиозных и духовных течений, превратив их в нечто фантастическое, неподвластное разумению. И, конечно же, этот удивительный коктейль, образовавшийся за много тысячелетий, не мог не создать массу фундаментальных традиций, нарушать которые всем, прибывающим в Индию, было бы, по крайней мере, невежливо.

Впрочем, жители приветливы к своим гостям, и незнание ими местных традиции Индии воспринимают снисходительно. Но всё же, перед тем, как отправиться в эту страну, желательно хорошо ознакомиться с особенностями поведения в ней. Это не только вызовет уважение у индусов, но и поможет избежать некоторых ненужных инцидентов.

К примеру, рукопожатия в Индии не практикуются. Однако местные мужчины, если возникает такая необходимость, свободно здороваются за руку с туристами-мужчинами. А вот с туристками вопрос обстоит несколько иначе. В этой стране общение между мужчинами и женщинами подчиняется довольно жестким табу, нарушения которых могут расцениваться, как бестактность. Прикосновение к женщине, даже будь то рукопожатие или похлопывание по плечу, в Индии не приветствуется. Поэтому и протягивать руку представительнице прекрасного пола здесь не следует, если только она не проявит инициативу.

Неприличным считается в этих местах демонстративное проявление чувств, выражающееся в прикосновениях: поцелуи, объятия, дружеские похлопывания по плечу. Это касается всех без исключения, — и давних приятелей, и родственников, и супругов. Тесный контакт с другим человеком для индусов равносилен священнодействию, оттого и отношение к нему является очень трепетным. Показывать на что-либо указательным пальцем в этой стране тоже не подобает. Нужно пользоваться жестами, заключающимися во взмахе вытянутой рукой или в покачивании подбородком.

Не принято здесь и демонстрировать гнев, раздражение или недовольство. Это – дурной тон, вызывающий пренебрежение со стороны индусов. Человека, вызвавшего подобные чувства, обычно ставят на место, делая выговор холодно и жёстко и глядя ему в глаза.

Приём пищи в домах Индии тоже нетривиален. Он считается подарком богов и выполняется ритуально. Ритуал этот практически одинаков среди всех народов, населяющих страну. И перед едой, и после завершения трапезы индусы тщательно моют руки. Омовение рук происходит и в перерывах между блюдами. Во время еды разговоры за столом не ведутся. Первым к ней приступает самый старший из присутствующих. Многие блюда в Индии едят руками, пользуясь при этом лишь пальцами правой руки. Левая рука в Индии вообще считается индусами нечистой, поэтому ей нежелательно прикасаться не только к пище, но и к другому человеку.

Всё, что лежит на тарелке, желательно съесть. Остатки еды на блюде могут расцениваться, как неуважение к хозяевам. Что касается чая, то пить его следует только после того, как последует приглашение присоединиться к чаепитию. По окончании его чашку непременно нужно оставить пустой.

Особое отношение в Индии и к обуви человека. Подошвы туфель здесь ни в коем случае не должны быть обращены в чью-либо сторону, — это считается знаком вызывающего непочтения. Обувь обязательно снимают перед тем, как войти в офис, в медицинские учреждения, в чужой дом. Освобождаются от неё и перед захоронениями и храмами.

Обычаи Индии в большинстве случаев требуют их обязательного соблюдения, поэтому лучше преждевременно ознакомиться с ними. Посещение храмов или мечетей в этой стране вообще сопровождается целым рядом условий. Нельзя появляться в них, имея при себе изделия из кожи, так же, как и нельзя демонстрировать окружающим какие-либо предметы ритуальных действий, чётки, например. Их целесообразнее будет спрятать под одеждой. В храмах этой страны места поклонения богам разделены на мужские и женские. Этого разделения следует придерживаться неуклонно. Одежда у прихожан должна быть очень скромной. В храмы сикхов нельзя входить с непокрытой головой, а посещение мечетей женщинами допускается лишь в длинном одеянии и с закрытыми головами и плечами. Во многих сакральных заведениях Индии фотографировать строго запрещается, поэтому, прежде, чем воспользоваться в них фотоаппаратом или камерой, нужно поинтересоваться, разрешено ли это. Обходить религиозные сооружения следует только с левой стороны. Впрочем, это касается всех строений Индии.

Для туристов, прибывающих в эту страну впервые, большой проблемой становится передвижение по её многолюдным городам. Огромные пробки на дорогах и совершенно неизвестные правила проезда по ним не только ставят иностранцев в тупик, но и делают путешествия по улицам весьма длительными и затруднительными. Поэтому целесообразнее будет отправляться в них, пользуясь услугами рикш: они свободно проезжают в любые уголки, минуя любую толчею.

Многих иностранцев в Индии поражает огромное количество коров, беспрепятственно разгуливающих не только по улочкам деревень, но и по проспектам городов. Однако удивляться этому не стоит. Корова в этой стране – животное священное, поэтому ему позволительно всё, вплоть до поедания зелени с лотка какого-нибудь торговца. И, конечно же, даже самая малейшая непочтительность к корове со стороны человека, может повлечь за собой довольно печальные последствия. Говорить же о каких-то насильственных действиях по отношению к этому животному вообще не приходиться, — они вполне могут быть наказаны посредством заключения в тюрьму.

Очень почтительно относятся в Индии и к обезьянам. Они даже селятся большими семьями в созданных именно для этого храмах. Например, в Джайпуре есть знаменитый Дворец ветров, где обезьяны чувствуют себя полными хозяевами и ведут себя довольно агрессивно. Они набрасываются на посетителей, требуя угощения, и если желаемого не получают, вполне могут искусать невежливого гостя. Поэтому, отправляясь в подобные заведения, дабы не попасть в бесцеремонные лапки этих наглецов, нужно прикупить немалый запас лакомств.

Надо сказать, что некоторая бесцеремонность свойственна в Индии не только животным. Здесь множество попрошаек, постоянно требующих милостыню, которую они называют не иначе, как «бакшиш». На самом деле бакшиш является вознаграждением за оказанную услугу, поэтому в подобном подаянии вполне можно отказать, если оно не оправдано ничем, кроме слёзной просьбы. Иначе может случиться так, что чересчур жалостливый турист очень скоро окажется без денег, раздавая их мнимым «нищим», устремившимся к нему со всей округи. Самый лучший выход в данном случае – просто не обращать внимания на назойливых просителей.

То же самое касается и чаевых, которые в Индии надо давать осторожно, иначе отбиться от желающих оказать ту или иную услугу будет довольно сложно. Традиционные чаевые приняты лишь в отелях и ресторанах, в других же случаях они подаются в зависимости от объёма оказанных услуг.

Одним словом, Индия – страна, обычаи которой иностранному туристу не так-то просто разобрать, а соблюдать их необходимо. Конечно, некоторые из них современным европейцам придутся не совсем по вкусу, — определённый, довольно строгий, стиль одежды или манеры поведения, к примеру, — но, если уж оказался в чужом монастыре… Впрочем, всё не так страшно. Достаточно лишь присматриваться к поведению окружающих и стараться его повторять по мере возможности. И тогда пребывание в этой великолепной стране доставит максимум удовольствия.

Традиции и обычаи Индии

Пожалуй, Индия – самая экзотическая из всех азиатских стран: только здесь можно увидеть такое пестрое многоцветье красок и услышать такую широкую гамму звуков. Только здесь можно созерцать корову, важно шествующую по городской улице рядом с «Мерседесом» и велорикшей; и никто не вправе ее прогнать, а только может осторожно объехать. И только в Индии в мутные, грязные воды Ганга смело заходят все подряд, уповая на его божественные силы, и совершают омовение. Нигде больше не услышишь такого льющегося непрерывной переливчатой струей неземного вокала и не увидишь таких гуттаперчивых танцовщиц, извивающихся так, что, кажется, что у них нет костей. Именно в этой густонаселенной стране безумная роскошь одних сочетается с ужасающей нищетой других. А здешнему целомудрию влюбленных нужно поучиться пресыщенным европейцам, напрочь забывшим о таких понятиях, как непорочная чистота и возвышенность любовных чувств, и привыкшим обходиться без душевных и сердечных прелюдий в своих отношениях. Население здесь делится на многочисленные касты, у каждой из которых есть свои обычаи, поэтому их очень много у индийского народа.

Культ священного животного

Традиция обожествлять животных уходит своим корнями в глубокую древность, но до сих пор свято чтится в стране; хотя нарушение в виде оскорбления культового животного уже не карается так жестоко, как раньше, когда человека, обругавшего символ святости приносили ему в жертву. Но по-прежнему закон суров к тем, кто осмеливается небрежно отнестись к тому или иному представителю четвероногих: за это грозит высылка из страны.

В каждом штате свой культ животного, и, чтобы не попасть в неприятное положение, нужно узнать, кого свято чтут в данной местности, и стараться максимально уважительно относиться к священному объекту. Главным культом в стране является корова, которая может спокойно лежать на автотрассе до тех пор, пока ей самой не надоест.

В храмы не разрешается заходить в кожаной обуви и иметь на себе украшения из кожи. В честь священных животных устраиваются специальные торжества и широкие празднества Тайпусам, в которых принимает участие все население, независимо от каст и сословий. Главная цель таких действ– показать победу добра над злом, когда доведенные до экстаза индийцы даже прокалывают себе руку или ногу в знак готовности принести себя в жертву тотемному божеству.

Индийские танцы

Наверно, мало найдется среди индийцев тех, кто вообще не умеет танцевать, потому что по заведенным обычаям танцам обучают чуть ли не с младенческих лет.

Неумение танцевать считается дурным тоном, а того, кто преуспел в этом деле, превозносят до небес: талантливая танцовщица пользуется всеобщей любовью и уважением. Потому что каждый танец – это не просто грациозные движения, а определенная композиция, заключающая в себе четкую идею, смысл, понятные искушенным зрителям. Чем выразительнее передается это танцорами, тем выше оценка их мастерства, виртуозность которого вызывает бурю восторженных криков зрителей.

Приветствия и жесты

У них даже обычное рукопожатие, принятое везде при встрече, имеет свои особенности: считается неприличным здороваться с незнакомым человеком и с женщинами. Также недопустимо обниматься и целоваться, встречаясь и прощаясь даже с хорошо знакомыми людьми – самым приемлемым считается в такие моменты «намасте» – сложенные на уровне груди руки или поднятая вверх ладонь.

Чтобы не попасть в неловкое положение, нужно знать толкование распространенных жестов: нельзя публично щелкать пальцами, подмигивать женщинам, хлопать в ладоши, так как это будет расценено как оскорбление или неприятный намек.

Слово «туалет» в значении места, где можно совершить естественные отправления, следует заменять странным словосочетанием «номер один», когда есть необходимость узнать местонахождение этого объекта. Особенно к языку жестов требовательны в провинциях: консервативные жители которых строго следят за поведением приезжих.

Ритуальные обряды

До сих пор основным способом погребения считается сжигание тела умершего с последующим развеиванием праха над Гангом, а в дальних селениях по-прежнему остается в силе требование самосожжения вдовы на погребальном костре мужа. По мнению индусов, это помогает супругам духовно возвыситься и попасть в рай.

Строго соблюдается обряд приема еды только правой рукой, независимо от того, едят руками или приборами: держать вилку или ложку можно только в правой руке. Левая считается у индусов грязной, потому что ею совершают омовение после посещения туалета: у них не принято пользоваться туалетной бумагой, как и в других азиатских странах с жарким климатом.

Самым главным ярким, красочным и торжественным ритуальным праздником является в Индии свадьба, к которой очень долго готовятся, придерживаясь всех канонов, выработанных многовековыми древними и более современными традициями местного населения.

Пожалуй, свадебный обряд приравнен по значимости только рождению, потому что браки здесь заключаются один раз, не подразумевая разводов ни в этой жизни, ни в семи последующих, о чем трактуют ведические поверья жителей Индии, поэтому с такой ответственностью и широтой подходят здесь к проведению свадебной церемонии, не жалея ни сил, ни средств.

Главное требование накануне свадьбы, предъявляемое невесте – ее целомудрие. Девушка должна быть девственницей, согласно древневедической трактовке союза мужчины и женщины, по которой невеста – «поле», а жених – «сеятель» и единственный владелец его, и только ему позволено бросать семена на это поле.

В случаях, когда мужчина вступает в брак с женщиной, утратившей девственность до свадьбы, их семья подвергается всяческим унижениям, а дети становятся изгоями. Такое же отношение испытывает к себе женщина, вышедшая замуж второй раз или живущая с мужчиной в неофициальном браке.

Выбор будущей жены и мужа – важнейший этап в жизни индийцев, поэтому для влюбленных составляются специальные гороскопы, по которым делается вывод об их физиологической и психологической совместимости; предсказывается, насколько удачным и счастливым будет их союз. Обряд обручения новобрачных обычно проводится у Священного Жертвенного огня брахманом – родовым жрецом.

За несколько дней до свадебной церемонии происходит помолвка-тилак, совершаемая в доме жениха отцом невесты и его родственниками-мужчинами, подчеркивая этим важную роль настоящего мужчины, каким является будущий зять. Потенциальный тесть украшает его лоб особым знаком – симолом согласия принять этого мужчину в свою семью, брахман проводит обряд поклонения Богам, все пришедшие родственники ставят на лбу жениха знак-тилаки и вручают подарки.

Веселая церемония – сангит (своего рода девичник) проходит в доме невесты, в которой участвуют в основном женщины обоих родов. Они усаживаются за праздничным столом с разнообразными вкусными угощениями, а потом танцуют, поют песни и наперебой желают счастья и радости в предстоящей семейной жизни. Также в доме невесты проводится сугахин – ритуал произнесения молитв, восславляющих женщин, ушедших из жизни раньше своих мужей и почитаемых святыми. Будущей жене все собравшиеся желают тоже стать «сугахин», муж которой жив и здоров.

За день до свадебной церемонии осуществляют ритуал-халди, заключающийся в нанесении на руки, ноги и лицо новобрачных пасты из куркумы, придающей, по мнению индусов, праздничное сияние коже.

Перед началом торжества комнаты жениха и невесты украшают специальной свастикой – символом их будущего счастья, успеха и благополучия: «сваст» означает «хорошо». Невесте внушается мысль, что муж подобен божеству, ради которого она будет жить и преданно служить после свадьбы.

Ритуал священнодействия у Жертвенного огня закрепляет согласие девушки считать будущего мужа высшим божеством. А мужчина после этого уверен, что именно она послана ему Богом и принимает жену, как драгоценный дар.

Раньше обычно жених приезжал к нареченной на богато украшенном слоне, сейчас – в автомобильном кортеже. Его встречает теща, поклонившись и поставив на лоб зятю тилак – оберег от злых сил. Встретившись в роскошном шатре, молодые обмениваются гирляндами из цветов в знак любви и верности.

В противовес европейским традициям, все расходы на свадьбу ложатся на семью невесты, поэтому нелегко приходится родителям, у которых несколько дочерей. Только на традиционные свадебные наряды, требующие 16 обязательных элементов украшений, уходит уйма денег, не говоря обо всем остальном. Но вековые обряды для жителей этой удивительной страны дороже денег; как говорил известный герой советского киношедевра: «Восток – дело тонкое.»

Традиции женщин и жен Индии, описанные в священных шастрах — Реальное время

Желать мужу добра, служить его родственникам и носить красивую одежду

Фото: Ананта Вриндаван

Живя в Индии, мне посчастливилось познакомиться с носителями традиционной культуры, женщинами, выросшими в религиозных семьях и понятия не имеющими о том, что такое развод и работа на равных с мужчинами. Накануне моей собственной свадьбы они рассказали мне о том, как должна вести себя жена, чтобы сохранить семью и мирно жить со своим мужем. Я поделюсь этими секретами в новой статье для «Реального времени».

Разрушение культуры

Индия — одна из стран, в которой патриархальный уклад общества с трудом поддается влиянию западных идей равноправия полов. Став британской колонией, от многих своих традиций индийцы отказались довольно быстро: учась в викторианских колледжах, становились христианами и атеистами, ставили под сомнение каноны священных писаний (шастр). Но с женщинами другая ситуация. Они долгое время оставались верны традициям, посещали храмы и верили, что их единственный долг — служить своему мужу и семье. Они воспитывались на примерах женщинах из шастр и считали грехом, если женщина уходит от мужа или общается с чужими мужчинами на работе.

Ситуация постепенно начала меняться в середине прошлого века, когда Индия освободилась от колониального гнета Британии. То, что не сделали колонизаторы, смогли осуществить сами индийцы. Премьер-министр Индии Джавахарлал Неру получил образование в Англии и на родную культуру смотрел как на пережиток прошлого. Он утверждал принципы социализма и всеобщего равенства, прежние представления о традиционных браках и второстепенных женских ролях в обществе считал устаревшими, а разводы и аборты — нормой. Зная, что женщины основывают свою веру на историях из писаний, он санкционировал съемки фильмов по ключевым сюжетам из писаний, где в уста всеми любимых героев были вложены программные речи, отражающие идеи феминизма.

Наглядным примером того, какой должны быть современная индийская женщина, стала дочь Неру, Индира Ганди, первая в истории Индии женщина — политический деятель. Она практически не видела своего мужа и двоих детей, повсюду сопровождая отца как его личный секретарь, а после сама стала премьер-министром Индии. При ней была запущена программа принудительной стерилизации, чтобы сократить численность населения страны и разрушить саму основу традиционного брака — многодетность.

Наглядным примером того, какой должны быть современная индийская женщина, стала дочь Неру, Индира Ганди. Фото sputnik-georgia.ru

Следствием этого становятся такие события, как прошедший недавно в Индии митинг феминисток: женщины вышли с плакатами «Почему Индии нужен феминизм». Однако все это еще не в таких масштабах, как на Западе. Большая часть Индии остается сельской (хотя села и деревни состоят из десятков тысяч людей), где традиции до сих пор очень сильны. Здесь можно познакомиться с женщинами, которые передают из поколения в поколение секреты счастливой семейной жизни, основанные на шастрах, и учат этому своих дочерей и внучек.

Поведение целомудренной жены

В шастрах женщина прославляется за целомудрие. Согласно опросам, многие современные россияне вообще не знают, что означает это слово. Кто-то считает, что это то же самое, что девственность или застенчивость. Однако целомудрие — это сложное понятие. Оно включает в себя целый набор качеств, которыми должна обладать женщина, чтобы называться целомудренной.

Описание поведения такой женщины, например, дается в «Шримад-Бхагаватам»: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать целомудренные женщины».

Еще одна цитата оттуда же: «Целомудренная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства».

Целомудрие — это сложное понятие. Оно включает в себя целый набор качеств, которыми должна обладать женщина

Сейчас я расскажу, как объясняют каждый из перечисленных в этих цитатах аспектов индийские женщины. Моими героинями стали Гита Говинда из Бенгалии (Маяпур), Виджая и Нрисимха Ракшита из Южной Индии (Салем). Гита Говинда и Виджая около 30 лет замужем, у них есть дети. Нрисимха Ракшита уже вдова.

Нужно быть замужем

Прежде стоит заметить, что в обеих цитатах речь идет о замужней женщине. Дело в том, что в традиции у женщины не может быть никакой альтернативы браку, поскольку она всегда должна быть под защитой. Независимость женщине противопоказана.

Гита Говинда: «Фундамент семьи — это муж, что без мужа сделаешь? В культуре, где я росла, незамужних женщин не уважали».

Виджая: «Я родилась в Индии, и здесь до сих пор многие понимают, что женщины должны быть защищены до замужества отцом, затем — мужем, потом — сыном. Это необходимо. Потому что женщина, действительно, менее разумна. Мы много о себе воображаем, хотим быть равны мужчинам, но на самом деле это невозможно. Мы можем заявлять о себе как о сильных и независимых, это просто, но действовать наравне с мужчинами — для нас нелегкая задача. Мы способны, конечно, закончить институт, стать докторами, пилотами, но все равно мы нуждаемся в прибежище, мы хотим быть под защитой».

В традиции у женщины не может быть никакой альтернативы браку, поскольку она всегда должна быть под защитой. Независимость женщине противопоказана

Всегда желать мужу добра

Первое наставление, которое я получила от Гиты Говинды при знакомстве, было: «Что бы ни случилось, никогда не говори никому плохого о своем муже. Ни родственникам, ни матери, ни подругам. Женская сила такова, что просто молясь о муже и хорошо думая о нем, жена способна защитить мужа от многих бед».

«Для нас муж почти Бог. Потому что твоя жизнь зависит от мужа полностью. Он тебе дает и предоставляет все. Возьмите, к примеру, мое положение. Если мой муж выгонит меня, то у меня ничего не будет. Прибежище, еда, всем обеспечивает муж», — говорит Гита Говинда. В традиционной культуре женщинам не рекомендуется ходить на работу и общаться с другими мужчинами, кроме мужа.

Благожелательно относиться к родственникам мужа и друзьям

Моя русская подруга вышла замуж за индийца и уже около десяти лет живет в одном доме с родителями мужа, братом, женой брата и их детьми. Такая ситуация распространена в Индии. Когда невестка приходит в дом, к ней относятся достаточно строго. Она должна уметь хорошо вести хозяйство, готовить на всю семью и выполнять все просьбы старших, принести воды, подать какую-то вещь. Дело в том, что выйдя замуж, девушка больше не принадлежит своим родителям. Ее родителями становятся родители мужа. Видя, как жена служит его родственникам, сердце мужа наполняется благодарностью.

Виджая: «Даже внутри семьи мы слова не можем сказать против свекра. На все, что он говорит, мы отвечаем: «Хорошо». Когда я вышла замуж, мой свекор сказал мне только две вещи: «Если я говорю «Виджая», ты немедленно должна передо мной появиться, не говори «сейчас», «подождите», нет, как только я сказал слово «Виджая», приходи немедленно. И второе — у нас большая семья, 15 человек. Ты готовишь или не ты, это не проблема, спрашивать не буду, но ты должна служить всем, когда они приходят, ты должна служить каждому. Я не буду спрашивать, кто приготовил еду, но ты должна служить. Когда ты накладываешь еду, все будут видеть в тебе мать и чувствовать твою любовь. Ты должна служить. Таким образом ты должна вливаться в круг семьи». Последние 30 лет я это делала. У моего мужа три сестры и два брата, и все удовлетворены, все меня любят, все уважают меня, и я тоже их люблю и уважаю. Мои свекор и свекровь два года назад оставили тело, но до последнего дня я им служила, и они были счастливы».

Когда невестка приходит в дом, к ней относятся достаточно строго. Она должна уметь хорошо вести хозяйство, готовить на всю семью и выполнять все просьбы старших

Исполняет те же обеты, что и муж

Жена помогает мужу выполнять свой долг. Например, она заботиться о доме, о здоровье всех членов семьи, о вкусной еде, и тогда ум мужа спокоен, и он может спокойно заниматься своей работой.

Кроме того, это значит, что нужно принимать финансовое положение мужа, не требовать от него больше и быть довольной тем, что он может ей дать. В Индии есть такая традиция: невесте дают горшок воды, и она должна этой водой помыть свои стопы, руки, лицо, и еще сохранить немного воды. По тому, как она справилась с этой задачей, можно понять, будет ли она экономной женой.

Я спросила Гиту Говинду, какое главное качество нужно женщине, чтобы сохранить семью? «Это очень просто. Корми мужа и детей очень хорошо. Разумным образом управляй доходами в семье — в рамках того, что приносит муж. Несомненно, муж будет обеспечивать семью, управляй финансами, где больше можно потратить, где меньше. Женщине нужно умерить свое желание иметь много ненужных вещей, иначе мужу придется работать как ослу. Женщине нужно найти баланс».

Причем, согласно шастрам (Падма-Пурана), даже если женщине по какой-то причине приходится работать, все, что она приносит в дом, принадлежит тому, под чьей защитой она находится (мужу, отцу, взрослому сыну). Уже он принимает решение о том, на что можно выделить средства из общего семейного бюджета.

Гита Говинда: «Сама я никогда не работала. Хотя сначала я хотела работать. Но мой муж прекрасно направлял меня, он задал мне разумные вопросы. «Зачем ты хочешь идти и работать?» — «Я изучала социальные науки и психологию. Хочу помогать людям. И хочу зарабатывать деньги» — «Если ты хочешь денег, я тебе их дам. Хочешь помогать людям? Ты можешь помогать нашим друзьям и родственникам». Так я оставила идею идти на работу».

Даже если женщине по какой-то причине приходится работать, все, что она приносит в дом, принадлежит тому, под чьей защитой она находится

Даже если муж лишается возможности заработка, жена не должна помышлять о разводе. И сейчас в Индии можно видеть, как простые рабочие, которые зарабатывают от силы 50—100 рупий в день, все-таки одеты в чистую опрятную одежду, а также всегда имеют с собой контейнеры с домашней едой, которую им заботливо собрала жена.

В шастрах приводится много историй, которые являются примером и для современных индийских женщин в следовании обетам мужа. Принцесса Сита из «Рамаяны» отправилась за своим молодым мужем, царем Рамой, в изгнание в лес, хотя могла бы остаться во дворце и продолжать жить удобной жизнью. Царица Гандхари из «Махабхараты», выходя замуж за слепца Дхритараштру, завязала себе глаза, чтобы никогда не видеть белого света и во всем следовать за мужем, даже в его слепоте (более подробно об этом можно прочитать в статье «Самые известные женщины Индии»).

Одеваться со вкусом и доставлять удовольствие своему мужу

Жена должна защищать мужа от других женщин, поскольку измена — это викарма, грех. Таким образом, одеваясь красиво и привлекательно, жена помогает мужу не совершать греха. Другой момент, который трудно понять в западной культуре, заключается в том, что одеваться красиво женщина должна только для своего мужа, то есть дома у нее должна быть самая красивая одежда. Тогда как на улице ей следует выглядеть скромно и не привлекать внимания окружающих людей, тем более не идет речи о том, чтобы выставлять части своего тела на всеобщее обозрение. Шастры говорят, что женщина предназначена для удовольствия только одного человека, своего мужа.

Если же муж в отъезде, то традиция предписывает женщине одеваться просто, не пользоваться косметикой, не носить украшения. Так все окружающие могут легко понять, что муж женщины уехал. Этот принцип на санскрите называется просита-бхартрика. Все это позволяет женщине быть целомудренной, то есть сосредоточенной в своих мыслях на служении своему мужу.

Одеваться красиво женщина должна только для своего мужа, то есть дома у нее должна быть самая красивая одежда. Тогда как на улице ей следует выглядеть скромно и не привлекать внимания окружающих людей

Поддерживать чистоту в доме

Дом находится в ведении жены, и ее задача — создавать в нем благоприятную атмосферу. Это относится к приятным запахам, уборке, содержанию кухонной утвари и продуктов в чистоте. С раннего утра в деревнях и городках Индии можно наблюдать, как женщины моют полы в доме, подметают двор, стирают. Только после этого они приступают к приготовлению завтрака и другим обязанностям. С особой тщательностью стандарты чистоты поддерживают в религиозных семьях, где считается, что дом — это храм Бога.

С готовностью исполнять желания мужа

Хотя в современном обществе не считается чем-то привлекательным служить, выходя замуж, жена становится именно служанкой мужа. Она должна признавать его старшим и слушаться во всем. Женщины говорили мне, что жена должна быть готова бросить все свои дела, если муж попросил ее что-либо сделать. Поэтому девушке, вступающей в брак, советуют с самого первого дня начать изучать привычки мужа, его настроение, что он любит, а что нет. Так она становится совершенной служанкой, которая всегда может доставить удовольствие своему мужу. Только в такой ситуации в семье может быть мир.

Например, в «Шримад-Бхагаватам» приводится история Чьявана Муни, великого мудреца, который обладал при этом гневливым характером и был очень стар, и его молодой красивой жены Суканьи. Она вела себя с мужем очень покладисто, понимая его характер. Индийские женщины говорили мне, что, конечно, на Западе такое отношение к женщине называют ее рабством, но на самом деле это не так. Это особая тактика, с помощью которой женщина может завоевать сердце мужа, каким бы раздражительным или грубым тот ни был.

Гита Говинда: «Да, сегодня женщины принимают мужские роли, мужчины принимают женские. Поэтому общество деградирует изо дня в день. Но некоторые роли мы не можем изменить. Допустим, мужчина не может выносить и родить ребенка. Пока мы не можем это изменить, как мы можем сказать, что мужчины стали женщинами и наоборот? Мы должны следовать тому, что создала природа. Иначе воцарится хаос».

В то же время к женщине в семье относятся как к представительнице Богини процветания, Лакшми. Поэтому дети кланяются ей в стопы, просят благословения и глубоко уважают. Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней.

Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней

Ласково говорить с мужем

В русском языке есть несколько слов, которыми в насмешку характеризуют речь плохой жены: «пилит», «завелась». Можно понять, что гневливая и капризная речь женщины способна разрушить семью. Гита Говинда: «Работа причиняет мужу так много беспокойств, за порогом дома он встречается с агрессией, конкуренцией, трудностями. Если, придя домой, он встречает такое же отношение со стороны жены, требования, ссоры, то куда ему идти? Нужно встречать его ласковыми речами». В присутствии мужа не следует повышать голоса, не нужно допускать фамильярности. Поэтому многие жены в Индии называют своего мужа «свами» или «прабху», что значит «господин», и обращаются к нему на «вы».

Награда за целомудрие

Быть нецеломудренной, то есть пренебрегать всеми этими предписаниями, значит совершать великий грех. «На этой земле нет большего грешника, чем нецеломудренная женщина» (Панча-Тантра 4.35). Говорится, что если человек вкушает пищу, приготовленную нецеломудренной женщиной, он становится низшим из людей, а его благочестивые поступки за последние семь дней уничтожаются. Даже видеть нецеломудренную женщину — значит оскверняться.

Тогда как целомудренную женщину, которая следует всем перечисленным правилам, можно считать святой. И это неудивительно, ведь подобное поведение требует терпения, смирения и богобоязненности. Поэтому таких женщин на санскрите называют разными возвышенными именами: «садхви», «сати», «пати-врата», «сахадхармини».

Благодарность за идею и помощь в написании статьи Ананда Гопике

Наталия Федорова, фото Ананты Вриндавана и Индрадьюмны Свами

Общество

Культура и традиции Индии | Туристический портал

Культура Индии складывалась тысячелетиями, на нее повлияли история, традиции, идеи, обычаи, которые закладывали как императоры, так и военные захватчики. Многие памятники, которые дошли до наших дней, также влияли на формирование и становление культурной особенности Индии.

Индия имеет штаты, которые в свою очередь выбрали для себя более удобную позицию в культурных, религиозных и традиционных особенностей. Поэтому культурная сторона современной Индии очень многообразна и разные ее районы имеют свои отличительные черты. Но Индия, как государство, имеет свою одну историю, которая объединяет все районы и тем самым сохраняет свою национальную культурную ценность.

В Индии зародились такие религии как индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм, которые серьезно отразились на культуре Индии и на всем мире. Также на культурную сторону повлияли арабская, персидская и тюркская культуры.

Издавна было известно, что Индия была самым богатым государством во всем мире. Вещи и изделия, которые производились или изготавливались в Индии, были известны во всем мере. К ним можно отнести индийские ткани (шелк, парча), ремесленные изделия (чеканка, ковры, оружие), природные богатства (слоновая кость, сандаловое дерево, жемчуг, кораллы, рубины, золото, алмазы, изумруды и многое другое).

Культурные составляющие Индии.

Индия относится к высоко религиозным странам, и вся культура становилась только под действием религии, религия оставила большой отпечаток на культурной стороне Индии. Так в Индии около 80% жителей – это индусы, но остальное население исповедует ислам, сикхи, буддизм, джайнизм и другие виды религии.
Искусство в Индии также связано с религией. Большинство архитектурных построек наполнены духом индийской цивилизации.

В индийской архитектуре отразилось и культура и традиции Индии. Все памятники, которые дошли до наших дней, являются своеобразной визитной карточкой страны. Без них не было бы ни культурной, ни религиозной стороны Индии, которые в свою очередь тянут и манят к себе ежегодно тысячи или даже миллионы туристов. Самыми интересными и уникальными памятниками являются дворец Тадж-Махал, мечеть Джама-Масджид, гигантский храм, который выполнен в виде лотоса , все это можно назвать жемчужиной Востока, а также к ним можно отнести многочисленные дворцы, храмы, мечети и другие архитектурные постройки.

Музыка в Индии является культурной составляющей. Музыка дошла до нас из глубины веков, и сегодня она завораживает любого туриста или гостя страны своими лирическими мелодиями и напевами. Религия не прошла мимо музыке, она оставила свой отпечаток на всем к чему только прикоснулась. В музыке существует популярное направление – это саманга или песнопения, но позже появилось и другое направление — расангит, которая базируется на импровизации.

Индийский танец – это некий рассказ, который передает нам все в красках и раскрывает традиции Индии. Самым древнем танцем в Индии является Бхарата-натьям, который зародился в индуистских храмах. На сегодняшней день известны и другие танцы, которые называются манипури, катхам, кахтахали.
Кухня Индии имеет свои особенности, она тоже претерпела некие изменения под религиозным направлением. Так как на севере Индии живут в основном мусульмане, то кухня там близка к кухне Ближнего Востока и Азии. Там в пищу употребляют часто мясо и предпочитают злаки и хлеб. А вот индусы, которые проживают на юге страны, больше склонны к вегетарианской пищи.

Праздники, которые проводятся на территории Индии, отражают всю особенность культурной жизни Индии. Праздники посвящены индуистским богам, сельскохозяйственным работам. Праздники в Индии празднуются с большим размахом и по мировым меркам.

К национальным праздникам Индии можно отнести следующие праздники:

1- День независимости Индии, который отмечается 15 августа;
2- День республики отмечается 26 января;
3- Новый год празднуется 1 января;
4- Весна-Холи – это весенний праздник во время, которого все играют и поливают цветной водой и посыпают цветным порошком;
5- Лето – Джанмаштами праздник посвящен дню рождению Бога Кришны и отмечают его в августе;
6- Осень – Рамлила празднуется в честь верховного божества Рамы;
7- Дивали – это осенний праздник огней;
Помимо этих праздников имеются и другие праздники, которые относятся к сезонным или местным праздникам.

Традиции и обычаи Индии.

Индия сравнительно небольшое государство, на котором уживается огромное количество религиозных направлений.

Для того чтобы поехать в Индии необходимо ознакомиться с ее традициями, чтобы чувствовать себя комфортно и не обидеть случайно местного жителя своими неловкими движениями.
Если вдруг вы решите кушать руками, то следует знать, что кушать надо только пальцами правой руки, так как левая рука считается грязной.

Рукопожатия в Индии неприемлемы. Для приветствия у них используется свой определенный ритуал. Они соединяют ладони, затем поднимают руки к подбородку, как для молитвы, а затем качают головой и произносят слова «намасте». Так местные жители приветствуют друг друга и гостей. Некоторые мужчины могут здороваться рукопожатием, но только если вы мужчина, и этот знак будет расцениваться как знак дружелюбия.

Женщинам Индии нельзя свободно общаться с мужчинами, для этого следует избегать физических контактов (рукопожатие), это касается, даже если вы женщина. С женщиной нельзя здороваться за руку, есть исключение, если она первая не протянет руку для приветствия. Нельзя класть руку на плечо, это касается как мужчин, так и женщин.

Также следует помнить, что фамилия в Индии не имеет значения, у них имя состоит из личного имени, имени отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Что касается женщин, то замужняя женщина сохраняет свое имя после брака, но в документе пишется, что она такая-то, жена такого-то.

Нельзя показывать указательным пальцем на кого-нибудь, нужно для этого использовать вытянутую руку.
Также нельзя чтобы подошва вашей обуви указывала в чью-либо сторону, это расценивается как неуважение.

В Индии нельзя показывать свои чувства на людях и в обществе. К чувствам можно отнести поцелуи и объятия. Это считается неприличным. Мужчине и женщине не положено держаться за руки в обществе, это могут позволить только замужним и женатым, и то только будучи наедине.

Если вы входите в храм или священное место в Индии, то перед входом следует снимать обувь.
Изделия из кожи не следует брать с собой в храм – это считается оскорблением.

В храмах часто существует разделение между мужчинами и женщинами, и этого правила следует придерживаться.

Если вдруг вы носите четки, то они должны быть не видны окружающим, так как предметы духовного назначения священны, и они не должны попадать в поле зрения посторонним людям.

Фотографироваться внутри храма запрещено, а если вы желаете это сделать, то для начала следует спросить разрешения.

Если вы собрались в священные места, то одежда должна этому соответствовать. В некоторых местах следует покрывать голову платком. Плечи тоже должны быть закрыты, а одежда должна быть длинной.
Также положено в храмах опускать деньги в ящик для пожертвования.

Все традиции и обряды с первого раза запомнить сложно, но если вы хотите, чтобы к вам отнеслись с гостеприимно и приветливо, то стоит подучить все эти обычаи.

Как известно, что корова в Индии – это священное животное, поэтому ее можно встретить везде (на улице, на площади, на пляже или даже в океане). Поэтому с коровой следует относиться очень бережно, и не дай Бог вам ее обидеть, шугнуть, пнуть, наехать, то можно попасть в тюрьму и заработать срок вплоть до пожизненного заключения. Для этого избегайте таких ситуаций. Употребление в пищу говядины в Индии расценивается сильным грехом.

Обезьян в Индии тоже почитают, которые обитают в священных храмах. Там обезьян кормят все кому не лень, но иногда случается, что обезьяны сами пристают к прохожим, дергают за одежду, тянут свои лапы к людям, тем самым выпрашивая еду. С обезьянами надо быть начеку, если не выполнить того, что они от вас хотят, они могут вас даже укусить.

Павлины — это гордость Индии. Они показывают свою красоту и прекрасно поют с раннего утра.

Культура Индии богата и разнообразна. Она несет в себе всю историю Индии за многие века. Индия как цветок, которую нужно открывать и познавать постепенно, и это сможет сделать не каждый человек, а только тот, кто поистине проникнется к Индии.

Как и в любой стране есть свои традиции и обычаи, которых следует придерживаться, чтобы отдых в этой стране был более приятным и запоминающим.

Усиление влияния религиозной традиции индуизма в индийской политике и политической теории | де ГУРДОН

1. A Committee Chosen by Modi Government To Rewrite India’s History (2018) // NDTV Newsdesk (with inputs from Reuters), March 6, 2018 // https://www.ndtv. com/india-news/a-committee-chosen-bymodi-government-to-rewrite-indias-history-report-1820397, дата обращения 20.07.2018.

2. Ambedkar B.R. (1940) Pakistan or The Partition of India, Bombay: Thackers.

3. Constitution of India, 42nd Amendment (1978), Preamble.

4. Dalrymple W. (2006) The Last Mughal, The Fall of a Dynasty. Delhi 1857, New Delhi: Bloomsbury.

5. Dhulipala V. (2013) Towards a New Medina: Jinnah, the Deobandi Ulema and the Quest for Pakistan in late Colonial India, New Delhi.

6. Elst K. (2000) Decolonizing the Hindu Mind – Ideological Development of Hindu Revivalism, New Delhi: Rupa.

7. Elst K. (2001) The Saffron Swastika – The Notion of Hindu Fascism, New Delhi: Rupa.

8. Frawley D. (1998) Awaken Bharata, A Call for India’s Rebirth, New Delhi: Aditya Prakashan.

9. Frawley D. (2010) Universal Hinduism: Towards a New View of Sanathana Dharma, New Delhi: Voice of India.

10. Godse N. (2015) Why I Assassinated Mahatma Gandhi, New Delhi: Hindi Sahitya Sadan.

11. Golwalkar M.S. (1966) Bunch of Thought, New Delhi: Sahitya Sindhu Prakashana.

12. Jahanbegloo R., Bhattacharya N. (2017) Romila Thapar, Talking History, New Delhi: OUP.

13. Jain M. (2010) Parallel Pathways – Essays on Hindu-Muslim Relations, 17071857, New Delhi: Konark.

14. Malhotra R. (2011) Being Different, An Indian Challenge to Western Universalism, New Delhi: Harper Collins.

15. Malhotra R. (2016) Indra’s Net, Defending Hinduism’s Philosophical Unity, New Delhi: Harper Collims.

16. Puranik R. (2016) Nehru’s 97 Major Blunders, New Delhi: Pustak Mahal.

17. Ramaswamy K., Banerjee A. (2007) Invading The Sacred –An Analysis of Hinduism Studies in America, New Delhi: Rupa.

18. Rajan R. (2009) Eclipse of the Hindu Nation – Gandhi and his Freedom Struggle, Kolkata: New Age Publishers.

19. Sarila N.S. (2006) Shadow of the Great Game – The Untold Story of India’s Partition, London: Constable.

20. Savarkar V.D. (1928) Who is a Hindu? New Delhi: Veer Savarkar Prakashan.

21. Sharma A. (2018) Western Concepts and Indian Realities, New Delhi (IIC Additional Publication 84).

22. Singh R.N.P. (2016) Nehru: A Troubled Legacy, New Delhi: Wisdom Tree.

23. Strachey J. (1888) India, Its Administration and Progress, London: MacMillan.

24. Tharoor S. (2018) BJP Planning ‘Major Assault’ on the Constitution // NDTV Newsdesk, February 8, 2018 // https://www.ndtv.com/india-news/bjpplanning-major-assault-on-constitutionshashi-tharoor-1810236, дата обращения 20.07.2018.

25. Tunzelmann A. von (2007) Indian Summer – The Secret Story of the End of an Empire, New York: Henry Holt and Company.

Религиозные традиции и ранняя история исмаилитов в Южной Азии: Некоторые исторические аспекты литературы сатпант и гинан

Ключевые слова

Бхакти, батини, да‘и, ‘Абд Аллах, гинан, имам-халиф ал-Мустансир Би’ллах, Калки, Индия, исмаилиты, исмаилиты ходжа, джаты, исмаилиты низариты, Нур Мухаммед Шах, пир Шамс, пураны, раджпуты, Сатгур Нур, сатпант, Сиддхараджа, Южная Азия, суфизм, вишнуизм.

Оглавление

За последние годы была проделана значительная работа по изучению исмаилитской литературы Южной Азии. Ряд работ был посвящен исследованию параллелей между литературой и религиозной практикой исмаилитов и некоторых других религиозных групп преимущественно в Западной Индии.¹ Хотя эта исследовательская работа и приводит к результатам с далеко идущими последствиями, она, тем не менее, остается на обочине магистральной истории религий и литератур Южной Азии. Пора оценить эти выводы и следствия в их историческом аспекте и сформулировать некоторые вопросы, нуждающиеся в уточнении путем дальнейшего исследования, что и делается в настоящей статье.

Какое место следует отдать гинан на более общем фоне истории религиозной литературы Южной Азии? Хотя самые старые рукописи гинан датируются периодом, начиная с 18-го века, очевидно, что они отсылают нас к событиям и традициям более ранних времен.²Что же тогда могут поведать нам эти сочинения об обстоятельствах религиозной жизни в средневековый период? Как гинан и сатпант-композиции изучаются в настоящее время и могут ли быть предложены иные, альтернативные подходы для этого? Хотя в настоящее время ответить авторитетно на эти вопросы еще затруднительно, можно все же попытаться определить более широкий контекст для дальнейшего их изучения.

Мусульмане населяют прибрежные районы Западной Индии; там они взаимодействовали с группами коренных народов с ранних веков мусульманской истории. Длительная история взаимных контактов и взаимодействия мусульман с группами коренных народов тесно связана с преобразованиями и развитием местных государств и общественных структур. Начиная уже с 9-го века, в Синде действовали исмаилитские проповедники; сохранились свидетельства, относящиеся к концу 11-го века, о том, что исмаилиты создавали небольшие районы влияния по всей Северной Индии. Между тем происходили изменения и в политическом ландшафте. Местные вожди скотоводов утрачивают свою власть или же покоряются Делийскому султанату (1297-1526 CE), который рассылал свои войска по значительной части территории индийского субконтинента. Многие местные правители потерпели поражение и были замещены правителями из Дели – как, например, в Гуджарате, — в то время как другие местные князьки сохранили свои владения в обмен на выплату дани. Пастушеские, скотоводческие кланы мигрировали в Гуджарат, Синд и Раджастхан, где и обосновались, расчистив новые земли и создав новые княжества. Со временем многие из них оказались включенными в разраставшееся объединение кланов, связанных взаимными брачными узами и занимавших высокое положение в иерархической структуре, кланов, позже получивших общее наименование раджпуты. Другие же, или не столь успешные на военном поприще или же включенные в иерархическую структуру раджпутов путем завоевания, занимали в ней более низкое положение.

В те времена буддизм пребывал в упадке по всей Северной Индии, включая Синд. Похоже, что на юге Синда разные группы буддийских мирян в городах перешли в суннитский Ислам.³На севере и западе Индии распространение влияния средневековых индуистских государственных образований, таких, как государство Гуджара-Пратихаров, Раштракутов и, позднее, Чаулукьев, на все новые области было отмечено строительством храмов. Еще одна характерная черта религиозности того периода — преобладание аскетствующих индуистских орденов, в том числе натхи и йоги, часто выводимые в главных ролях в ранних суфийских и исмаилитских преданиях. С 15-го века в Северной и Западной Индии получают распространение народные формы вишнуизма; и места, традиционно связывавшиеся с Кришной, включаются в маршруты межрегионального паломничества.⁴

Насаждение Ислама вдоль западного побережья происходило не путем завоеваний и не руками воинственных суфиев, как в Северной Индии или Бенгалии. Самый ранний слой обращенных в Ислам – это результат уговоров, убеждений, споров, выступлений и проповедей, не настаивавших на отказе от установленных и устоявшихся обычаев, связанных с жизненным циклом. Существует доказательства того, что определенных успехов в Западной Индии добились именно суннитские мусульмане-проповедники. К 13-му веку, помимо давно возникших колоний мусульманских купцов в прибрежных городах, существовали также их поселения и во внутренних областях, например, Патан, Бхаруч, Джунагадх.⁵ Как можно судить из надписи 1264 г. в Веравале, в составе местных мусульманских общин были маслобойщики, белильщики, а также представители некоторых других профессиональных групп.⁶

Заселение купцами-мусульманами западного побережья Индии происходило, начиная с 8-го века; а тем временем местные традиции, позднее отнесенные к категории индуистских, претерпевали глубинные трасформации и проникали во все новые районы. Некоторые культы и секты вобрал в себя официально поддерживаемый государством брахманизм, другие же эволюционировали и мигрировали. Как только скотоводческие кланы оседали, находили новые ресурсы и находили свое место в иерархических военных структурах и в структуре занятости, они тут же становились частью состоящего под ружьем межрегионального крестьянства с его собственными героями-святыми, божествами и богинями-матерями.⁷

Становится все более очевидным, что уже с самого раннего периода проповедники-исмаилиты пользовались влиянием во многих районах к северу и на северо-западе Индии. Так, исмаилиты присутствовали в Синде с конца девятого века, когда был создан политический аванпост фатимидского халифата в Мултане.⁸ Фатимидское княжество продержалось менее 50 лет и было уничтожено суннитским правителем Махмудом Газнави в 1005 г.; однако, немногочисленное исмаилитское население продолжало жить в Синде в районе Мултана. Сохранялась также миссия да‘ва в Мултане, и в 1041 г.н.э. исмаилиты восстали против газневидского правителя, а затем, в 1175 г.н.э. против Гуридов.

Хотя нет полной уверенности относительно того, какие именно группы местного населения первыми сменили свою веру, но, похоже, среди них были скотоводы и крестьяне сельской местности в Верхнем Синде, в их числе, возможно, ответвления джатов и сумра.⁹ Как бы то ни было, эта фаза донизаритского исмаилитского влияния в Синде, как кажется, не имеет очевидного отношения к гинан и в них об этом периоде не содержится никаких упоминаний.

Следующая исмаилитская миссия была учреждена несколькими да‘и из сулайхидского Йемена в Гуджарате в правление фатимидского имама-халифа ал-Мустансира Би‘ллаха (ум. 1094 г.н.э.). По одной из версий исмаилитского муста‘литского предания некий да‘и ‘Абд Аллах прибыл в Гуджарат и проложил себе путь в столицу, одержав в конечном итоге победу над местным правителем. После низаритско-муста‘литского раскола в 1094 г.н.э. в Синде утвердился низаритский вариант исмаилитского Ислама, он стал доминирующей формой, с основным центром в Уче, к югу от Мултана. На этот раз объектом их прозелитизма стали объединения торговцев, и в новую веру были обращены некоторые группы общины лохана.

Затем проповедники-миссионеры начали наносить визиты и в другие районы на севере Индии; и следующими значительными местами поселений и деловой активности исмаилитов стали Гуджарат, Кутч и Раджастхан. В Синде была также очень активная секта друзов.¹⁰ Купцы-исмаилиты селились, очевидно, небольшими колониями в торговых портах вдоль побережья. Самые первые мусульманские постройки в Индии, в Бхадрешваре в Кутче, были построены купцами-исмаилитами, поддерживавшими связь с фатимидским Йеменом, в конце 12-го в.¹¹Хотя нет никаких свидетельств того, что эта колония продвинулась, распространилась далее вглубь, или же что она поддерживала какие либо связи с другими группами исмаилитов на субконтиненте, тем не менее о влиянии проповедников во внутренних районах можно судить по исмаилитскому надгробию 12-го века, принадлежавшего сыну одного да‘и в Нагауре в Раджастхане.¹²Как можно полагать, примерно с этого времени на севере Индии действовали многие да‘и, начиная с Сатгур Нура. Пир Шамс посетил Синд и Пенджаб; считается также, что именно он принес исмаилитское послание в Кашмир и Бенгалию.¹³ Таким образом, мы имеем картину распространения исмаилитских проповедников по Северной и Западной Индии с конца девятого века. К 1500 г.н.э. очаги влияния исмаилитов можно было обнаружить по всей Северной Индии, особенно в Синде, южном Пенджабе, Раджастхане и Гуджарате.

Как можно полагать, исмаилиты в Западной Индии раннего периода были представлены купцами-колонистами, этническими арабами или персами, а также новообращенными из числа местных скотоводов, земледельцев и торговцев. Возможно, в их число входили также крестьянско-пастушеское ополчение северо-западной Индии, часть которых переходила в новую веру ради того, чтобы войти в состав формировавшейся раджпутской иерархии.¹⁴ Ранние истории об исмаилитской миссии содержат повествования о том, как какой-нибудь да‘и сталкивается с грозным соперником в лице йога или аскета или суфийского пира. В большинстве рассказов да‘и одерживают победу, а их оппоненты изгоняются или же принимают послание, веру исмаилитов. После того, как Аламут сдался монголам в 1256 г.н.э., еще больше низаритских проповедников пришли в Синд, в Гуджарат и особенно в Уч, превратившийся в важный центр. Низаритские миссионеры проповедовали среди крестьянских и скотоводческих групп, тогда как муста‘литское влияние, очевидно, ограничивалось торговыми группами, которые стали называться бохра, или вохра. Охват влияния муста‘литов, по-видимому, был не шире /чем у низаритов/, однако, систематически этот вопрос еще не изучался.

Исмаилиты не добились устойчивой политической власти в Южной Азии (если не считать недолго просуществовавшего форпоста Фатимидов в Мултане в десятом веке), но их история в регионе остается неразрывно связанной с политическими и религиозными изменениями. Исмаилитам пришлось конкурировать за ресурсы с другими религиозными группами, действовавшими в тот период. Да‘и не могли игнорировать различные иерархические структуры в местном сообществе, с которым они сталкивались, и поэтому они шли на сближение с могущественными скотоводческими группировками, часть которых носила военизированный характер и представляла военную угрозу для городов и центральной власти. В повествованиях о ранней проповеднической миссии да‘ва приводятся несколько случаев обращения в новую веру местных правителей, их жен и придворных.¹⁵Хорошим примером этого жанра может быть принадлежащая к низаритской традиции история обращения царя Гуджарата из династии Чаулукьев Сиддхараджи (гг. правления 1094-1143 н.э.). В ней рассказывается о да‘и Сатгур Нуре, который приказал божеству в царском храме танцевать перед всеми и тем доказал свое превосходство над храмовым священником. Далее у него было столкновение с царским наставником-магом, то ли йогом, то ли отшельником-саивитом, которого он обратил в бегство. Царь и царица, став свидетелями череды чудес, перешли в новую веру.¹⁶ То, что в повествовании священник называется хранителем храма-кумирни, а йог — советником правителя, свидетельствуют о знакомстве /сочинителя/ с организацией власти у Чаулукьев.¹⁷

Период созидательной деятельности низаритов в Южной Азии 12-го-15-го вв. почти не нашел отражения в в неисмаилитских исторических документах. За некоторыми исключениями, практически единственным источником информации об этом времени являются предания, зафиксированные в гинан. Это отчасти объясняется исмаилитской традицией такийа, или «благоразумным сокрытием», а также и тем, что авторами большинства исторических хроник мусульманской Индии были сунниты. Тем не менее, разбросанные здесь и там и часто завуалированные упоминания об исмаилитах можно сопоставить и проанализировать, и это может дать нам ясную картину деятельности да‘ва и его сторонников. В исторических повествованиях о делийских султанах-суннитах встречаются упоминания о различных группах, характеризуемых как ‘батини’ (эзотерические), кармати, ибахати и др., и вполне вероятно, что некоторые из них имели отношение к исмаилитам.¹⁸ Аналогичные упоминания мятежных групп в Кутче и Синде встречаются также в историях султанов Гуджарата 15-го и 16-го веков. Махмуд Бегада (годы правления 1458-1511н.э.), наиболее выдающийся султан Гуджарата, в 1472 г.н.э. провел военную кампанию против их вождей в тех краях и вынудил их покориться. Среди них были вожди белуджей, сумра и содха, заклейменные все вместе как ибахати — общепринятый эвфемизм для исмаилитов.¹⁹По приказу султана они должны были отказаться от брачных и иных отношений с индусами и им было предписано ознакомиться с практической стороной (суннитского) Ислама.²⁰ Согласно официальным хроникам, Махмуд и другие султаны Гуджарата придерживались жесткой линии в отношении повстанцев и раскольников вне зависимости от религиозных убеждений последних. Однако исмаилитское предание приписывает Махмуду, что он подарил исмаилитскому проповеднику Имам-Шаху земли вблизи столицы, г. Ахмадабада. К концу 15-го в. влияние исмаилитов в Гуджарате ослабло отчасти вследствие действий султанов и местных групп суфиев.

Фактически единственным источником информации о да‘ва того периода остаются гинан, тем не менее, абсолютно очевидно, что именно тогда их проповедническая деятельность достигла значительных успехов. Это подтверждается также новой информацией о да‘ва и его приверженцах, почерпнутой из композиций и преданий таких скотоводческих и других профессиональных групп населения, как бишнуи, мегхвал, ахир и так далее. Многие из этих произведений повторяют или расширяют тематику гинан, служа подтверждением тому, что влияние исмаилитов охватывало гораздо более широкие слои, чем ранее предполагалось. Все это указывает на то, что такие секты, как секты Рамдева, Джамбха, Аи Маты и им подобных фигур, которые на поверхности могут восприниматься как манифестации культа святых или героев в рамках народного индуизма, ранее являлись частью более крупного низаритского призыва да‘ва на субконтиненте (иногда называемого сатпант), и что они по-прежнему сохраняют эту связь через общность их композиций, религиозных практик и общих объектов и маршрутов паломничества.²¹ Некоторые из этих групп считали целесообразным скрывать свою принадлежность к исмаилизму, что впоследствии и было раскрыто этнографами. Поскольку их культовые сооружения, равно как и их сочинения, как правило, не поддаются надежной датировке, то только путем тщательного сравнительного изучения можно выявить их общую прототипическую основу и общие линии развития. Тем не менее, вопросы все равно остаются. Насколько тесно были связаны друг с другом группы, испытавшие на себе исмаилитское влияние? Каким образом поддерживалась связь между отдельными проповедниками и центральными низаритскими органами? Каков был характер контактов центральной миссии да‘ва с культами поклонения героям и святым, а также с мирянами, рядовыми приверженцами этих культов?

Подобные группы, особенно те, что несли на себе отпечаток ‘синкретизма’, зачастую сбрасывались со счетов как маргинальные, как находящиеся на периферии истории религиозной идентичности в Южной Азии. Считалось, что они не имели никакого значения ни для истории индуизма, ни для истории Ислама.²²Вместе с тем в настоящее время становится все более очевидным, что значение таких групп было гораздо большим, чем думалось ранее, кроме того, их паства, число рядовых адептов этих культов в Южной Азии было весьма значительно. Более того, средневековая сектантская религиозность была тесно связана с процессами кастобразования и формирования государственности в Западной Индии. Указания на это и примеры таких процессов можно найти в текстах гинан и в других произведениях, принадлежащих к традиции сатпант.

В какой мере низаритский исмаилизм в Южной Азии, более известный в этом регионе под названием сатпант, или ‘истинный путь’, являлся единой, унифицированной традицией? Уже высказывалось мнение, что попытки установить преемственность с фатимидской традицией имеют свои ограничения и что сатпант возник из уникального, специфически субконтинентального религиозного опыта.²³ Несомненно, в структуре, религиозной практике и сочинениях тех групп, что принадлежат к более широкому кругу традиции сатпант, проявляются яркие черты сходства, однако налицо также и существенные расхождения. Среди их сочинений можно выделить различные течения — некоторые склоняются в сторону мистики, другие имеют скорее политический уклон, есть еще и третьи, повествовательные по своей интонации. Это разнообразие отчасти может быть следствием того, что они фиксируют различные стороны или эпизоды традиции сатпант, которая временами уступала воздействию местных условий. Кроме того, они претерпевали изменения в целях приспособления к потребностям и обстоятельствам той общины, которая их использовала.²⁴ Так, оказалось, что сочинения могут нести на себе следы того религиозного выбора, который была вынуждена делать община в целях приспособления к религиозной практике другой общины, доминирующей в регионе. Можно также попытаться поискать зависимость между родом профессиональной деятельности общины-пользователя и ее литературными предпочтениями. Полезным может оказаться сравнение сочинений, предпочитаемых исмаилитами ходжа, среди которых преобладали торговцы, с композициями других профессиональных групп, создававших иные образцы литературы. Таким образом, представляется необходимым исследование гинан и близких к сатпант сочинений в свете всех перечисленных факторов.

Однако следует принимать во внимание и другие основания для сравнения. Ниже здесь будет сделана попытка перечислить некоторые из таких оснований, в рамках которых в настоящее время осуществляется изучение гинан и композиций сатпант, а также указать, на что следует нацелить дальнейшие исследования.

1. Исмаилитские гинан имеют много общего с религиозной литературой групп, исторически связанных с более широкой традицией сатпант, в их числе были махамарги, низарпантхи, биджмарги и т.д.²⁵ Среди этих тайно аффилированных, связанных с исмаилитской, или сатпант традицией групп были группы, которые поддерживали официальные отношения, на что указывает уплата религиозных сборов и ряд других признаков формального членства. В других группах лишь небольшое число людей было осведомлено о связях с исмаилитами, тогда как основная масса рядовых верующих совершала паломничества или пользовалась сочинениями, оставаясь в полном неведении относительно их связи с сатпант, как было в случае с культом Рамдев Пира.

В других же случаях существовала полная осведомленность и, возможно, взаимное заимствование сочинений между группами сатпант и представителями других религиозных групп. Это было обычной практикой в случае с религиозными сочинениями периода, предшествующего современному, да и, пожалуй, даже в современный период в Южной Азии. Например, сочинения, приписываемые средневековому поэту-святому Кабиру, используются не только членами его секты, но также и целым рядом других групп. Точно так же священные тексты сикхов включают в себя композиции, принадлежащие к кругу других традиций. Для подобных перекрестных заимствований требуется, по крайней мере, осознание общности мистических целей и общая терминология, поэтому мы можем высказать догадку, что приверженцы сатпант признавали эту свою общность с другими традициями. Продолжая линию нынешних научных исследований, необходимо также рассортировать, расклассифицировать по тематике и по языковым формам литературу сатпант и провести сравнение с другими сочинениями. С одной стороны, это, несомненно, даст развернутую картину чисто литературной и религиозной тематики, с другой, это может также помочь прояснить аспекты перекрестного литературного присвоения между традициями.

2. Можно также изучать гинан в свете их отношений с суфийской литературой Западной Индии. Исторически сложилось так, что исмаилиты и суфии трудно различимы друг от друга, так как известные исмаилиты часто выдавали себя за суфиев, для того чтобы избежать преследований. Несомненно, на важных постах при дворах в Гуджарате и в султанатах Декана были и исмаилиты. Например, Шах Тахир, придворный декканского правителя Бурхана Низам-Шаха (царствовал 1508-1554 гг.н.э.), был имамом линии Мухаммад-Шахи.²⁶ В составе корпуса суфийской литературы вполне могут быть и исмаилитские произведения. Антологии суфийской поэзии, составлявшиеся в Гуджарате начиная с 17-го в., часто включают в себя произведения, приписываемые исмаилитским авторам, таким, как Сатгур Нур и Нур Мухаммад Шах.²⁷ Султаны в Западной Индии часто поощряли литературу на местных языках и, вполне вероятно, что подъему индо-мусульманских литературных диалектов способствовали придворные сочинители, или исмаилиты или суфии. В то время, как большинство придворной и суфийской литературы было написано на персидском языке, значительно также число произведений на развивавшихся литературных диалектах гуджари и деккхани, которые несут на себе черты языкового сходства с языком некоторых гинан. Гуджари часто испытывал влияние со стороны панджаби и синдхи по той причине, что многие говорящие на нем были родом из Уча, Мултана, Тханесара и других областей, где исмаилиты играли определенную роль. Близость проявляется также и в тематике, особенно в некоторых мессианских темах суфийской литературы, что обычно приписывалось недифференцированному шиитскому влиянию. Может оказаться полезным сравнить гинан и сочинения сатпант с суфийскими сочинениями и в плане их содержания и в плане их языковых особенностей.

3. Третье связующее звено – это отношения литературы сатпант и формирующихся религиозных практик в традициях бхакти (любовь к богу) и сант. Литература сатпант и гинан складывались бок о бок с некоторыми традициями бхакти и поэтому содержат ряд общих с ними черт. Некоторые важные распространители бхакти, возможно, были тайно связаны с исмаилитами; например, наставник поэта 16-го в. маратха Эканатха, возможно, был исмаилит.²⁸Высказывалось также мнение, что другие выдающиеся фигуры, как, например, Кабир или Райдас, возможно, поддерживали связи с исмаилитскими проповедниками.²⁹ Другим фактором общности являлась традиция совместного богослужения и рецитации религиозных текстов, бхаджан или гинан, в зависимости от конкретных обстоятельств. В Гуджарате подъем возрождавшегося с 16-го в. вишнуизма затушевал многие черты религиозной практики сатпант, хотя их родственные связи более отчетливы в практиках и композициях, сохраненных в группах, объединенных по профессиональному признаку. Исходя из всего вышесказанного, представляется необходимым провести дополнительные исследования характера отношений (наложение традиций, взаимообмен и др. виды связи) между религиозными традициями того периода, который предшествовал современному.

4. Традиция сатпант связана также с балладами и циклами героических сказаний, известных по всей Западной и Центральной Индии, например, сказания о таких героях, как Рамдев и Джесал Пир.³⁰ Вызвано было это тем, что многие группы, тесно связанные с сатпант, домогались статуса раджпутов, или воинской группы, и, естественно, подражали для этого практикам раджпутов. Одна из наиболее распространенных форм литературы раджпутов — это историческая баллада, рисующая героя-воина; ее часто сочиняли и исполняли профессиональные певцы-сказители или хронисты. Рассказы, принадлежащие богатой устной традиции, включают циклы историй о Пабуджи и Алхе и выполненные в той же жанровой манере, но в рамках традиции сатпант рассказы о Рамдеве, а в Гуджарате о Джесал Пире, Маллинатхе и Рани Рупанде. Жанр героической баллады неоднократно использовался в последующие столетия для прославления многих героев-раджпутов и все еще продолжает сохранять свою популярность.

Традиция сложения баллад возникла в период, когда идентичность раджпутов была не столь фиксированной, в меньшей степени устоявшейся и отождествления с раджпутами можно было добиться в результате военной удачи или путем установления брачных связей или заключения военного союза.³¹ С консолидацией идентичности раджпутов начиная с 16-го в., связано, возможно, соответствующее снижение влияния исмаилитов среди раджпутизировавшихся групп. При том, что исмаилитские общины, или группы сатпант продолжали проявлять активность, большего успеха они добивались среди групп, маргинальных по отношению к доминирующим организационным структурам раджпутов в Раджастхане, последние все чаще перенимали религиозные обрядовые и другие практики у высших индуистских каст. Например, находившаяся под исмаилитским влиянием секта пранами в 16-м в. приобрела влиятельность в Бунделькханде, где в то время правили маргинальные раджпуты бундели.³² Каков же был характер исмаилитского влияния в истории подобных групп? Нельзя ли найти ключ к ответу на этот вопрос в балладах?

5. Последняя и наименее изученная область возможного сравнения — это связь корпуса сочинений сатпант с современной им литературой на санскрите, в первую очередь, с Пуранами.³³ Хотя может показаться, что мир литературы сатпант и его адепты принадлежали к не-санскритскому миру, есть, тем не менее, звенья связи с санскритской традицией, которые до сих пор еще не нашли своего объяснения. Каким образом персонажи санскритских пуран и их вариантов на языках Южной Азии оказались инкорпорированы, включены в литературу сатпант и в гинан? Наиболее заметной фигурой среди них является Калки, или нишкаланкааватара, десятый «незапятнанный» аватара Вишну, который часто фигурирует в сочинениях сатпант в качестве ка‘им, или спасителя-мессии. Образ Калки / Никаланка — ‘исправителя несправедливостей’, всадника-воина с мечом в руке — соответствует мессианскому образу имама Али исмаилитской традиции.

Изображения Калки представлены на скульптурных фризах 12-13-го вв. в Гуджарате; известно также несколько надписей, где обращение «нишкаланкаватара» (‘незапятнанное воплощение’)³⁴адресовано Аджайапале, правителю из рода Чалукьев. Образ Калки получил дальнейшее развитие в вишнуитских пуранах, в том числе, в поздней, наносной, неоднородной по составу Калки-пуране. Одной из областей для исследований может стать изучение вопроса, не могли ли какие либо части этого текста быть составлены в ответ на переработку пуранической фигуры аватара в группах, связанных с сатпант. Другие маргинальные персонажи пуранических мифов, такие, как Прахлад и Харишчандра, также регулярно встречаются в текстах сатпант. Что отражают эти образы в традиции сатпант? Почему были выбраны именно эти фигуры для инкорпорирования в свои тексты?

Значение, которое придается солярным мотивам в сочинениях сатпант, особенно в тех, что приписываются пиру Шамсу, также заслуживает дальнейшего изучения. Здесь и то, как пир Шамс управлял солнцем, и само имя Шамс (араб. ‘солнце’), и его альянс с Сурджадеви (surja = санскритское surya, ‘солнце’). Вероятно, еще в донизаритский период некоторые солнцепоклонники в верхнем Синде были обращены в исмаилитскую веру.³⁵По времени это весьма приблизительно совпадает со свидетельствами введения солярного культа в Индии с восьмого века. ³⁶ Встречаемые в исмаилитской традиции упоминания солнечных мотивов, указывают на доминирование или контроль над солярной традицией, о чем свидетельствует управление солнцем пира Шамса, или, по крайней мере, на некоторый вариант аккомодации, приспособления к ней. Аллюзии, намеки на солярную традицию, в их числе, возможно, и сюжеты из Бхавишья-пуран или Самба-пуран, могли быть затем закодированы в сочинениях, как отзвук, напоминание об их контактировании, столкновении.

В числе пуран, представляющих особый интерес для сравнения с традицией сатпант, можно назвать некоторые Вайшнава-пураны, посвященные аватарам Вишну, в частности, Калки, и пураны, связанные с почитанием солнца, в том числе Бхавишья-пурана и Самба-пурана. Первый раздел Бхавишья-пураны, посвященный культу солнца, возможно, представляет собой заимствование из Самба-пураны.³⁷ Третий раздел, написанный, вероятно, в начале 19-го в.,- это свое рода вместилище разнородных тем, среди которых и библейская Книга Бытия, и Могольская империя, и британское правление; содержал он также и мифы и биографии сектантских лидеров от Шанкары и Рамануджи до Кабира и Райдаса.³⁸Само собрание пуран пребывало в процессе составления на протяжении всего этого периода (наслоения на основные тексты имели место даже в двадцатом веке).³⁹ Поскольку некоторые пураны были составлены в ответ на сектантское разделение и появление их новых паломнических маршрутов, вполне возможно также представить, что некоторые разделы были написаны в ответ на рост влияния, которое приобретало течение сатпант в Южной Азии.

История исмаилитов средневековой Южной Азии не мыслима вне связи с историей религиозных и политических преобразований этого региона. Исмаилиты фактически вполне могли выступить в качестве катализатора этих перемен, особенно это относится к Западной Индии. Исмаилитские группы часто были оппозиционными, и официальные власти, по преимуществу суннитские, очерняя их как мятежников, регулярно делали попытки добиться от них соблюдения установленных норм. В некоторых произведениях традиции сатпант и близких им групп отражена история активной борьбы за выживание, власть и ресурсы в зачастую враждебном политическом окружении. Другие же сочинения содержат рассказы об обращениях, мистических озарениях. А сочинения йогов и соперничающих с ними пиров отражают усилия по приобретению последователей, усмирению оппонентов в споре и поиску покровителей. Есть и такие, что наглядно демонстрируют нам, как община удерживала свою общность, единство перед лицом преследований и угрозы рассеяния путем взывания к общности разделяемых всеми традиций и мотивов.

Исмаилизм Южной Азии периода, предшествовавшего современному, оказался в той части спектра родственных религиозных отождествлений, которая обычно меркла в свете таких все перекрывающих и политически могущественных религиозных идентичностей, как ‘индуистская’ идентичность, ‘ведическая’, ‘суннитская’ и так далее. Исмаилиты появились в хрониках, стали ‘доминантными’ только тогда, когда сформулировали свой политический вызов. Эта «часть спектра», этот пласт родственных религиозных отождествлений, жизненно важной составной частью которого являлся сатпант, может статься, был столь же значимым при формировании религиозной аффилиации, при становлении родственных религиозных структур в Южной Азии, как и нормативная, ‘официальная’ религия. Он был одновременно и эксклюзивным, с ограниченным доступом, и инклюзивным, открытым для доступа: хотя настоящая инициация, принятие в члены была строго ограничена, внешне побеждала инклюзивность, всеобщий допуск, открытость. Столь же многообразны были и их композиции: с одной стороны, в них отражены эксклюзивность, замкнутость в своем кругу и групповщина, окутанность завесой секретности, с другой стороны, эти произведения пользуются широкой известностью, содержат перекрестные заимствования, являются модификациями, сделанными во имя удовлетворения общинных нужд. Они регионально дифференцированы, но их темы узнаваемы независимо от региона. Эта парадоксальная узнаваемость, близость и в то же время эксклюзивность, исключительность определяют религиозную культуру Северной Индии даже в большей мере, чем нормативные предания и традиции. Вполне может статься, что значительная часть современной народной и даже нормативной религиозной практики Южной Азии сложилась, выковалась в непосредственном взаимодействии с сатпант.

Примечания
1. См., в частности: Françoise Mallison and Zawahir Moir, “‘Recontrer l’Absolu, O Ami’: Un Hymne Commun aux Hindous Tantriques et Aux Musulmans Ismaeliens du Saurashtra”, Purusartha, 19 (1996), pp. 265-276; Dominique-Sila Khan, Conversion and Shifting Identities: Ramdev Pir and the Ismailis in Rajasthan, Delhi, 1997; Dominique-Sila Khan and Zawahir Moir, “Coexistence and Communalism: The Shrine of Pirana in Gujarat”, South Asia: Journal of South Asian Studies, XXII (1999), pp. 133-154; Dominique-Sila Khan, “The Lord will Marry the Virgin Earth: Songs of the Time to Come”, Journal of Indian Philosophy, 28 (2000), pp. 99-115; Françoise Mallison, “Saints and Sacred Places in Saurashtra and Kutch: The Cases of the Naklamki Cult and the Jakhs”, в: Pilgrims, Patrons, and Place: Localizing Sanctity in Asian Religions, eds. P. Granoff and Koichi Shinohara, Georgetown, 2003.
2. Christopher Shackle and Zawahir Moir, Ismaili Hymns from South Asia: An Introduction to the Ginans, 2nd ed. Richmond, 2000, p. 15.
3. Derryl N. MacLean, Religion and Society in Arab Sind, Leiden, 1989, pp. 57, 68.
4. Françoise Mallison, “The Cult of Sudama in Porbandar-Sudamapuri (II)”, Journal of the Oriental Institute, 29, No. 3-4 (1980), pp. 216-223.
5. Ziyauddin A. Desai, “Muslims in the 13th century Gujarat, as known from Arabic inscriptions”, Journal of the Oriental Institute, 10, No. 4 (1960), pp. 353-364.
6. D.C. Sircar, Select Inscriptions bearing upon Indian History and Civilization from 6-18th Century AD, II, Delhi, (1982), pp. 402-408.
7. Harald Tambs-Lyche, Power, Profit and Poetry: Traditional Society in Kathiawar, Western India, New Delhi, 1997, pp. 32-35.
8. MacLean, Arab Sind, pp. 134-135.
9. — —, p. 132, fn. 19, pp. 41-42, 50.
10. Farhad Daftary, The Ismailis: Their History and Doctrines, 2nd ed. Cambridge, 2007, p. 200; Tazim R. Kassam, Songs of Wisdom and Circles of Dance: Hymns of the Satpanth Isma‘ili Muslim Saint, Pir Shams, Albany, 1995, p. 49.
11. Ziyauddin A. Desai, “Kufi epitaphs from Bhadreswar in Gujarat”, Epigraphia Indica: Arabic and Persian Supplement, 1965, pp. 1-8, Mehrdad Shokoohy and Natalie Shokoohy, Bhadresvar: The Oldest Islamic Monuments in India, Leiden, 1988, pp. 3-4.
12. Mehrdad Shokoohy, Rajasthan I, Corpus Inscriptionum Iranicarum, Vol. XLIX, India: State of Rajasthan, London, 1986, pp. 76-77.
13. Даты жизни этой полулегендарной фигуры рассмотрены в: Kassam, Songs, pp. 93-94. Согласно Дафтари, он жил, должно быть, в 14-м в.: Daftary,The Ismailis, p. 442.
14. Об этом явлении см.: Dirk H.A. Kolff, Naukar, Rajput and Sepoy: The Ethnohistory of the Military Labour Market in Hindustan, 1450-1850, Cambridge, 1990.
15. Свидетельства этому имеются в историях о Сурджадеви, Рани Рупанде и Кака Акела и его жене, садовниках царского министра, и в некоторых других рассказах. См.: Kassam, Songs, p. 102 and Dominique-Sila Khan, Conversion and ShiftingIdentities: Ramdev Pir and the Ismailis in Rajasthan, Dehli, 1997,pp. 86-87. Знаменательно, что во многих из них царица, тайно обращенная в новую веру, своей непоколебимостью и стойкостью в вере в конце концов склоняет к ней и своего мужа. Подобного же рода рассказы, свидетельствующие о влиятельности царица в вопросе о религиозных предпочтениях при дворе, можно видеть также и в историях об усыновлении гуру и в культах богини-матери. См.: Lindsey Harlan, Rajput Women, Chapter 3, особенно сс. 100-101 и: Parita Mukta, Upholding the Common Life: The Community of Mirabai, Delhi and New York, 1994, pp. 105-106.
16. S.C. Misra, Muslim Communities in Gujarat: Preliminary studies in their history and social organization, New York, 1964, pp. 10-11.
17. В действительности же некоторые правители, по имеющимся сведениям, могли принадлежать к нескольким религиозным традициям. Утверждают, что, например, Сиддхараджа, типичный правитель из династии Чалукьев, за свою долгую жизнь сменил несколько разных конфессий, в их числе, низаритско-исмаилитский и мусталитско-исмаилитский толки Ислама, суннитский Ислам и джайнизм: Misra, Muslim Communities in Gujarat, p. 12.
18. О восстании Нур Турка в правление Разийи, см.: Minhaj al-Din Abu ‘Umar ‘Uthman b. Siraj al-Din Juzjani, Tabakat-i-Nasiri: a general history of the Muhammadan dynasties of Asia, including Hindustan, Calcutta, 1872-1881, pp. 646-647. Как утверждают, Фируз-Шах подавил мятежные секты, в том числе, шиитскую секту рафизи и других ‘еретиков’: Futuhat-i Firuz Shahi, tr. H.M. Elliot and John Dowson in The History of India as told by its own Historians III, 1867, pp. 377-378.
19. ‘Abd al-Husain Tuni, Tarikh-i Mahmud Shahi, ed. S.C. Misra, Baroda, 1988, p. 167.
20. Satish C. Misra and M. L. Rahman, eds, Mirat-i Sikandari, Baroda, 1961, p. 127.
21. Khan, Ramdev Pir, passim.
22. Aziz Ahmad, Studies in Islamic Culture in the Indian Subcontinent. Oxford, 1964, p. 140.
23. Kassam, Songs, pp. 19-22.
24.Ali S. Asani, Ecstasy and Enlightenment: The Ismaili Devotional Literature of South Asia, London, 2002, pp. 29-31.
25. См., в числе прочих: Khan, Ramdev Pir; Mallison, “Saints and Sacred Places in Saurashtra and Kutch”; Mallison, and Moir, “‘Recontrer l’Absolu, O Ami’”, p. 335.
26. Daftary, pp. 452-455.
27. Hafiz Mahmud Shirani, “Gujari: Solahvin Sadi Isvi Men (Gujari: In the sixteenth century),” Maqalat-i Sherani II, Lahore, 1966.
28. Hugh van Skyhawk, “Sufi influence in the Ekanathi-bhagavat”, Devotional Literature in South Asia, Current Research, 1985-1988, ed. R.S. McGregor, Cambridge, 1989, pp. 77-78, см. fn. 23.
29. Khan, Ramdev Pir, pp. 254-257.
30.— —, pp. 76-77 и Alf Hiltebeitel, Rethinking India’s Oral and Classical Epics: Draupadi among Rajputs, Muslims and Dalits, Chicago, 1999, pp. 2-4 и passim.
31. Kolff, Naukar, Rajput and Sepoy, passim.
32. Dominique-Sila Khan, “The Mahdi of Panna: A Short History of the Pranamis, Parts I-II”, Indian Journal of Secularism, 6-7 (2003).
33. Хильтебайтель разбирает версию истории Алхи в Бхавишйа-пуране. См.: Hiltebeitel, Draupadi, passim.
34. См., например, надпись Брахманвады (1175 г.н.э.) в: G.V. Acharya, Historical Inscriptions of Gujarat, Bombay, 1933-1942, vol. III, No. 157B, and Patan (1199 C.E.) in A. S. Gadre, Important Inscriptions from Baroda State, vol. I, Baroda, 1943, p. 71.
35. Maclean, Arab Sind, p.132.
36. D. R. Bhandarkar, “Ghatiyala Inscriptions of Kakkuka, S. 918”, Epigraphia Indica, IX (1907-1908).
37. Ludo Rocher, ed., The Puranas, A History of Indian Literature II, Fasc. 3, Wiesbaden, 1986, p. 132.
38. — —, p. 133.

Bibliography
Acharya, G.V., Historical Inscriptions of Gujarat, Bombay, 1933-1942.
Ahmad, Aziz, Studies in Islamic Culture in the Indian Subcontinent, Oxford, 1964.
Asani, Ali S., Ecstasy and Enlightenment: The Ismaili Devotional Literature of South Asia, London, 2002.
Bhandarkar, D.R., “Ghatiyala Inscriptions of Kakkuka, S. 918”, Epigraphia Indica IX, 1907-08.
Daftary, Farhad, The Ismailis: Their History and Doctrines, 2nd ed. Cambridge, 2007.
Desai, Ziyauddin A., “Kufi epitaphs from Bhadreswar in Gujarat”, Epigraphia Indica: Arabic and Persian Supplement, 1965, pp. 1-8.
Desai, Ziyauddin A., “Muslims in the 13^th century Gujarat, as known from Arabic inscriptions”. Journal of the Oriental Institute, 10, no. 4 (1960), pp. 353-364.
Firuz Shah, “Futuhat-i Firuz Shahi” tr. H.M. Elliot & J. Dowson in The History of India as told by its own Historians, III, London, 1867.
Esmail, Aziz, A Scent of Sandalwood: Indo-Ismaili Religious Lyrics, London, 2002.
Gadre, A.S., Important Inscriptions from Baroda State, I, Baroda, 1943.
Harlan, Lindsey, Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives, Berkeley, 1992.
Hiltebeitel, Alf, Rethinking India’s Oral and Classical Epics: Draupadi among Rajputs, Muslims and Dalits, Chicago, 1999.
Juzjani, Minhaj al-Din Abu ‘Umar ‘Uthman b. Siraj al-Din, Tabakat-i-Nasiri: a general history of the Muhammadan dynasties of Asia, including Hindustan, from A.H. 194 [810 A.D.], to A.H. 658 [1260 A.D.], and the irruption of the infidel Mughals into Islam, tr. H.G. Raverty, Calcutta, 1872-81.
Kassam, Tazim R., Songs of Wisdom and Circles of Dance: Hymns of the Satpanth Isma‘ili Muslim Saint, Pir Shams, Albany, NY, 1995.
Khan, Dominique-Sila, Conversion and Shifting Identities: Ramdev Pir and the Ismailis in Rajasthan, Delhi, 1997.
Khan, Dominique-Sila, “The Lord will Marry the Virgin Earth: Songs of the Time to Come”, Journal of Indian Philosophy (28), 2000, pp. 99-115.
Khan, Dominique-Sila, “The Mahdi of Panna: A Short History of the Pranamis, Part I”, Indian Journal of Secularism (6), 2003.
Khan, Dominique-Sila, “The Mahdi of Panna: A Short History of the Pranamis, Part II”, Indian Journal of Secularism (7), no. 1, 2003.
Kolff, Dirk H.A., Naukar, Rajput and Sepoy: The Ethnohistory of the Military Labour Market in Hindustan, 1450-1850, Cambridge.
MacLean, Derryl N., Religion and Society in Arab Sind, Leiden, 1989.
Mallison, Françoise, “The Cult of Sudama in Porbandar-Sudamapuri (II)” Journal of the Oriental Institute, 29, no. 3-4, 1980, pp. 216-223.
Mallison, Françoise, “Saints and Sacred Places in Saurashtra and Kutch: The Cases of the Naklamki Cult and the Jakhs”. In Pilgrims, Patrons, and Place: Localizing Sanctity in Asian Religions, edited by P. Granoff and Koichi Shinohara, Georgetown, 2003.
Mallison, Françoise, and Zawahir Moir, “‘Recontrer l’Absolu, O Ami’: Un Hymne Commun aux Hindous Tantriques et Aux Musulmans Ismaeliens du Saurashtra (Gujarat)”, Purusartha, (19), 1996, pp. 265-176.
Moir, Zawahir, “The Life and Legends of Pir Shams as Reflected in the Ismaili Ginans: A Critical Review”. In Constructions Hagiographiques dans le Monde Indien: Entré Mythe et Histoire, edited by F. Mallison, Paris, 2001, pp. 365-384.
Misra, Satish C., Muslim Communities in Gujarat: Preliminary studies in their history and social organization, New York, 1964.
Misra, Satish C., and M.L. Rahman, eds, Mirat-i Sikandari, Baroda, 1961.
Mukta, Parita, Upholding the Common Life: The Community of Mirabai, Delhi, New York, 1994.
Nanji, Azim, The Nizari Ismaili Tradition in the Indo-Pakistan Subcontinent, Delmar, New York, 1978.
Puri, B.N., The History of the Gurjara Pratiharas, 2nd rev. ed, Delhi, 1986.
Rocher, Ludo, ed. The Puranas, Wiesbaden, 1986.
Shackle, Christopher, and Zawahir Moir, Ismaili Hymns from South Asia: An Introduction to the Ginans, London, 1992.
Shokoohy, Mehrdad, Rajasthan, London, 1986.
Shokoohy, Mehrdad, and Natalie Shokoohy, Bhadresvar: The Oldest Islamic Monuments in India, Leiden, 1988.
Sircar, D.C., Select Inscriptions bearing upon Indian History and Civilization from 6-18th Century AD, 2 vols., Vol. II, Delhi, 1982.
Tambs-Lyche, Harald, Power, Profit and Poetry: Traditional Society in Kathiawar, Western India, New Delhi, 1997.
Thapar, Romila, Somanatha: The Many Voices of a History, New Delhi, 2004.
van Skyhawk, H., “Sufi influence in the Ekanathi-bhagavat”. In Devotional Literature in South Asia, Current Research, 1985-1988, edited by R.S. McGregor, Cambridge, 1989, pp. 67-79.
Обычаи и нравы в Индии
Религия
Почти все индийцы глубоко религиозны. На территории страны вы увидите индуистов (82%), мусульман (11%), христиан (2%), сикхов (2%) и буддистов (0,7%).
Самая богатая религиозная община в Индии – католическая. Католики занимают руководящие должности в руководстве штата, они наиболее влиятельны.
Индия славится свободой религиозных убеждений, любая дискриминация по религиозному признаку карается законом.
Отношение к туристам
К туристам местные жители вполне доброжелательны, но часто пользуются их добротой. В Индии процветает попрошайничество, часть индусов пытается продать какую-нибудь мелочь за цену в несколько раз превышающую реальную стоимость. Торгуйтесь. Часто в процессе торга можно получить скидку на товар от 20 до 90%.
Важно: Санитарные нормы Индии оставляют желать лучшего. Чаще мойте руки, либо носите с собой влажные салфетки. Не злоупотребляйте национальными блюдами – рискуете с непривычки заработать расстройство желудка.
Правила поведения в Индии
В Индии существуют общепринятые нормы поведения. Вот некоторые из них:
Храмы. Перед порогом храма необходимо снять обувь. Женщинам разрешено входить лишь с покрытой головой и плечами, ноги женщины должны быть закрыты одеждой (не обтягивающей!). В храмах принято жертвовать деньги. Фотографировать позволяется только с разрешения служителя. Проносить в храм изделия из кожи запрещено. Обходить религиозные учреждения следует с левой стороны.

Фотографии. Снимать на камеру и фотографировать индусов нужно осторожно. В Индии кастовое деление, некоторым представителям каст фотографироваться запрещено. За фотосъемку в заповедниках придется платить.

Отношения. В Индии запрещены любые проявления нежности и симпатии. За поцелуй или объятие в общественных местах вас могут заключить под стражу.

Приветствие. В качестве приветствия индусы складывают ладони пальцами вверх и поднимают их таким образом, чтобы кончики пальцев касались бровей.

Общественные учреждения. При входе в храм, офис, поликлинику снимайте обувь.

Чаепитие. Если вам налили чай, то дождитесь приглашения хозяина, прежде чем приступать к чаепитию. Уйти вы можете только после того, как допьете чай до конца и поставите пустую чашку на стол.

Общение. В процессе разговора не повышайте голос и не махайте руками, иначе с вами не захотят иметь дело. Вести себя нужно скромно, не заигрывайте с индусами.

Жесты. Правая рука у индусов считается чистой. Ей благословляют, берут и отдают деньги и даже едят. Если вы не хотите оскорбить индуса, то не стоит касаться его левой рукой. Левая рука у индусов считается нечистой, ей они подмываются после туалета (туалетная бумага в Индии не принята). Максимум, что можно делать левой рукой – это придерживать правую в момент, когда вы несете что-то тяжелое.

Ноги. Ноги у индусов также считаются нечистыми. Сидя, нельзя направлять ноги в сторону другого человека или религиозных заведений. Лучше сидеть на скрещенных ногах, либо поджимать их под себя.

Одежда. Женщинам в местах большого скопления людей (автобусы, рынки) рекомендуется прикрывать голову платком. Избегайте коротких юбок и открытых платьев – это привлечет к вам ненужное внимание. Волосы лучше заплести или спрятать под головной убор. Сари в Индии носят только замужние женщины, европейка, закутанная в эту национальную одежду, часто вызывает смех или осуждение у местных жителей. Европейским мужчинам следует избегать ношения лунги желтого, белого или оранжевого цветов.

Символы. К религиозным предметам в Индии относятся с большой осторожностью. Не стоит бросать книги или четки куда попало. Аккуратно относитесь к деньгам, не мните их и не бросайте.
Праздники
Основные праздники и нерабочие дни в Индии: 26 мая, 14 мая, страстная неделя, 2-3, 23 октября, 7 ноября, 25 декабря, а также ряд местных праздников, посвященных религиозным датам.
Большинство торжеств в Индии отмечается в дни новолуния. Празднование сопровождается фестивалями и шествиями. В большие храмы в эти дни съезжается много народу, поэтому вы рискуете провести весь праздник зажатым между индусами.
Религия и индийская философия
Около 900 миллионов из 6,5 миллиардов населения мира — индуисты, что делает индуизм четвертой по величине религией в мире. Большинство индуистов, живущих в Соединенных Штатах, имеют азиатское индийское происхождение. Около 80% азиатских иммигрантов из Индии исповедуют индуизм.
Население индуистов в США быстро растет — с 227 000 человек в 1990 году до 766 000 человек в 2001 году. Текущие оценки колеблются от 1,1 до 1,5 миллиона человек. Большинство индусов США являются иммигрантами в первом, втором или третьем поколении, на их религиозные и культурные обычаи индуизма сильно влияет страна их происхождения (см. Таблицу 1) и уровень их аккультурации.
Правильное название этой древней религии — Санатана Дхарма , что на санскрите означает «вечный закон». Индуизм, также известный как индуистская Дхарма , является одной из старейших организованных религий в мире, уходящей своими корнями в 5000 г. до н.э. Он возник на Индийском субконтиненте на берегу реки Синдху (ныне река Инд) и практиковался синдусами (людьми, которые жили на берегах Синдху), которые позже были известны грекам как синдху и, наконец, как Индусы (персидское слово).
В отличие от некоторых других организованных религий, индуизм более точно можно описать как философию или образ жизни, который подвергался многочисленным интерпретациям на протяжении нескольких тысячелетий, что теперь привело к религиозной практике, включающей в себя замечательное разнообразие культурных ритуалов и таможня. Философское ядро индуизма по большей части уходит корнями в три основных индуистских священных писания: Вед , Упанишад и Бхагавад Гита .С момента зарождения индуизма более 5000 лет назад бесчисленные интерпретации и переосмысления священных текстов затемнили грань между религией и культурной практикой. Однако философские принципы остались на удивление неизменными.
Картина 18-19 веков, изображающая Кришну и Арджуну на Курукшетре — сцена из Бхагавад Гиты. Источник: Википедия. Всеобщее достояние.
Следование и практика индуистской дхармы регулируется верой в карму (от санскритского корня кри , что означает «действие») — концепции, согласно которой каждое действие оставляет отпечаток на Атмане (душе или дух).Карма определяется универсальным законом (или порядком), в соответствии с которым хорошие действия приводят к хорошим результатам, а плохие — к плохим. Кармическая теория сильно влияет на мировоззрение пациента о здоровье, смерти и умирании, а также на объяснительную модель болезни у индуистов.
Многие индусы могут полагать, что боль и страдания (как физические, так и психосоциальные) являются результатом плохой кармы, а не медицинского или психического заболевания.
Многие пожилые и более традиционные индусы могут полагать, что их болезнь вызвана плохой кармой из прошлой жизни или прошлыми действиями в этой жизни, и они могут не полностью верить в органическую этиологию, предлагаемую западной биомедициной.В результате болезнь может рассматриваться как нечто, что нужно принять и вынести, а не исправить или вылечить. В некоторых ситуациях эти убеждения могут вызвать тихий фатализм, который может привести к несоблюдению терапевтического режима.
Буддизм — древняя индийская религия, основанная Сиддхартхой Гаутамой Буддой. Гаутама был индуистским принцем Капилавацу. Индия, которую глубоко встревожили мирские страдания. Он отказался от царской жизни и стал подвижником. После многих лет медитации он достиг бодхи (просветления), сидя под деревом Бодхи в Гайе, Индия.Буддизм придерживается ахимсы (ненасилия) и выступает за отказ от мирских желаний для достижения нирваны или спасения.
Четыре благородные истины
Четыре благородные истины, которым учил Гаутама Будда после достижения нирваны, считаются сутью буддизма:
1. Жизнь ведет к страданию страдания ( дуккха ).
2. Страдание вызвано желанием ( кама ).
3. Страдание заканчивается, когда человек отказывается от желания и позволяет достичь освобожденного состояния Просветления ( бодхи ).
4. Достижение этого освобожденного состояния достигается следованием восьмеричному пути , проложенному Буддой.
Благородный восьмеричный путь
Благородный Восьмеричный Путь — это путь к достижению праджня (сознания) и тем самым нирваны (освобождения):
1. 1. dṛṣṭi (санскрит для зрения ): рассмотрение реальности такой, какая она есть, а не такой, какой она кажется.
2. saṃkalpa (намерение) : намерение отречения, свободы и безвредности.
3. Вака (санскрит для речи ): говорить правдиво и не причинять вреда.
4. Карма (на санскрите действий ): действия, не причиняющие вреда.
5. адживана : безвредный образ жизни.
6. vyāyāma (на санскрите усилия ): прилагать усилия к совершенствованию.
7. смрити (स्मृति санскрит для «того, что вспоминается»): Самосознание и внимательность с невозмутимостью.
8. самадхи (समाधि санскрит для состояния сознания): Это временное освобожденное состояние, достигаемое дьяной (медитацией). Нирвана — это постоянное состояние освобождения.
Буддизм — одна из крупнейших религий в мире. Многие азиатские индийцы — буддисты. Поскольку буддизм произошел от индуизма, многие индуистские принципы, такие как карма, ахимса и концепция перерождения, соблюдаются в буддизме.Большинство буддистов — вегетарианцы.
Джайнизм ( Samana Drarma ) — древняя индийская религия, происходящая от индуизма. Джайны верят в вращающееся колесо времени. Считается, что во время каждого восходящего ( утсарпини ) и нисходящего ( авасарпини ) движения колеса времени 24 тиртханкаров (следопытов или пророков) возрождаются, чтобы проповедовать вечную истину и помочь человеку достичь спасения.
Согласно джайнизму, у каждого живого существа есть душа.Каждая душа потенциально божественна, с врожденными качествами бесконечного знания, восприятия, силы и блаженства (замаскированной ее кармой и желаниями). В нынешнем цикле, который считается нисходящим, насчитывается 24 тиртханкара, первым из которых был Ришабадев и Вардхаман Махавира, 24-й тиртханкар этого временного цикла. Вардхаман Махавир — принц, ставший аскетом, который жил 2600 лет назад, был современником Гаутамы Будды и ошибочно считается основателем джайнизма.
Три жемчужины джайнизма — правильная вера, правильное знание и правильное поведение — обеспечивают путь к спасению.Джайны верят, что не существует верховного божественного создателя. Считается, что вселенная саморегулируется, и каждая душа имеет потенциал достичь божественного сознания ( сиддха ) своими собственными усилиями.
Достижение просветления
Джайны верят, что для достижения просветления и в конечном итоге освобождения необходимо соблюдать следующие этические принципы:
1. Ненасилие (ахимса) — не причинять вреда живым существам. Это основной обет, из которого проистекают все остальные обеты.Это включает в себя предотвращение умышленного и непреднамеренного вреда любому другому живому существу.
2. Правдивость (Сатья) — всегда говорить правду. Учитывая, что ненасилие имеет приоритет, все другие принципы уступают ему всякий раз, когда возникает конфликт. Например, если высказывание правды приведет к насилию, совершенно этично хранить молчание. Таким образом, джайны могут практиковать неразглашение и применять концепцию защитной правдивости.
3. Не воровать (Астея) — не брать то, что не дают добровольно.
Диетические практики
Традиционные джайны обычно ничего не едят и не пьют после захода солнца, потому что считается, что это может вызвать гибель микроорганизмов, появляющихся в темноте. Образ жизни джайнов направлен на причинение наименьшего вреда другим существам и окружающей среде. Джайны — вегетарианцы. Они не едят лук и чеснок (считается, что они увеличивают сексуальное влечение). Джайны также не едят корни и клубни, такие как картофель и морковь, потому что выкорчевывание растения приводит к его гибели.Кроме того, выкорчевывание растения может привести к гибели более мелких подземных насекомых и микробов.
Пост
Многие традиционные джайны (особенно женщины) соблюдают пост. Существует четыре распространенных типа голодания :
1. Врути Санкшепа : ограничение количества съедаемых продуктов
2. Раса Паритяга : отказ от любимой еды
3. Частичное голодание : есть достаточно еды, чтобы избежать голода
4. Полное голодание : полный отказ от еды и воды на короткий период
Пост до смерти ( Сантхара или Салленхана )
Santhara или Sallenkhana — это процедура, при которой джайн добровольно прекращает есть и пить с намерением умереть. В дополнение к добровольному прекращению еды и питья, практикующий сантхару также должен отказаться от желаний (кама) и медитировать, мирно ожидая смерти, которая, как считается, освобождает их тело от мирских уз и освобождает заключенный внутри Атман.
Старшие джайны могут предпочесть сантхару в конце жизни, и они почитаются другими джайнами. Смерть Санфары может даже отмечаться публично, когда друзья и родственники осыпают их похвалой и почтением, а семьи даже размещают объявление о событии на всю страницу в газетах.
Следует отметить, что сантара отличается от самоубийства. В сантаре человек перестает есть и пить и постоянно медитирует, молясь об освобождении от мирских страданий, позволяя природе идти своим чередом, что приводит к смерти тела.Самоубийство, напротив, считается актом насилия.
Индийская культура — Религия — Атлас культуры
Религия исторически влияла на индийское общество на политическом, культурном и экономическом уровне. Богатая религиозная история страны вызывает чувство гордости, поскольку традиции индуизма, буддизма, сикхизма и джайнизма зародились в Индии. Более того, хотя большинство людей в Индии идентифицируют себя как индуисты (79,8%), смесь религий, существующих в стране, постоянно влияет на современное общество.
В Индии религия более заметна для общественности, чем в большинстве англоязычных западных стран. Это становится очевидным при рассмотрении многочисленных пространств, которые считаются священными и святыми. Примеры включают « ашрамов » (монастыри или места собраний), состоящие из больших сообществ ученых или монахов, храмов ( мандир ), святынь и особых ландшафтов, таких как река Ганг. В архитектуре прослеживается богатая религиозная история, и нередко можно найти рядом друг с другом различные места поклонения, такие как индуистский храм, мусульманская мечеть и христианская церковь.
Индийская перепись 2011 года показала, что 79,8% индейцев идентифицированы как индуисты, 14,2% идентифицированы как мусульмане и 2,3% идентифицированы как христиане. Еще 1,7% населения идентифицировали себя как сикхи, 0,7% — как буддисты и 0,37% — как джайны. Из-за огромной численности населения Индии религиозные меньшинства по-прежнему составляют значительное количество людей. Например, хотя только 0,37% жителей Индии могут идентифицировать себя с джайнизмом, это по-прежнему составляет более 4 миллионов человек. Хотя не все религии в Индии можно подробно обсудить, ниже приводится обзор основных религий в стране, а также значительных религий, возникших в Индии.
Индуизм в Индии
Индуизм — самая распространенная религия в Индии — можно интерпретировать по-разному. Точно определить, что составляет индуизм, сложно, и некоторые предполагают, что это общий термин, охватывающий в нем различные религии и традиции. Тем не менее индуизм во всех его формах был особенно влиятельным в индийском обществе.
Повседневная жизнь
Индуизм продолжает процветать в современной Индии. Религия влияет на повседневную жизнь и социальные взаимодействия между людьми через множество индуистских праздников, художественных произведений и храмов.Также продолжается возрождение классических «эпических» повествований Рамаяна (Путешествие Рамы) и Махабхарата (Великий эпос династии Бхарата) посредством кино и телевидения. Кришна-лила (Игры Кришны) — еще одна популярная сказка среди многих деревень.
Изображения богов и богинь можно найти в общественных и частных местах в любое время года. Бог с головой слона, известный как Ганеш , особенно популярен из-за его способности устранять препятствия.Также почитаются природные ландшафты, такие как деревья или реки. Индуистский пантеон божеств насчитывает сотни тысяч из-за локализованных и региональных воплощений богов и богинь. По всей стране также отмечается множество фестивалей, посвященных многочисленным индуистским повествованиям и божествам.
Социальная структура
Одним из влиятельных компонентов индуизма, влияющего на Индию, является крупномасштабная кастовая система, известная как система « варна ».Кастовая система варн олицетворяла индуистский идеал устройства общества. Эта форма организации классифицирует общество на четыре идеальные категории: браминов, (каста священников), кшатриев, (каста воинов, королевских особ или знати), вайшья, (каста простых людей или торговцев) и шудр, (каста ремесленников или рабочих). .
Это наследственная система, в которой люди считаются рожденными в семье определенной касты. У каждой касты есть определенные обязанности (иногда называемые « дхарма »), которые они должны выполнять как часть своего социального положения.Например, от члена касты браминов можно ожидать, что он будет заниматься религиозными делами (такими как изучение религиозных текстов и выполнение ритуалов), избегая при этом обязанностей вне своей касты, таких как уборка. В наше время мужчины-брамины, получившие образование в качестве священников, часто посещают храмы и проводят ритуальные действия от имени других членов индуистского общества.
Ислам в Индии
Ислам — вторая по популярности религия в Индии, влияющая на общество, культуру, архитектуру и искусство страны.Раздел субконтинента в 1947 году привел к массовой эмиграции примерно 10 миллионов мусульман в Пакистан и почти столько же индуистов и сикхов из Пакистана в Индию. Это событие значительно изменило демографию обеих стран и постоянно ощущается по всей Индии.
Тем не менее, исламское сообщество в Индии продолжает играть значительную роль в развитии страны. Например, мусульманское сообщество в Индии внесло свой вклад в теологические исследования и создание религиозных учреждений, институтов и университетов.Мистическая разновидность ислама (суфизм) также популярна, когда люди собираются, чтобы посмотреть представления суфийских танцев. Большинство мусульман — сунниты, но в Гуджарате также есть влиятельные шиитские меньшинства. Большинство суннитов проживает в Джамму и Кашмире, Уттар-Прадеше, Западной Бенгалии и Керале, а также в крупных городах.
Сикхизм в Индии
Возникнув в Индии, сикхизм является монотеистической религией, которая способствует преданности бесформенному Богу. Религия основана на принципах служения, смирения и равенства, побуждая своих последователей стремиться помочь тем, кто менее удачлив или в нужде.Например, сикхи обычно предлагают еду тем, кто посещает гурдвару (основное место поклонения сикхов). Одним из наиболее узнаваемых символов сикхской общины является сикхский тюрбан (известный как « дастар » или « думалла »), который носят многие мужчины и некоторые женщины. После раздела Индии и Пакистана большинство сикхов в Индии проживали в регионе Пенджаб.
Буддизм в Индии
Буддизм возник как противодействие раннему индуизму, представляя универсальную этику, а не основывая этические кодексы на касте человека.Основная доктрина буддизма, известная как «Четыре благородные истины», учит, что можно освободиться от страданий, лежащих в основе цикла смерти и возрождения, практикуя «Благородный восьмеричный путь». За последние 30 лет буддизм стал более широко практиковаться в Индии. Частично это связано с увеличением миграции буддийских монахов в изгнании из Тибета. Однако его популярность также увеличилась, поскольку многие представители касты «неприкасаемых» рассматривают его как жизнеспособную альтернативу индуизму в современном индийском обществе.Многие буддисты проживают в штатах Махараштра, Сикким, Аруначал-Прадеш, Джамму и Кашмир.
Джайнизм в Индии
Джайнизм также возник как противодействие, которое выступало против некоторых учений и доктрин раннего индуизма. В современной Индии миряне-джайны обычно придерживаются этического принципа « ахимса » («непричинение вреда» или «ненасилие»). Таким образом, джайны склонны пропагандировать вегетарианство и защиту животных. Другой распространенной практикой в сообществе мирян джайнов является самайика , медитативный ритуал, предназначенный для укрепления духовной дисциплины.Самаика часто практикуется в религиозной среде, такой как храм, перед монахом или дома. Большинство джайнов проживают в Махараштре, Гуджарате и Раджастане.
Христианство в Индии
Христианство — третья по популярности религия в Индии, в основном сосредоточенная на крайнем юге и в Мумбаи. Самая известная деноминация христианства в Индии — католицизм, но есть также местные христианские церкви (такие как Церковь Северной Индии и Церковь Южной Индии).Обращенные в христианство пришли в основном из традиционно неблагополучных меньшинств, таких как низшие касты и племенные группы.
Культура и наследие — Жизненные ценности и убеждения
Люди и образ жизни
Образ жизни, ценности и убеждения
Индия — многогранная страна, и этот факт заметно проявляется в ее людях, культуре и климате. От вечных снегов Гималаев до возделываемого полуострова далекого Юга, от пустынь на западе до влажных дельт востока, от сухой жары и холода Центрального плато до прохладных лесных предгорий — образ жизни индейцев явно прославляет география.
Еда, одежда и привычки индейцев различаются в зависимости от места происхождения.

Культура
Индийская культура разнообразна, как и ее обширная география. Люди говорят на разных языках, по-разному одеваются, исповедуют разные религии, едят разную пищу, но имеют одинаковый темперамент. Поэтому, будь то радостное событие или момент печали, люди участвуют от всего сердца, чувствуя счастье или боль. Фестиваль или праздник никогда не ограничиваются семьей или домом.Все сообщество или район вовлечены в оживление мероприятия. Точно так же индийская свадьба — это праздник союза не только жениха и невесты, но и двух семей, возможно, культур или религий! Точно так же во время печали соседи и друзья играют важную роль в облегчении горя.

Наука
Глобальный имидж Индии — это развивающаяся и прогрессивная нация. Верно, что в недавнем прошлом Индия перешагнула через множество границ во всех секторах — торговле, технологиях, развитии и т. Д., Но при этом она не забыла и о другом своем творческом гении.Хотите знать, что это? Что ж, это альтернативная наука, которая непрерывно практиковалась в Индии с незапамятных времен. Аюрведа — это особая форма медицины, состоящая исключительно из трав и натуральных сорняков, которая может вылечить любую болезнь мира. Аюрведа также упоминается в древнеиндийских эпосах, таких как Рамаяна. Даже сегодня, когда западная концепция медицины достигла своего апогея, есть люди, ищущие альтернативные методы лечения из-за ее разнообразных качеств.
В наши дни жизнь людей усложняется, и люди постоянно ищут способ обрести душевный покой.Здесь на сцену выходит другая наука — медитация и духовность. Медитация и йога являются синонимами Индии и индийской духовности. Медитация — один из важнейших компонентов йоги, которая представляет собой терапию тела и разума, включающую серию упражнений. Слово «медитация» охватывает многие разрозненные практики, от визуализации ситуаций, сосредоточения внимания на объектах или образах, обдумывания сложной идеи или даже заблуждения в провокационной книге, — все это квалифицируется как медитация в широком смысле.Однако в йоге медитация обычно относится к более формальной практике сосредоточения ума и наблюдения за собой в данный момент. Многие люди из Индии и из-за рубежа прибегают к йоге и медитации, чтобы снять стресс и омолодить свой ум.
Другой широко распространенный феномен в Индии — это Доктрина Кармы, которая проповедует, что каждый человек должен вести себя справедливо, поскольку каждое действие или поступок возвращается в полный цикл в одном из рождений человека.
Очень важный аспект Индии в недавнем прошлом — появление женщины Нью Эйдж.Женщины в Индии преимущественно домохозяйки, хотя эта точка зрения меняется. Во многих местах, особенно в метро и других городах, женщины являются кормильцами в доме или находятся на одном уровне со своими сверстниками-мужчинами. Рост стоимости жизни / экономики также способствовал росту в этом аспекте.
Красота индийского народа заключается в его духе терпимости, компромисса и сочетания культур, которое можно сравнить с садом цветов различных цветов и оттенков, которые, сохраняя свою собственную сущность, придают гармонию и красота в сад — Индия!

Путеводитель по Индии | Индийский этикет, обычаи и культура
Добро пожаловать в наш полезный путеводитель по Индии.Если вы хотите путешествовать, жить, переезжать или вести бизнес в суверенном государстве, мы поможем вам понять страну и ее культуру.
Факты и статистика
Индия, официально Республика Индия, является суверенным государством в Южной Азии, где она составляет большую часть Индийского полуострова. Это 7 ^-я-я страна в мире по площади суши и вторая по численности населения страна с населением более 1 человека.2 миллиарда человек.
Столица: Нью-Дели
Основные города: Мумбаи (Бомбей), Калькутта (Калькутта), Ченнаи
Население: 1,2 миллиарда
Размер: 3 287 263 кв. Км (1269 346 кв. Миль)
Майор Религия: Индуизм, безусловно, наиболее распространен, почти 80% населения называют себя индуистами
Основные языки: хинди, английский
Климат: Из-за большого размера индийский климат варьируется в зависимости от местоположения. хотя преимущественно это тропический или субтропический характер, с сильными зимними и летними муссонами
Ожидаемая продолжительность жизни: 67 лет (мужчины), 70 лет (женщины)
Телефонный код: +91
Номера экстренных служб: 100 ( полиция), 101 (пожарная) и 102 (скорая помощь)
Валюта
Валюта: индийская рупия
Символы: ₹
Код ISO 4217: INR 9034 2 Центральный банк: Резервный банк Индии
Денежные единицы: P aise = 1/100 рупии
Номиналы: Банкноты: 5, 10, ₹ 20, ₹ 50, 100, ₹ 500 и 1000
Монеты: ₹ 1, ₹ 2, ₹ 5, ₹ 10
Местная культура и язык
Индийское общество традиционно в значительной степени основывалось на кастовой системе, которая налагает строгие ограничения на социальную мобильность и легкость, с которой люди, считающиеся принадлежащими к определенной касте, могут взаимодействовать с членами других каст.Однако в современной Индии в контексте бизнеса и, конечно же, в ведущих индийских и международных компаниях идентификация по кастовой принадлежности больше не является нормой. За последние 50-60 лет индийские законодательные органы все чаще принимали законы, чтобы укрепить более современные взгляды и продвигать и поддерживать социальное обеспечение.
Семейные ценности — чрезвычайно важная часть индийской жизни. Браки по договоренности очень распространены, и брак как концепция воспринимается очень серьезно, что приводит к чрезвычайно низкому уровню разводов.Это нормально — видеть большие патриархальные семьи, объединяющие многие поколения. Многие малые предприятия, скорее всего, будут семейными и принадлежат им, и предпочтение будет отдаваться найму других членов семьи, где это возможно.
Одежда
В Индии традиционная одежда сильно различается в разных частях огромной страны. Часто можно увидеть драпированные струящиеся наряды, такие как сари для женщин и дхоти для мужчин. В последние годы страсть к ярким цветам, ярким и эффектным украшениям и аксессуарам стала более очевидной в женской одежде.В городских районах мужчины и женщины обычно носят одежду в стиле Запада, а в деловом контексте мужские костюмы и галстуки являются нормой.
Индийский язык
В Индии 2 официальных языка, хинди и английский, на которых говорят очень широко. Однако есть еще 21 язык, признанный Конституцией Индии, и в целом по стране говорят на более чем 1500 языках. Известные языки включают телугу, тамильский, бенгали, маратхи, урду, гуджарати, каннада, малаялам, одия, панджаби и ассамский.Если вы посещаете Индию, было бы разумно посмотреть, на каких языках широко говорят в конкретной области, в которой вы будете проводить время, так как изучение нескольких слов или приветствий на этих языках сослужит вам хорошую службу.
Из-за британского колониального влияния английский язык широко используется в сфере образования, правительства и бизнеса. В Северной и Центральной Индии хинди выступает в качестве de facto lingua franca, однако на юге наблюдается некоторое сопротивление продвижению хинди в качестве национального языка, причем южане считают, что это уменьшит важность их региональных языков.В результате на юге Индии английский является наиболее распространенным из двух официальных языков.
Письменный хинди
Хотя он может сильно отличаться от западноевропейских языков, на самом деле хинди принадлежит к той же корневой семье индоевропейских языков, которая включает, среди прочего, английский, немецкий и голландский.
Хинди написан письмом деванагари, которое состоит из 33 согласных и 11 гласных, и его следует читать слева направо.
Как и большинство основных мировых языков, хинди имеет множество местных и региональных диалектов, которые взаимно понятны. Современный стандартный хинди — это официальный вариант, который обычно используется в правительстве и во всем мире бизнеса.
Хинди также можно транслитерировать в латинский алфавит, чтобы его могли читать и произносить люди, не знакомые с письмом деванагари.
Этикет и обычаи
Индийский этикет представляет собой необычную смесь британских и азиатских влияний.Поэтому в некотором смысле их обычаи покажутся западным людям знакомыми, а в других отношениях они сильно различаются.
Вот некоторые из отличий индийского этикета от западного:
Этикет в столовой в Индии может быть совсем другим. Считается правильным есть руками, и во многих ресторанах или когда вы едите с местными жителями, столовые приборы могут не предоставляться, хотя в большинстве мест по запросу могут быть предоставлены ложки. Если вы все же пытаетесь есть пальцами, убедитесь, что используете только правую руку, а не левую, даже если вы левша, поскольку левая рука считается «нечистой».Кроме того, как подсказывает здравый смысл, ваши пальцы будут грязными от еды с ними, поэтому не пытайтесь обслуживать себя, чтобы не испачкать сервировочную ложку, а подождите, пока вас обслужит официант или хозяин.
Совместное питание — это хорошие индийские манеры, и в ресторанах принято заказывать несколько блюд и делить их все между членами вашей группы. Однако никогда не делитесь столовыми приборами, не пейте из чужого стакана и не берите еду из чужой личной тарелки, так как это считается очень оскорбительным.Никогда не говорите «спасибо» в конце еды, но хвалить еду и выражать признательность во время еды будет хорошо.
Социальный этикет сильно различается в разных регионах. В общем, если вы планируете провести мероприятие с участием индийцев, ожидайте, что они опоздают. В отличие от западного общества, прибытие вовремя в Индии считается дурным тоном, а в хорошем смысле — опозданием на 15–30 минут. Приглашенные гости также могут приводить с собой других гостей, например друзей или коллег по работе.Таким образом, предоставляя еду и напитки, всегда лучше переедать и организовывать «шведский стол», а не сервированную еду. Также было бы неплохо позвонить всем предполагаемым гостям за день до мероприятия, так как это считается вежливым, даже если письменные приглашения были отправлены заранее.
Религия
У Индии действительно разнообразный религиозный облик, включая буддизм, ислам и христианство, но, безусловно, наиболее широко распространен индуизм.Поэтому индуистские храмы чрезвычайно распространены по всей стране, и многие традиции и обычаи индуизма стали неотъемлемой частью индийской культуры. Например, принято снимать обувь в знак уважения перед входом в храм и даже перед тем, как войти в чей-то дом.
Индия славится широким спектром ярких фестивалей, которые проходят в течение года, в том числе Дивали, Ганеш Чатуртхи и Холи, и это лишь некоторые из них.
Консультации по деловой встрече (если ведете бизнес в Индии)
Первые встречи
При первой встрече с кем-либо обычно его представляет третье лицо.Индийская культура придает большое значение личным отношениям, и многие деловые отношения будут строиться на личном фундаменте. Поэтому представление от общего знакомого сослужит вам хорошую службу.
В результате британского колониального влияния рукопожатия стали стандартным приветствием в деловой среде. Однако имейте в виду, что во многих ситуациях для мужчин и женщин ненормально пожимать друг другу руки из-за религиозного влияния, поэтому держите глаза открытыми, чтобы попытаться увидеть, чего ожидают люди, с которыми вы встречаетесь.
При встрече с группой людей обязательно приветствуйте каждого человека индивидуально, а не обращайтесь к ним как к группе. Из-за влияния иерархической социальной структуры Индии сначала следует приветствовать самого старшего или самого старшего из присутствующих, затем следующего за ним и так далее.
Деловые встречи
Рабочий день в Индии обычно начинается в 10 часов утра, хотя в крупных городах он может быть значительно раньше, поэтому в случае сомнений назначьте встречи не ранее середины утра.В Индии считается хорошим тоном опоздать, поэтому обязательно учтите это в своем расписании. Однако вы также должны знать, что индийские бизнесмены, привыкшие иметь дело с западными людьми, могут ожидать от вас пунктуальности.
При первых встречах принято обмениваться визитными карточками, и небольшие подарки, такие как сладости, также будут хорошо приняты. Избегайте прикосновений, кроме первоначального рукопожатия, так как это считается грубостью.
Обычная деловая одежда как для мужчин, так и для женщин имеет западное происхождение, и часто можно увидеть костюмы и галстуки на мужчинах, а также на брючных костюмах или длинных юбках на женщинах.Если вы не привыкли к жаре тропической страны, постарайтесь одеться элегантно, но так, чтобы вам было удобно.
Говоря с индийцами, обязательно осознавайте свой язык тела, так как ему будет придано большое значение. Избегайте «агрессивных» поз, таких как скрещенные руки или руки на бедрах, а также не ставьте ноги на мебель и не указывайте ими на другого человека, так как ступни, как и левая рука, считаются нечистыми. Имейте в виду, что постоянный зрительный контакт не обязательно является обычным явлением, особенно при разговоре с кем-то более низкого или более высокого статуса.
При заключении соглашений ожидайте, что будет много раундов туда и обратно. В Индии деловые решения редко принимаются быстро или легко, поэтому важно не расстраиваться из-за задержек, с которыми вы сталкиваетесь.
Имена
Титулы важны в Индии, и поэтому к людям следует обращаться формально, т. Е. Титул (г-н, доктор и т. Д.) И фамилия. Используйте чье-либо имя только в том случае, если он прямо дал вам на это разрешение.
Рекомендации по управлению при управлении индийскими служащими
Этот раздел будет особенно полезен, если вы переезжаете в Индию и собираетесь работать.
При управлении индийскими служащими следует учитывать ряд факторов.
Индийский подход к бизнес-ролям в целом формален и иерархичен. Следовательно, ожидается, что босс будет боссом и будет действовать как таковой. Избегайте выполнения задач, которые обычно выполняются кем-то более низкого уровня, чем вы, так как это может нанести ущерб вашей репутации и вашему авторитету.
Принятие решений в индийских компаниях, как правило, осуществляется сверху вниз, и поэтому младшие сотрудники будут ожидать, что они получат четкие и исчерпывающие инструкции, а не придумывают собственные методы работы.Если вы занимаетесь менеджментом среднего звена, избегайте принятия решений или разработки стратегий, если только высшее руководство вам уже не дало зеленый свет, иначе вы можете его не получить.
Во время светской беседы с индийцами избегайте щекотливых или табуированных тем, таких как бедность Индии, кастовая система, иммиграция и любые сложные области в международных отношениях. Если вы хотите завязать разговор, вам следует поговорить о спорте, особенно о крикете, или задать им вопросы об их стране, поскольку индийцы по праву очень гордятся долгой и богатой историей и культурой своей страны.
Советы по переезду в Индию
Если вы планируете переехать в Индию по работе, вот несколько полезных советов, которые помогут вам встать на ноги:
Если вы планируете переехать в Индию, а затем искать работу, вы должны знать, что поиск работы в Индии может представлять собой серьезную проблему, а предлагаемая заработная плата, вероятно, будет на 25% ниже, чем вы ожидаете в западных странах. Большинство эмигрантов, переезжающих в Индию, будут по назначению в международных компаниях, однако индийские компании все чаще начинают искать новые таланты во всем мире.В любом случае, было бы намного лучше обезопасить себя перед переездом.
Имейте в виду, что если вы намерены оставаться в стране более 180 дней, вам необходимо зарегистрироваться в региональном бюро регистрации иностранцев в течение первых 2 недель после прибытия, поэтому убедитесь, что вы делаете это как можно скорее.
Вы должны иметь в виду, что Индия во многих отношениях все еще является развивающейся страной, и поэтому многие вещи, которые люди, живущие в Европе и Америке, принимают как должное, такие как чистая проточная вода и надежное электроснабжение, не всегда доступны.Ожидайте частых отключений электроэнергии, и если вы используете компьютерное оборудование, мы рекомендуем вам инвестировать в защиту от перенапряжения и ИБП.
Услуги языкового перевода для Индии
Если вы едете в Индию во время путешествия, по работе или хотите переехать, вам может понадобиться переводчик. Kwintessential всегда готовы помочь вам с любым переводом на хинди. Свяжитесь с нами сегодня, чтобы получить дополнительную информацию.
Индуизм | Происхождение, история, верования, боги и факты
Индуизм , основная мировая религия, зародившаяся на Индийском субконтиненте и включающая несколько различных систем философии, верований и ритуалов.Хотя название индуизм относительно новое, оно было придумано британскими писателями в первые десятилетия 19 века, оно относится к богатой совокупной традиции текстов и практик, некоторые из которых относятся ко 2 тысячелетию до н. Э. Или, возможно, раньше. Если цивилизация долины Инда (3–2 тысячелетия до н. Э.) Была самым ранним источником этих традиций, как считают некоторые ученые, то индуизм — старейшая живая религия на Земле. Его многочисленные священные тексты на санскрите и местных языках служили средством распространения религии в других частях мира, хотя ритуалы, изобразительное и исполнительское искусство также сыграли значительную роль в ее передаче.Примерно с 4-го века нашей эры индуизм преобладал в Юго-Восточной Азии и просуществовал более 1000 лет.
Британская викторина
Викторина по индуистской религии и мифам
Как зовут обезьяны-командира обезьяньего войска, упомянутого в Рамаяне? Кто такая индуистская богиня богатства и удачи? Проверьте свои знания.Пройдите викторину.
В начале 21 века индуизм имел почти миллиард приверженцев во всем мире и был религией около 80 процентов населения Индии. Однако, несмотря на его глобальное присутствие, его лучше всего понять через множество отличительных региональных проявлений.
Обзор
Термин индуизм
Термин индуизм стал известен как обозначение религиозных идей и практик, характерных для Индии, с публикацией таких книг, как Индуизм (1877) сэра Монье Монье-Уильямса, известного оксфордского ученого и автора влиятельного санскритского словаря.Изначально это был чужеродный термин, основанный на многовековом употреблении слова индус. Первые путешественники в долину Инда, начиная с греков и персов, называли ее жителей «индуистами» (греч. ‘индои ), а в XVI веке сами жители Индии начали очень медленно использовать этот термин для обозначения отличить себя от турок. Постепенно это различие стало в первую очередь религиозным, а не этническим, географическим или культурным.
С конца 19 века индуисты по-разному реагировали на термин «индуизм».Некоторые отвергли его в пользу местных формулировок. Другие предпочли «ведическую религию», используя термин «ведический» для обозначения не только древних религиозных текстов, известных как Веды, но также и гибкого корпуса священных произведений на нескольких языках и ортопракса (традиционно санкционированного) образа жизни. Третьи решили назвать религию санатана дхарма («вечный закон»), формулировка, ставшая популярной в 19 веке и подчеркивающая вневременные элементы традиции, которые, как считается, выходят за рамки местных интерпретаций и практик.Наконец, другие, возможно большинство, просто приняли термин индуизм или его аналоги, особенно индуистская дхарма (индуистский моральный и религиозный закон) на различных индийских языках.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас
С начала 20 века учебники индуизма были написаны самими индусами, часто под рубрикой sanatana dharma . Эти попытки самообъяснения добавляют новый слой в сложную традицию объяснения практики и доктрины, которая восходит к 1 тысячелетию до нашей эры.Корни индуизма можно проследить гораздо дальше — как текстуально, до школ комментариев и дебатов, сохранившихся в эпических и ведических писаниях 2-го тысячелетия до н. Э., Так и визуально, через художественные изображения якш (светящихся духов, связанных с определенными местами и природой). феномены) и наги (кобраловидные божества), которым поклонялись примерно с 400 г. до н. э. Корни этой традиции также иногда восходят к женским терракотовым фигуркам, которые повсеместно находят при раскопках на участках, связанных с цивилизацией долины Инда, и иногда интерпретируются как богини.
9 причин, почему вы влюбитесь в культуру Индии
Индия — огромная страна, наполненная невероятными людьми и удивительным разнообразием традиций, кухонь и религий. Каждый путешественник, посетивший Индию, быстро влюбляется в дружелюбных местных жителей, древнюю духовность и, конечно же, традиционную индийскую кухню! От ярких фестивалей до теплого гостеприимства и искусства торга — вот 9 вещей, которые вам понравятся в индийской культуре.
1.
Индийцы любят праздновать
Вы, наверное, слышали о нескольких известных фестивалях в Индии, но это только малая часть того огромного количества религиозных фестивалей, которые здесь отмечаются! Вы будете восхищены радостными празднованиями в Индии, такими как прекрасный Дивали, пятидневный фестиваль света. Хотите ли вы бросить разноцветный порошок в Холи, яркий Фестиваль красок или стать свидетелем священных церемоний, проводимых на реке Ганг, в Индии есть бесконечные способы проникнуться своей духовностью.
ПОПРОБУЙТЕ ДЛЯ СЕБЯ: Красочная Индия
2.
Толерантность ко всем религиям и культурам
//www.instagram.com/embed.js
Религия играет очень важную роль в жизни многих людей в Индии. Хотя более 80% территории страны идентифицируется как индуистская, здесь принимаются все религии и культуры. Индия — светское государство, что означает, что страна не поддерживает какую-либо конкретную религию. Вы найдете всех, от буддистов и сикхов до джайнов и мусульман до христиан и евреев, мирно исповедующих свою веру.
Они делали это веками, поскольку Индия является родиной четырех основных религий — индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма. Он также является домом для третьего по величине мусульманского населения в мире и принимает христианское население с I века нашей эры. Повсюду вы увидите богато украшенные индуистские храмы возле мечетей и соборов, и все это свидетельствует о толерантном характере индийской культуры.
Помимо этого религиозного разнообразия, сами индейцы представляют собой уникальную группу.Вы найдете разные традиции среди разных культур по всей Индии, от северных гор до южных пляжей. Совершите путешествие по этой удивительной стране, и вы откроете для себя, насколько разнообразна может быть индийская культура!
СВЯЗАННЫЙ СОДЕРЖАНИЕ: 11 мест для посещения в Индии, где Рождество имеет большое значение
3.
Духовная сторона индийской культуры
Глубоко религиозный характер индийской культуры можно найти повсюду, от красивых храмов до местных жителей, цитирующих Гиту.У индейцев древняя философская культура, и для многих их местные религии — это не просто религии — это образ жизни. В поисках святой мудрости путешественников привлекали в Индию на протяжении веков, и вы наверняка уйдете с множеством жемчужин духовной ясности.
ПОПРОБУЙТЕ СЕБЯ: Золотой треугольник, тигры и Ганг
4.
Искусство торговаться с улыбкой
// www.instagram.com/embed.js
Всего одна поездка на рынок, и вы будете поражены индийским искусством торга. В Индии можно договориться практически обо всем, от овощей до одежды и поездок на такси — и всегда это делается с улыбкой. Торговля — это часть индийской культуры, и дело не только в том, чтобы «выиграть» переговоры путем снижения цены. Вы всегда должны быть вежливыми и получать от этого удовольствие! Не торгуйтесь из-за мелких сумм и, как только продавец примет вашу цену, не продолжайте переговоры и не говорите, что не хотите покупать, это очень грубо.
Как правило, не принимайте цены, которые меньше 30% от первоначальной запрашиваемой цены. Всегда ходите по магазинам на рынке, также полезно говорить на местном языке. Попробуйте сказать «Yeh kitne ka hai?» («Сколько это стоит?» На хинди), чтобы сломать лед — они оценят ваши старания. Вы также можете попросить вашего Trafalgar Travel Director помочь вам торговаться и на рынках. Они будут рады показать вам веревки. Подсказка: многие владельцы магазинов в Индии считают, что первая распродажа дня удачна, поэтому заходите пораньше, и вы можете получить лучшую цену!
ПОПРОБУЙТЕ СЕБЯ: Откройте для себя Индию: Дели — Керала
5.
Индийская культура — это семья
Индейцы страстно любят и защищают свою семью. Вы увидите, как под одной крышей живут десятки членов семьи на протяжении поколений, от детей до прабабушек и дедушек. Каждый играет свою роль, работаете ли вы или заботитесь о детях и стариках, и никто не останется позади. Если вы станете частью индийской семьи, они всегда будут рядом с вами. Если вам посчастливится быть приглашенным в дом в Индии, вы быстро поймете их крепкие семейные узы.
//www.instagram.com/embed.js
6.
Индейцы — лучшие хозяева
Вы также получите прекрасное представление о легендарном гостеприимстве и щедрости Индии. Все это можно резюмировать с помощью их девиза, санскритской фразы «Атитхи Дэво Бхава», означающей «Гость — эквивалент Бога». Вы найдете людей по всей стране, готовых помочь вам во всем, от получения маршрутов до изучения их культуры. Если у вас есть возможность поесть в индийском доме, имейте в виду, что ваши хозяева, вероятно, заставят вас есть вдвое больше, чем вы обычно, плюс десерт!
ПОПРОБУЙТЕ СЕБЯ: Золотой треугольник Индии с Варанаси
7.
Традиционная индийская кухня
Кстати об индийской кухне … она восхитительна! Отведать настоящую индийскую кухню — одна из лучших составляющих любой поездки в эту чудесную страну. Вы не можете пропустить ароматные карри, супы и блюда из риса, и вы будете поражены идеальным балансом специй. Кроме того, вы познакомитесь со всеми видами индийского обеденного этикета — например, с искусством есть пальцами! Говорят, вы можете многое узнать о культурах, употребляя их пищу, и это особенно верно в Индии.Так что копайся!
СВЯЗАННЫЙ СОДЕРЖАНИЕ: 10 вещей, которые нельзя есть и пить во время путешествия по Индии
8.
Азбука Индии
Если вам интересно, о чем говорить в Индии, просто вспомните азбуку Индии — астрологию, Болливуд и крикет. Это святое трио, которое наверняка зажжет здесь охрану практически везде. Эти три темы также привлекают больше всего интернет-трафика в Индии. Так что, если вы хотите глубже познакомиться с индийской культурой или просто пообщаться с местными жителями, обязательно освежите в памяти индийскую религию, фильмы Болливуда и их любимую игру в крикет.
ПОПРОБУЙТЕ СЕБЯ: Цвета Раджастана и Мумбаи
9.
Большие толстые индийские свадьбы
Индийские свадьбы — это большое дело. Это не просто праздник. Средняя индийская свадьба длится около трех дней, а некоторые могут длиться неделю, с множеством ритуалов и церемоний. Кроме того, в Индии нельзя просто жениться в старые времена. Семьи будущей пары советуются со священниками и астрологами, чтобы выбрать благоприятную дату.Гороскопы пары также необходимо проверять на совместимость.
На протяжении всей свадьбы жених и невеста будут облачены в самую красивую традиционную индийскую свадебную одежду. Все мероприятие — веселое мероприятие с большим количеством песен, танцев и еды. Если вам посчастливилось побывать на индийской свадьбе, вы никогда не забудете ее день (или три!).
Какие ваши любимые индийские традиции? Дайте нам знать в комментариях ниже!
Религии Южной Азии
Энн Мерфи
Долина Инда и ведическая культура
История религиозной жизни Южной Азии начинается с реки Инд и ее притоков.Инд был центром самой ранней сложной городской культуры, свидетельства которой мы имеем в этом регионе, долине Инда или культуре Хараппы (ок. 2800-1500 гг. До н.э.). Некоторые ученые постулируют преемственность между элементами культуры, такими как возможная богиня или плодородие. поклонение и более позднее религиозное развитие в Южной Азии, такое как рост культа богини в индуизме. Великий индуистский бог Шива, получивший известность позже, также может иметь отношение к фигуре, изображенной на печатях долины Инда.Сходство между долиной Инда и более поздними культурами трудно проверить, потому что письменность, найденная в долине Инда, не расшифрована, а имеющиеся свидетельства полностью материальны.
Напротив, наше понимание культуры, которая последовала сразу же, — культуры арья (или «дворян», как они называли себя в своих текстах), почти полностью сформировано литературными свидетельствами. К 1200 г. до н. Э. Ведическая культура арьев стала доминировать на центральных равнинах севера.Ведическая культура названа так в честь литературы того периода, Веды. Слово veda происходит от санскритского корня vid (знать), а veda обычно означает «мудрость» или, в этом контексте, набор текстов, которые имеют дело в первую очередь с ритуалом. Из имеющихся свидетельств не совсем ясно, как арья, говоривший на языке (санскрит) с центральноазиатскими корнями и имевший культурные связи с греками и римлянами, стал доминировать в этом районе.
Взаимодействие между арьями и другими местными народами в некоторой степени отражено в позднем гимне из Ригведы (самого раннего из ведических текстов), который описывает иерархическое разделение общества на четыре варны или класса: брамины или специалисты по ритуалам; кшатрии или воины; вайшьи или торговцы; и шудры, состоящие из рабочих, ремесленников и фермеров.Согласно этой схеме, многие неарийцы (но почти наверняка не все) были отнесены к низшему классу шудр.
Веды дают представление о религиозной жизни и мировоззрении людей, говорящих на санскрите, класса специалистов по ритуалам или священников (браминов), которые передавали тексты устно внутри семей или поколений. Ключевым понятием, обнаруживаемым в ведических текстах, является жертвоприношение, в котором часто участвовали животные или растения, а также неживые материалы, такие как специи и ткань.Ритуальные акты и слова жертвоприношения были основными средствами общения с различными божествами, завоевания их благосклонности и предотвращения бедствий. Правильное ритуальное действие было проведено для достижения определенного эффекта, если оно выполнено правильно.
Наиболее выдающимся среди богов, вызываемых и успокаиваемых посредством жертвоприношений, был бог-воин Индра, свидетельство милитаристской природы ранней индоарийской культуры, и бог огня Агни. Агни — главный посредник между богами и людьми через жертвенный огонь.Многие из ведических богов больше не занимают видного места в современном индуизме, но многие практикующие индуисты считают веду откровением, и такие аспекты ведической практики, как использование жертвенного огня, сохраняются.
Основы созерцательной модели отречения: Упанишады
К середине прошлого тысячелетия до н. Э. Племенное общество, связанное с ведической культурой, стало заселенным и урбанизированным. В этом обществе отречение стало действительным социальным выбором среди различных слоев общества, предоставляя пространство для шраманов или аскетов, которые искали освобождения от мира страданий посредством аскезы.
Упанишады представляют эти точки зрения в рамках ортодоксальной ведической традиции, не отвергая авторитета и первенства Вед.
Ранние Упанишады (с середины первого тысячелетия до н. Э.) Имеют дело с жертвоприношением, но сосредоточены на людях и их отношениях с миром. Их главная забота — скрытые связи и эквивалентности между миром в целом, человеческим «я» или телом и ритуальным действием — связями, которые объединяют все существа, события и мир в одно.Именно в этом контексте тексты исследуют эквивалентность атмана, «я» (которое может относиться как к духовному центру человека, так и к живому, дышащему человеку) и Брахману, космосу.
Ключевые концепции, встречающиеся в более ранней ведической литературе, возникают в Упанишадах и других современных писаниях, но с глубокими изменениями. Цикл рождения и возрождения, называемый сансарой, впервые представлен в Упанишадах, как и расширенное значение кармы как «действия», в котором установлено, что все действия имеют определенные эффекты в соответствии с неизменным законом, и такие эффекты управляют процессом возрождение.Возможность выхода из цикла рождений и смертей (мокша или просветление) была целью, радикально отличной от той, которая закодирована в ведическом ритуале, который был сосредоточен на достижении определенных целей и положительных результатов в этом мире.
Парные концепции отречения и просветления или освобождения оказали глубокое влияние на развитие религиозной и философской мысли в Южной Азии на протяжении тысячелетий. Фокус Веды на семье и обществе также продолжался, много раз в контекстах, которые мало соответствовали ведической мысли.Эти две идеологии и по сей день остаются в напряженном равновесии в индийской интеллектуальной и религиозной мысли.
Ответы на ведические традиции и их переформулирование: буддизм и его контексты
Изменяющееся мировоззрение, описанное в Упанишадах, также очевидно в двух других крупных движениях, основанных Махавирой (джайнизм) и Сиддхартхой Гаутамой, Буддой (буддизм). Эти движения шраманов во многом разделяют основное мировоззрение Упанишад, но предлагают радикальную переоценку ведической практики и идеологии.Оба отвергают высший авторитет Веды, в отличие от традиции Упанишад.
Общепринятые даты появления Сиддхартхи Гаутамы, Будды, — 563–483 гг. До н. Э. Рассказы о жизни Будды основаны на более поздних житиях; настоящие слова Будды не были записаны в его собственное время, и первые записи датируются прошлым веком до н. э. Будда — один из трех ключевых элементов буддийской веры и практики. Два других — это дхарма (здесь означает «учение») и сангха («сообщество верующих»).Эти три — Будда, дхарма и сангха — называются тремя «драгоценностями» буддизма и составляют центр буддийской религиозной мысли и идентичности.
На Западе существует тенденция понимать буддизм главным образом через текстовые и философские свидетельства; то есть через сосредоточение на дхарме. Буддизм также является религией, которой придерживаются сангхи (монахи и монахини, представляющие радикально новый социальный выбор для женщин, а также миряне-практикующие), и материализуется в изображениях Будды и священных мест, таких как ступы, реликварии с останками Будда и другие почитаемые люди.Помимо фактических учений и биографии Будды, также важны рассказы о его прошлых жизнях, «Рассказы Джатаки». Памятники и сказки его последователям и великим святым, которые играют выдающуюся роль в буддийской космологии, играют большую роль в истории и ритуалах буддизма.
Махаяна, или «великая колесница», возникла в начале нашей эры, и ее сторонники назвали предшествующие традиции хинаяной или «меньшей колесницей», что отражает иногда противоречивые отношения между ними.С Махаяной был связан ряд новых текстов, таких как Сутра Лотоса, которые не были приняты более ранними школами. Эти тексты описывают радикально иной взгляд на Будду как на вечно присутствующего и бесконечного. Космология буддийского мира стала более детальной и сложной, а роль бодхисаттвы — того, кто стремится к просветлению, но остается активным в мире ради живых существ — заняла центральное место.
Буддийский мир в начале первого тысячелетия был динамичным и разнообразным, поскольку новая вера распространилась от Южной Азии до Юго-Восточной Азии, Китая и других стран.В Южной Азии он был сосредоточен в крупных монастырях и учебных центрах, таких как Наланда в индийском штате Бихар. Миряне были активными сторонниками таких учреждений, а также сами практикующие. Уничтожение крупных монастырских центров среднеазиатскими захватчиками способствовало исчезновению буддизма из Индии в двенадцатом веке, но он процветает в настоящее время в его махаянских и тантрических формах в Непале и Тибете и в его форме тхеравады на Шри-Ланке.Буддизм также был повторно введен в современную Индию в двадцатом веке.
С другой стороны, джайнская традиция непрерывно продолжается до современности, с большинством ее приверженцев в Западной Индии.
Нет сомнений в том, что отрицание авторитета Вед буддийскими и джайнскими мыслителями способствовало переформулированию и усилению отдельных аспектов ведических традиций и восстановлению авторитета браминов.
Литература того периода помогла систематизировать и подтвердить аспекты брахманической идеологии.Здесь была сформулирована концепция четырех стадий жизни (ашрамадхарма), согласно которой каждый человек должен следовать дхарме (или социальной роли), назначенной ему или ей, соответствующей его или ее месту в кастовых системах (варна / джати), и соответствует его (акцент здесь на мужчинах) стадии жизни, или ашраму. Система определила соответствующие роли и обязанности для «дваждырожденных» мужчин из трех высших каст: браминов, кшатриев и вайшьев. Были выделены четыре стадии: безбрачный ученик, домохозяин, отшельник или жилище в лесу (предпринимаемое к концу жизни) и отречение.
Были определены четыре возможные цели в жизни: артха (экономический и социальный успех), дхарма (обучение), кама (удовольствие) и мокша (просветление). Студенты должны были сосредоточиться на дхарме, домохозяева — на артхе и каме, и только на последнем этапе жизни, когда блуждающий святой становится целью, становится мокша. Система не распространялась на всех, особенно на тех, кто был исключен из-за их пола или низкого положения в системах варны и джати, и отречение никогда не принималось повсеместно, хотя и оставалось идеалом.Хотя положение в этих системах несколько изменчиво, оно было наследственным.
Пурана и храмовый индуизм и бхакти
Религия, которую мы сейчас называем индуизмом (сам термин возник недавно), начала принимать узнаваемые формы в первом тысячелетии н. Э., Опираясь на ведические корни. В этот период были составлены эпосы Махабхарата (содержащие Бхагавад Гита ) и Рамаяна , а также Пуран . Махабхарата повествует о трагическом конфликте между Пандавами и Кауравами, а Рамаяна повествует о царе Раме, который был изгнан из своего царства на 14 лет в компании своей жены Ситы и своего брата Лакшмана.Эти эпосы оказали глубокое влияние на Юго-Восточную Азию, даже когда индуизм ослаб как основная религиозная сила.
Пураны содержат истории о богах, которые должны были занять центральное место в развивающейся религии, ныне известной как индуизм: Вишну, Шива и Богиня, среди прочих. Культ Вишну в том виде, в каком он развился позже, обычно считается объединением многих более мелких традиций; они были поглощены всеобъемлющей традицией Вишну через идею аватары, или воплощения (Вишну, как говорят, имел 10 основных воплощений, появившихся в нашем мире, чтобы спасти его) и в аспекты одного персонажа (такие как различные изображения Кришны — как ребенок-бог, как колесничий в Бхагавад Гите , и как правитель Дварака во взрослой жизни).
Богиня принимает разные формы — одни пугающие и могущественные, другие благоприятные и нежные. Парвати, Лакшми, Шри, Кали и Дурга — вот некоторые из имен, которыми она пользуется. Во всех формах она деви, «богиня». Шива, другое великое божество, которому обычно поклоняются, является абсолютным аскетом. Его тело белое от пепла места кремации — нечистого места, которое напоминает нам о временной природе существования. Его волосы спутаны и растрепаны, и он, как известно, обладает иногда пугающими и опасными йогическими способностями.Этот же бог также женат на Парвати и тесно связан с Богиней во многих других ее формах.
Эти три божества — Вишну, Шива и Богиня — представляют три главных божества, которым поклоняются в индуистской практике. Те, кто поклоняется Вишну, являются вайшнавами, те, кто поклоняется Шиве, — это Шайва, а те, кто поклоняется Богине, — это Шакта (от шакти, или «сила», женская сила, которой, как говорят, обладает Богиня). Брахма не часто является объектом поклонения. Популярность приобрели и другие божества, такие как Ганеша (сын Шивы и Парвати) и Хануман (бог обезьян, который помог Раме, аватаре или «воплощению» Вишну в Рамаяне).Важно отметить, что, хотя в индуистском пантеоне представлено много божеств, поклонники обычно считают свое собственное божество центральным и всемогущим; другие божества подчиняются ему или ей. Кроме того, все они часто рассматриваются как проявления одной центральной силы во Вселенной. Поэтому многие индуисты сегодня (как и в прошлом) считают себя верующими в единственное божественное присутствие, которое принимает форму бесконечно разнообразными способами.
Храмы действовали как религиозные и социальные центры в динамичных городских центрах региональных королевств, образовавшихся после власти Гупты (после 500 г.E.) По мере того, как региональные короли и князья набирали силу, они часто искали легитимности, предоставляя браминам большие площади для сбора налогов для финансирования строительства храмов. Храмы служили домом для центрального божества, а изображения, заключенные в них, представляли это божество и во многих случаях воплощали его. Пуджа, или «поклонение» божеству, проводимое как дома, так и в храме, стала центральным направлением религиозной практики, представляя полный переход от жертвоприношения как основной формы практики.Пуджа остается центральной практикой в храмах по всей индуистской Южной Азии и ее диаспоре. Домашние ритуалы продолжали оставаться важными; в некоторых случаях даже больше, чем общественные и общинные формы поклонения.
Бхакти, или «преданность», изменило как храмовые, так и личные формы поклонения. Это началось на юге Индии в восьмом веке нашей эры среди святых, воспевавших свою любовь к богу на тамильском языке, а не на санскрите, языке ведической ортодоксии. Пуранические божества — Шива, Вишну и Богиня — были средоточием радикальной преданности в индуизме, но такая преданность занимала центральное место в буддийской, джайнской и других традициях.Преданность повлияла на брахманические традиции и изменила их, так же как он дал голос альтернативным практикам и практикам, таким как женщины и представители низших каст. Бхакти настаивал на немедленном, непосредственном постижении бога вне зависимости от того, содержится ли он в форме (такой как изображение) или в непознаваемой бесформенности. Язык интимных отношений был ключевым — поэты воспевали бога как преданного любовника, родителя или ребенка. Различные социальные позиции были представлены поэтами-бхакти, такими как Равидас, чамар (кожевник), и Мирабай, принцесса Раджастхани, которая осмелилась отказаться от семейных обязанностей в пользу преданности своему господину и богу Кришне.
Хотя преданность ассоциируется с народными языками и текстами, она также встречается в санскритских текстах, особенно в Бхагавад-гите , которая стала популярной в современный период. Текст описывает разговор между героем клана Пандавов Арджуной и Кришной, воплощением великого бога Вишну. Арджуна отказывается сражаться со своими наставниками и родственниками. Кришна обсуждает с ним религиозные и философские последствия своего выбора, утверждая, что необходимо выполнять свою дхарму (свадхарму) и совершать правильные действия, не обращая внимания на результаты таких действий.Преданность определяется как действенное средство к просветлению, наряду с путями знания и непривязанного действия. В конце этого раздела эпоса Кришна открывается Арджуне во всей своей славе, и путь преданности (бхакти) раскрывается как основное средство достижения бога.
Введение ислама
Не все важные религии Южной Азии зародились в этом регионе. Приверженцы зороастризма (ныне известные как парсы) пришли в Индию в начале восьмого века нашей эры.Э. из Персии, на запад. Ислам начал формировать культуру и историю Южной Азии с конца первого тысячелетия нашей эры, когда арабские торговцы впервые пришли на берега Гуджарата. Рассматривая южноазиатское общество, мы должны помнить не только о том, чтобы смотреть на восточные страны, где распространились индуизм и буддизм и связанные с ними южноазиатские языки и культуры, но и на запад, откуда другие модели религии, культуры и язык был принесен в мир Южной Азии.
Хотя первые взаимодействия между мусульманами и немусульманами в Южной Азии происходили через торговлю, присутствие ислама также во многом определялось военными кампаниями, которые сначала привлекли большое количество мусульман в регион, установив мусульманские державы на севере и в центре. . Определенные элементы исламской веры, такие как радикальный монотеизм и отказ от изображений в богослужении, вызвали религиозный конфликт в регионе. Однако, хотя этот конфликт составлял часть взаимодействия между мусульманами и немусульманами в Южной Азии, взаимодействие между мусульманскими правителями и их в основном немусульманскими подданными, а также между теми, кто принял ислам, и теми, кто принял ислам, представлял собой большую сложность. кто не сделал.Например, индийское искусство того периода является ярким свидетельством того, как западноазиатские влияния были интегрированы со стилями и техниками Южной Азии, что породило яркую и уникальную традицию.
В религиозном отношении ситуация также была сложной. Закон — центральная черта исламской мысли, и мусульманские законные представители стали чертой жизни в большинстве областей, где ислам оказал влияние. Ученые исламской традиции обладали значительным влиянием, но не исключительно; Император Великих Моголов Акбар был известен своим интересом ко всем религиозным традициям и поощрял межрелигиозный диалог и взаимопонимание.Многие правители предпочли покровительствовать всем религиозным традициям, присутствующим в зоне их влияния. Не во всех регионах произошли массовые конверсии, и их нельзя приписать силе. Большинство обращений происходило на окраинах Бенгалии и Пенджаба и было связано с мусульманским мистическим движением под названием суфизм.
Суфии, святые и святые
Суфийские святые сформировали развитие популярного ислама, точно так же, как святые бхакти сформировали религиозные верования и практику среди тех, кого мы теперь называем общим термином «индуизм.Подобно поэтам-бхакти, суфии (многие из них тоже поэты) говорили о своем непосредственном опыте общения с Богом и о необходимости выйти за рамки формального религиозного обряда и перейти к истинному и немедленному религиозному обязательству. Такие религиозные лидеры использовали аналогичные стратегии — создание региональных центров, открытых для широкой аудитории, обращение к непосредственному и непосредственному переживанию бога и подтверждение аспектов местной культуры посредством создания местных экономических и социальных образов в стихах. П
опулярных религиозных лидеров и практик также взаимодействовали с более ортодоксальными и устоявшимися формами по мере продолжения богословских спекуляций и углубленного изучения элитных языков санскрита и арабского языка.Мусульманские центры — мечети и медресе (религиозные школы) — распространились, как и индуистские объекты, хотя крупные храмовые центры на севере по большей части остались в прошлом. Культ Кришны приобрел огромную популярность, а его центр к югу от Дели стал важным местом паломничества даже в тени столицы Великих Моголов. В пятнадцатом веке знаменитый поэт и святой Кабир был известен своей критикой пустой религиозности как мусульманского священнослужителя, так и индуистского брамина.Он издевался над ними обоими и пел о собственном прямом доступе к бесформенному богу. Примечательно, что имя Кабира — мусульманин, но его поэзия раскрывает влияние шиваитских йогических практик — границы между религиозными группами не были абсолютными.
Центральная роль святых и святых людей была тесно связана с отношениями между гуру (учителем) и шиси (учеником), или, в мусульманском контексте, пиром и муршидом. Отношения учитель / ученик остаются важными в религиях Южной Азии, а также в жизни в целом, например, в традициях классической музыки.
Построение сообщества, основанного на отношениях гуру и ученика, было основополагающим для развития сикхской традиции, одной из новейших мировых религий. Гуру Нанак (1469–1539) сформировал сообщество учеников (сикхов) после того, как получил откровение о бесформенной и необъяснимой природе бога. Его песни и песни более поздних гуру были записаны в тексте, известном как Ади Грант, или «Первое собрание». Его монотеистическое видение бога многими рассматривается как компромисс между индуистскими и мусульманскими идеями, но такое сознательное сближение двух традиций явно не входило в намерения Нанака.Как и другие религиозные ораторы своего времени, он испытал религиозное видение, соответствующее множеству культурных влияний, которые сформировали его, но в его собственном отличительном и уникальном стиле. Сообщество, выросшее вокруг него, стало заметным меньшинством в Индии и во всем мире.
Реформа и подтверждение религиозных традиций Южной Азии в колониальный период
Приход британской власти и ослабление централизованной власти Великих Моголов привели к ключевым изменениям в религиозной жизни Южной Азии в девятнадцатом и двадцатом веках.Религии стали определяться особым образом в результате проведения переписи населения с ее отдельными категориями для «индуистов», «мусульман» и для отдельных каст. На самом деле, эти категории могли быть гораздо более подвижными, чем позволяла перепись. Многие группы — сикхи, представители низшей касты, те, кто следовали синкретическим традициям, сочетающим элементы разных религий, — остались на обочине и должны были бороться за признание.
Культурная критика и расизм, связанные с колониальным режимом, также означали, что многие индийцы встали на защиту «традиций».«Все движения того периода имели тенденцию позиционировать себя по отношению к британскому вызову, явно или нет. Таким образом, Рам Мохун Рой, известный бенгальский основатель Брахмо Самадж в 1828 году, смоделировал свое видение религиозной жизни на плюралистических и универсальных основаниях. В конце девятнадцатого века Даянанд Сарасвати, придерживаясь ведической традиции, основал Арья Самадж и попытался очистить индуизм от таких «нечистых» элементов, как поклонение изображениям (на основе понимания ведических традиций как более аутентичных, что также сформулировано западными учеными. ).Эта организация была очень активна в формировании индуистского самосознания в Пенджабе и других местах.
Определенные организации, образовательные учреждения и политические движения сконцентрировались вокруг религии, а также кастовой и иной идентичности. Сэр Сайед Ахмед Хан основал университет Алигарх, чтобы продвигать положение мусульман, многие из которых не получили такой пользы от колониального патронажа, как индуисты. Многие дебаты носили религиозный характер. Сообщество стремилось завоевать покровительство и внимание британской администрации, и тем, кто мог «говорить от имени» определенной группы, давалась возможность влиять на политику правительства.
В Пенджабе разные общины начали соревноваться друг с другом за представительство в правительственных комитетах и в молодых представительских учреждениях. Политическая принадлежность и религия стали тесно переплетаться, когда группы людей пытались объединиться таким образом, чтобы они могли иметь право голоса в колониальной структуре, особенно когда обретает форму обещание независимости. Эти лояльности и сообщества были переконфигурированы и политизированы, что коренным образом изменило как религиозную идентичность, так и то, как люди участвуют в политической организации.Именно в этом контексте следует понимать формирование национальных государств, которые пришли на смену британскому колониальному государству в результате раздела субконтинента: Индии, Пакистана, а после 1971 года — Бангладеш, бывшего Восточного Пакистана.
К настоящему времени — конфликт, приспособление, новые направления
Современная Индия, крупнейшая в мире демократия, знала периоды великих триумфов в формировании современной религиозной идентичности и обычаев, а также великие трагедии. Каста продолжает оказывать глубокое влияние как на жизнь отдельных людей, так и на региональную и национальную политику (как недавно было показано в Бихаре).Однако такие лидеры, как Амбедкар, который решил обратиться в буддизм, чтобы бороться со стигмой неприкасаемости, и другие бросили вызов существующему положению вещей, как поэты-бхакти и буддийские мыслители столетия назад.
Изменения и преемственность по-прежнему характеризуют развитие религиозных традиций в Южной Азии, как и в прошлом. Пакистан и Бангладеш в разной степени экспериментировали с интеграцией исламских правовых структур в управление национальным государством, но ни в одной стране консервативный ислам не оказал решающего влияния на управление.Правовая система Индии сохранила различные системы индусского и мусульманского личного права (более 10 процентов населения Индии исповедуют ислам).
Сикхи сражались за свою родину, с 1997 года в Пенджабе восстановился относительный мир, но проблема может возникнуть снова. Фундаменталистский индуизм, особенно после разрушения мечети в Айодхье в 1991 году, вызвал обеспокоенность у всех религиозных меньшинств в регионе — как сикхов, так и мусульман и христиан.
No related posts.

Обычаи и традиции Индии.

Традиции и обычаи Индии

Культ священного животного

Индийские танцы

Приветствия и жесты

Ритуальные обряды

Традиции женщин и жен Индии, описанные в священных шастрах — Реальное время

Поведение целомудренной жены

Культура и традиции Индии | Туристический портал

Культурные составляющие Индии.

К национальным праздникам Индии можно отнести следующие праздники:

Традиции и обычаи Индии.

Усиление влияния религиозной традиции индуизма в индийской политике и политической теории | де ГУРДОН

Религиозные традиции и ранняя история исмаилитов в Южной Азии: Некоторые исторические аспекты литературы сатпант и гинан

Обычаи и нравы в Индии

Религия

Отношение к туристам

Правила поведения в Индии

Праздники

Религия и индийская философия

Индийская культура — Религия — Атлас культуры

Культура и наследие — Жизненные ценности и убеждения

Люди и образ жизни

Образ жизни, ценности и убеждения

Культура

Наука

Путеводитель по Индии | Индийский этикет, обычаи и культура

Факты и статистика

Валюта

Местная культура и язык

Одежда

Индийский язык

Письменный хинди

Этикет и обычаи

Религия

Консультации по деловой встрече (если ведете бизнес в Индии)

Первые встречи

Деловые встречи

Имена

Рекомендации по управлению при управлении индийскими служащими

Советы по переезду в Индию

Услуги языкового перевода для Индии

Индуизм | Происхождение, история, верования, боги и факты

Обзор

Термин индуизм

9 причин, почему вы влюбитесь в культуру Индии

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

Религии Южной Азии

Долина Инда и ведическая культура

Основы созерцательной модели отречения: Упанишады

Ответы на ведические традиции и их переформулирование: буддизм и его контексты

Пурана и храмовый индуизм и бхакти

Введение ислама

Суфии, святые и святые

Реформа и подтверждение религиозных традиций Южной Азии в колониальный период

К настоящему времени — конфликт, приспособление, новые направления

alexxlab

Добавить комментарий Отменить ответ