Русские буддисты – Буддизм в России — Википедия

Буддизм в России. История и распространение буддизма в России

Россия — страна огромная! На её территории преобладает христианское вероисповедание (православие). Однако это отнюдь не единственная религия, которую официально исповедуют в России. Одной из широко распространённых религий является также буддизм. В одних регионах страны эта религия распространена меньше, но есть и такие регионы, где буддизм является основной религией.

Стоит отметить, что в плане мировой распространённости буддизм занимает также одно из лидирующих мест (III–IV) в главном списке религий.

На территории Российской Федерации буддизм начал развиваться довольно давно. Эта восточная религия для русского человека вовсе не является диковинной и новой. Но стоит отметить, что популярность её с течением времени растёт. И, если можно так сказать, мода на буддизм в России действительно прочно закрепилась. И не без оснований. Буддизм интересен, многогранен, красочен. Узнать об этой религии будет любопытно даже тем, кто исповедует другое религиозное учение или придерживается атеистических взглядов.

Народы России, исповедующие буддизм

Особенно широко буддизм распространён в Бурятии, Калмыкии и Республике Тува. Народы, проживающие в этих субъектах РФ, в основном проповедуют эту религию. На территории республик есть буддийские храмы. Например, главный буддийский храм, расположенный в Элисте, является местом паломничества, к которому съезжаются люди со всех концов России и из других стран. В Бурятии имеется несколько священных дацанов. В Республике Тува есть действующие буддийские монастыри.

Но эта религия распространена не только в указанных регионах. Храмы-пристанища буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, в Свердловской, Иркутской областях.

Конечно, в основном буддизм исповедуют такие народы России, как буряты, калмыки, тувинцы. Однако традиционные носители этой религиозной культуры в России не единственные приверженцы этого вероисповедания. Сегодня всё больше можно встретить людей, исповедующих буддизм в средней полосе страны, южном регионе, центральной России. В основном это представители молодёжной прослойки, интеллигенции.

История буддизма в России

Если верить историческим справкам, буддизм в России зародился в далёком VII веке. Первые упоминания об этой религии на земле российской встречаются в исторических справках о государстве Бохайском. Располагалось это государство на землях, сегодня именуемых Приамурьем или Приморьем. Считается, что большая часть бохайского народа исповедовала шаманизм. Однако бохайская знать проповедовала Махаяну (одно из главных буддийских учений).

Например, знаменитый бохайский поэт Хайтэй нередко посвящал свои строки теме шести перерождений (Дхарме).

Археологические раскопки на землях, где раньше проживал бохайский народ, указывают на то, что буддизм был одной из основных религий, которую исповедовали на этих землях. При раскопках были найдены многочисленные статуэтки Будды, бодхисаттв и прочие предметы, имеющие прямое отношение к этой культуре.

Немалую лепту в развитие буддизма на российской земле внесли калмыки. Считается, что калмыки – — это последователи буддизма с плотно сформировавшимся и исторически закрепившимся мировоззрением. Для них эта религия не нова, привычна и по-настоящему основополагающая. Буддизм прочно закрепился на землях Калмыкии ещё задолго до присоединения республики к России. История гласит и об Уйгурском буддизме.

Бурятия также является прародительницей этой культуры на российской земле. В далёкие времена сотни духовников из Монголии и Тибета долгое время проживали в Бурятии. Они принесли туда своё учение, которое прочно закрепилось на этих землях.

Давно исповедуют эту религию и народы Алтая. Но стоит отметить, что шаманизм и христианство внесли свою отметку в алтайский буддизм.

В 1964 году буддийское учение признали в России. В этот период была официально введена должность Пандито хамбо-ламы, который был призван главенствовать в забайкальской и восточносибирской области.

С тех пор религия официально признана в стране. Буддизм исповедует довольно высокий процент жителей современной России.

Распространение буддизма в России: наше время

Буквально в XIX веке была основана и получила развитие буддийская община в Санкт-Петербурге. По сути, Северная столица стала центром российского буддизма. Но XIX–XX век – — это период, когда религия то развивалась и процветала, то, напротив, развитие этого направления затихало из-за влияния политической сферы.

Только к концу XX века буддизм воспрянул в России с новой силой и начал динамично развиваться. Сегодня эта религия полноценно существует в нашей стране и приобретает всё больше последователей. Молодёжь активно интересуется буддийским учением. Много приверженцев этого учения и среди представителей средневозрастной категории людей (30–40 лет).

Кто-то приходит к этому вероисповеданию сознательно в зрелом возрасте, А для кого-то это основополагающая религия, которая изначально принята в семье.

Буддизм в России: основы, особенности

В основе этой религии стоит уникальное учение Будды, который, как и многие другие Святые, считается человеком, который некогда реально жил на земле.

В основе учения лежит четыре благородные истины. Следуя учению, человек должен исцелиться от душевной боли и сможет прожить счастливо и благодатно в этом мире.

Существует несколько действующих школ буддизма. И в зависимости от того, к какой школе относится человек, исповедующий эту веру, у него преобладают особые взгляды на мир и жизнь. Однако разница в принципах и познаниях невелика. В центре этой религии всегда лежит добро, любовь и путь избавления от страданий.

Особенности буддийских взглядов меняются в зависимости от того, где распространён буддизм в России. Например, это может быть консервативная школа Тхеравады, а может быть учение Махаяны. Школа Махаяны представлена в России двумя основными течениями: Дзэн и Сон.

Приверженцы Дзэн-буддизма изучают глубину человеческого сознания. Они хотят познать природу ума. Приверженцы учения Сон практикуют медитации, гипнотические практики, монашество, аскетизм.

Буддизм в России: где и какой

Больше всего представителей этой религии в нашей стране исповедуют учение школы Гэлуг. Так же очень много в РФ представителей школы Карма Кагью.

В Центральной части России широко распространено учение Махаяны. Последователей Дзэн на территории страны значительно меньше. В основном Дзэн-буддизм на российской территории представлен корейской школой Кван Ум.

На территории Алтая, Калмыкии, Бурятии широко распространён тибетский буддизм. Немало последователей тибетской школы и в Москве, Санкт Петербурге, южной части РФ (Ростов-на-Дону, Краснодарский край).

Русские буддисты

Считается, что эту религию в нашей стране исповедует уже более 1 % населения. Среди приверженцев есть так называемые этнические буддисты. Это те люди, которые родились на территории республик, где буддизм в России имеет давние исторические корни и является основной религией. Также в нашей стране очень много молодых буддистов, которые пришли к этой вере благодаря изучению и принятию восточной культуры.

Если каких-то сотню лет назад русские буддисты казались православным людям чудаками и были по-настоящему в диковинку в южных, центральных регионах страны, то сегодня такое вероисповедание никого не удивляет. Напротив, в наше время восстановлено множество некогда разрушенных буддийских храмов. Помимо Элисты, Бурятии, Тувы, буддийский дацан можно найти в Свердловской области, В Санкт-Петербурге есть сразу несколько храмов, имеется молельное место в Иркутске.

В различных городах нашей страны существуют буддийские общины, где люди, исповедующие религию, находят информационную и духовную поддержку. Сегодня найти специальную литературу можно в любом книжном магазине. Сеть также пестрит различными тематическими материалами. Получить информационное насыщение в этом направлении несложно даже самостоятельно, без помощи каких-то организаций и общин.

Основные идеи буддизма

Чем же так привлекательно это религиозное учение и почему всё больше приверженцев буддизма появляется на территории европейских стран? Всё просто! В основе этой религии лежит любовь к человеку, ко всему живому и к миру в целом. Прийти к этой любви и гармонии можно через самопознание и созерцание.

Четыре основные истины, изречённые Буддой, гласят:

1. Каждый человек существует под влиянием страдания.
2. У этих страданий всегда есть причина.
3. От любых страданий можно и нужно избавиться.
4. Освобождение от страданий – — это подлинный путь к Нирване.

В основе буддизма нет чётко установленных рамок. Будда говорил, что каждый человек должен найти свою «золотую середину» между полной аскезой и изобилием. Образ жизни счастливого человека базируется на осознании важных принципов мировоззрения, которые помогают обрести благородство, доброту, любовь.

Важно понимать, что буддизм не есть «гольная» религия, в центре которой стоит божество, благодаря поклонению которому можно достичь блаженства. Буддизм — это, прежде всего, философия, придерживаясь которой можно познать себя, мироздание и принять высшую истину для улучшения собственного пребывания на этой земле.

Основные цели учения достигаются не через наказание или страх. Напротив, в основе буддизма лежит только любовь и доброта. Считается, что приблизиться к высшим истинам можно посредством избавления от страдания. А избавиться от страдания можно только познав его природу.

В буддийском учении существует восьмеричный путь спасения. Это восемь пунктов, соблюдая которые можно обрести знание и стать на путь освобождения.

1. Правильное понимание: мир состоит из страданий и скорби.
2. Верные намерения: важно осознать свой путь и научиться сдерживать страсти.
3. Правильная речь: слово должно нести глубокий смысл и добро.
4. Продуманные поступки: все дела должны быть добрыми, непустыми и незлыми.
5. Достойные усилия: вся деятельность должна быть нацелена на добро.
6. Благостные помыслы: только избавившись от дурных помыслов, можно избежать и обойти страдания.
7. Сосредоточение: лишь умение сосредоточиться на важном; и отбросить второстепенное поможет достойно пройти восьмеричный путь избавления.
8. Правильный образ жизни: только достойная жизнь приблизит человека к избавлению от груза страданий и боли.

Искренне соблюдая эти несложные правила, человек следует благостному пути очищения. Всё это происходит осознанно, а потому и даёт ожидаемые результаты. Однако для того чтобы пройти такой путь, человек должен пройти через осознание многих вещей, существующих в этом мире, сделать ряд удивительных открытий в себе и окружающих и изменить своё понимание и мироощущение.

У буддистов в России и других странах своё оригинальное мировоззрение. Обычно последователи этого учения интеллектуально развиты, имеют объёмный кругозор, миролюбивы и смиренны.

www.oum.ru

Русские буддисты — Циклопедия

Русский буддизм — буддийское религиозное движение среди русских, принадлежащих небуддийскому культурному региону, основанное на буддийском Каноне и российской буддологии, представляет буддизм в целом, объединяя все направления и школы буддизма. Понятия «буддизм у русских» и «русский буддизм» нетождественны^[1]. Явление «русский буддизм» возникает при передаче буддийской Дхармы от русского Учителя русскому ученику^[2].

[править] Бидия Дандарон

Дандарон Бидия Дандарович

Дхармараджа Бидия Дандарон (1914—1974) — бурятский буддолог и буддийский духовный наставник.

Начало положено Дандароном в 1965 году с проповеди Дхармы европейцам. Вокруг Дандарона сформировалась община, в которую входили несколько десятков человек из Ленинграда, Москвы, Тарту, Вильнюса. В Ленинграде Дандарон создал буддийскую общину, за что в 1972 году был арестован^[3]. Исповедание буддизма формально не противоречило принципу свободы совести советской Конституции. Однако власти мирились только с верой тувинцев, бурят и калмыков. Представители прочих этносов, пытавшиеся объявить себя буддистами, воспринимались властями как потенциально опасный подрывной элемент^[4]. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет. В 2004 году к 90-летию со дня рождения Дандарона и 30-летию со времени ухода в самадхи был воздвигнут и освящен субурган (мемориальная ступа). Среди его учеников, создавших позднее свои школы, преобладали русские, украинцы, жители Прибалтики^[5]. Лозунг Дандарона: «Тантра — на Запад!»^[6].

[править] Владимир Монтлевич

Монтлевич Владимир Михайлович Журнал «Гаруда»

Владимир Монтлевич (род. 1940) — искусствовед, тибетолог и буддолог. Главный редактор буддологического журнала «Гаруда»^[7]. Высказал парадоксальное суждение: «Россия — буддийская страна»^[8].

Колесо Дхармы. Рисунок Баира Дугарова из дневника 1982 года

В начале семидесятых, будучи в Ленинграде, заглянул в Казанский собор. Меня встретил В. Монтлевич, он был хранителем буддийского уголка, который чудом уместился в недрах огромного Казанского собора. Здесь теперь размещался музей истории религии и атеизма. По винтовой лестнице мы поднялись наверх, и в помещении, сплошь обставленном буддийскими экспонатами, мне открылся мир восточных святынь, уцелевший от воинствующих безбожников тридцатых годов. Бронзовые лики тибетских богов, их гневные и милостивые ипостаси, рай Сукхавади с распускающимися цветами лотоса… Все это я видел впервые — настоящие шедевры буддийского искусства, наследие мастеров прошлого, преданное забвению из-за идеологических соображений.

— Баир Дугаров. «Сутра мгновений»^[9].

[править] Бакула Ринпоче

Бакула Ринпоче (1917—2003) — основатель монастыря «Бэтувлин» в Улан-Баторе и Посол Индии в Монголии.

Первая встреча группы ленинградских буддистов с Бакулой Римпоче произошла 14 июня 1988-го года, когда он посетил город в составе делегации международного духовенства на праздновании 1000-летия крещения Руси. Тогда на встречу собрались 21 человек подпольных буддистов, молодежь пришая к буддизму в середине 80-х, из которых одни считали своим Учителем ламу Дарма-Доди из Иволгинского дацана, другие Дандарона. Ринпоче передал собравшимся Прибежище и ряд основных практик Авалокитешвары, Тары, Манджушри. Следующее учение Ринпоче в Петербурге состоялось летом 1989-го года — уже по приглашению организовавшейся буддийской общины, это стало первым и главным событием в ее жизни, а в 1990-м Ринпоче провел первую проповедь в Буддийском храме после возвращения его буддистам. В июне 1988 года в Иволгинском дацане, впервые в послевоенной России Бакула Ринпоче даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина», на который с личного разрешения Ринпоче впервые были допущены русские (то есть подпольные) буддисты. Следующим было посвящение Ямантаки в Иволгинском дацане в 1989 году на котором присутствовало 20 русских буддистов^[10].

[править] Данзан-Хайбзун Самаев

Данзан-Хайбзун Самаев (1954—2005) — настоятель дацана «Гунзэчойнэй» и депутат Народного Хурала республики Бурятия.

С его точки зрения, духовные искания россиян должны привести к «подлинно российскому буддизму», основанному на традициях школ Гелуг и наследии Дандарона, поскольку «русские, изучающие буддизм от иностранцев, — это что-то новое». Буддизм в России имеет большое будущее, так как, по мнению Самаева, «Вам не нужно ехать для обучения в Гималаи, так как есть Бурятия, а социальная нестабильность в современной России заставляет думать»^[11].

[править] Линии преемственности

Происходит из духовной традиции бурятского буддизма. Линии преемственности восходят ко времени строительства ступы Бодхнатх в Катманду, к событиям жизни Шакьямуни, проходят через окружение Падмасамбхавы, через круг Марпа-ламы.

Ключевой особенностью учения является скрытый, «внутренний» характер традиции. Ей не присуще открытое участие в политической и общественной жизни, нет массовых посвящений и публичных наставлений, адресованных широким массам людей. Основной акцент сделан на тантрическую практику, методы и результаты которой способны постичь лишь высокореализованные тантрики.

Зачастую понятие «необуддизм» отождествляется с понятием «евро-буддизм» (европейский буддизм), а также «русский буддизм», одной из основ которого и считается учение Дандарона. Мотивируя тем, что буддизм, не знающий национальных границ, во все времена и в разных регионах Азии адаптировавшийся и приобретавший различные формы под влиянием местных традиций, может и должен быть преобразован на земле европейской, новые адепты буддийского учения приспосабливают под нужды европейского мышления различные религиозные направления и школы традиционного буддизма. «Русский буддизм» есть одна из форм «необуддизма»^[12].

[править] Буддийские общины

Создана Ассоциация буддийских общин^[13] которая ориентируется на идеи русского буддизма и включает в себя три общины: города Качканара «Шедруб Линг», города Ярославля «Сангъе Чхо Линг» и города Тюмени «Ганг Сэнге» («Снежный Лев»).

[править] Шедруб Линг

Шад Тчуп Линг

Шедруб Линг (тиб. Bshad sgrub gling «Место изучения и осуществления»^[14]) — строящийся буддийский монастырь на горе Качканар в Свердловской области, основанный 1995 году ламой Санье Тензин Докшитом. В 2016 году власти хотели снести монастырь, так как он находится в санитарной зоне предполагаемого карьера для разработки Качканарского месторождения, но впоследствии отложили эти планы^[15][16].

[править] Сангъе Чхо Линг

Сангъе Чхо Линг. Ретрит с ламой традиции джонанг Йонтеном Гьяцо. 24-25 августа 2013 года

Сангъе Чхо Линг (тиб. sangs rgyas chos gling — «Место Учения Пробуждённого»^[17]) — этнически-русская буддийская община Ярославля^[18]. Существует с декабря 2005 года^[19]. Председателем общины Б. С. Гречиным опубликован сборник эссе под названием «Апология русского буддизма». Книга поднимает вопросы существования буддизма внутри русской культуры, русской государственности, русской народности^[20]. При общине действуют очная Воскресная школа, а также Буддийская дистанционная школа^[21].

1. ↑ Жукова А. А. Буддийские идеи в религиозности русских Забайкалья: автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.14. Чита, 2013.
2. ↑ Соловьёв Д. А. Национальное в буддизме: проблема определения // Путь Востока. Проблема методов. Материалы IV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия «Symposium», выпуск 10. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.20-22.
3. ↑ Пореш В. Ю. «Русский буддизм — как это возможно?» // «Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России». / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб.: Летний сад, 2002. — 488 с.
4. ↑ Островская Е. А. «Буддийские общины Санкт-Петербурга». СПб., 2016.
5. ↑ «Дандарон» // Православная Энциклопедия.
6. ↑ Емельянов Б. В. «Тантра — на Запад! Необуддизм Бидии Дандарона». // Дискурс-Пи. — 2004. — № 1.
7. ↑ «Монтлевич Владимир Михайлович» // Люди и судьбы. Биобиблиографический словарь востоковедов — жертв политического террора в советский период (1917-1991). Изд. подготовили Я. В. Васильков, М. Ю. Сорокина. СПб., 2003.
8. ↑ Романов Н. «Русский рок буддизма: как философствуют голодом». // Классики глазами наших современников. — 2007. — № 1.
9. ↑ Баир Дугаров. «Сутра мгновений». // Байкал. — 2010. — № 1.
10. ↑ Кожевникова М. (составитель) «Повесть об Учителе. Бакула Ринпоче в России.» СПб., 2003.
11. ↑ Сергей Филатов «Бурятия: евразийство в буддистском контексте.» // Русское ревью Кестонского Института.
12. ↑ Гармаев Д. О. Д._Дандарона Философские основы необуддизма Б. Д. Дандарона: дис. канд. филос. наук.
13. ↑ Как вашей общине войти в Ассоциацию буддийских общин
14. ↑ Гора Качканар. Буддийский монастырь | НАШ УРАЛ. nashural.ru. Проверено 12 февраля 2016.
15. ↑ Ступы среди снегов: Единственный буддийский комплекс на Урале оказался под угрозой уничтожения — Meduza (рус.). Meduza. Проверено 12 февраля 2016.
16. ↑ Фомина Е. Качканарская мечта (рус.). Новая газета (2016-04-05). Проверено 3 января 2019.
17. ↑ Буддизм в Ярославле. МБРО Сангъе Чхо Линг
18. ↑ «О русском буддизме… и не только».
19. ↑ Харитонова, Л. А. Духовная культура в культурно-историческом пространстве Ярославского края: учебно-методическое пособие / Под ред. Н. В. Чекановой. — ISBN 978-5-9905580-1-4 — Ярославль, Изд-во ООО «Российские справочники», 2014. — С. 20.
20. ↑ Гречин, Б. С. Апология русского буддизма. — ISBN 9781311551276 — Ярославль, 2016.
21. ↑ Sangye Cho Ling Buddhist registered community in Yaroslavl
22. ↑ «Русский буддизм»: история и судьбы

научная

сообщества

cyclowiki.org

История буддизма в России — РИА Новости, 17.12.2009

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

ria.ru

Почему русские становятся буддистами?

Почему жители Европы, Америки и России становятся адептами учения такого далекого от них Будды? Вопрос этот весьма не простой, поскольку ответов имеется бесчисленное множество. О своем пути к буддизму поведал корреспонденту «Правды.Ру» молодой российский ученый. Прежде он был убежденным «постсоветским» атеистом. История действительно необычна.

Фото: AP

Один мой приятель несколько лет назад совершил поступок, который меня весьма удивил. Он, будучи убежденным атеистом, вдруг обратился к религии. Да не к какой-нибудь, а к буддизму. Я несколько раз спрашивал у него о причинах подобного поступка, но он обычно либо отшучивался, либо говорил что-то совсем неправдоподобное. И лишь недавно приятель рассказал мне, наконец, о том, что заставило его сделать этот необычный выбор.

Читайте также: Ислам с русским лицом, или Чужой среди своих

Этот рассказ и публикуется здесь, причем я старался максимально сохранить авторский (то есть, его собственный) стиль изложения. С моей точки зрения, данное повествование дает исчерпывающее представление о том, почему сейчас буддизм становится все более популярным в Европе, США, Латинской Америке и, конечно же, России. Итак, я передаю слово приверженцу школы тибетского буддизма Карма Кагью Алексею К.:

«Знаешь, я не буду сейчас говорить тебе об основных положения учения Будды и о том, почему они для меня лучше и привлекательнее догматов других религий. Ты человек грамотный и об основе вероучения знаешь не хуже моего, а чего не знаешь — можешь в Википедии посмотреть. Я расскажу лишь о том, как я сам понимаю буддизм и почему данное учение оказалось значимым для меня. Исключительно личный опыт, и ничего более. Надеюсь, что сам Будда и все иерархи различных направлений буддизма будут снисходительны ко мне и простят некоторые вольные трактовки положений Великого Закона.

Ты прекрасно знаешь, что тех, кто родился еще при Советском Союзе, с самого детства учили одной простой вещи — от тебя в этой жизни ничего не зависит. Твоя цель — это жить так, чтобы тобой были довольны те, от кого все зависит, то есть КПСС, начальник на работе, учитель в школе, родители… ну, и много кто другой. Понимаешь, у нас всех уже к десяти годам сформировался некий образ коллективного надзирателя, который всегда наградит тебя за хорошее поведение и накажет за плохое.

А критерии того, что хорошо и что плохо, он выбирает сам, и ты никогда не докажешь ему, что на самом деле ты поступил хорошо. Даже если ты считаешь себя правым. Поэтому вместе с образом этого коллективного надзирателя в наше сознание сразу же вполз страх. Страх того, что, поскольку всегда поступать правильно невозможно, тебя обязательно накажут — хотя бы раз в жизни.

Читайте также: Монахи, которые проходят сквозь стены

Потом, как ты помнишь, СССР умер, а вот ощущения надзирателя и страха остались. Честно говоря, из-за них уже к середине 90-х годов прошлого века моя самооценка и уверенность в собственных силах были равны нулю. И хотя я хорошо закончил школу и нормально учился в МГУ, я все равно боялся, что делаю что-то не так, и этот мифический надзиратель меня обязательно накажет.

Из-за этого я не проявлял должной решительности и настойчивости и несколько раз отказывался от участия в интересных научных проектах, которые посчитал «неправильными». А ведь они, как я это сейчас понимаю, могли бы помочь мне сделать карьеру. Но я все это упустил из-за неверия в собственные силы. Короче, коллективный надзиратель продолжал нести свою бессменную вахту в моем сознании.

Я тогда интересовался разными религиями, например, ходил на службы в разные христианские церкви, да и в мечеть заглядывал, общался с приверженцами этих религий, причем даже со священниками, и читал разную тематическую литературу. Но все это не привлекало — у меня сложилось мнение, что их Бог является таким же коллективным надзирателем. А зачем мне было менять одного надзирателя на другого? Конечно же, сейчас я понимаю, что это суждение было поверхностным, однако оно складывалось после первого впечатления, которое, как ты знаешь, всегда самое сильное.

И вот как-то раз я заглянул в один из районных домов культуры на открытую лекцию, посвященную учению Будды. Лектор, честно говоря, не произвел на меня особенного впечатления — было видно, что он просто транслирует чужие мысли и суждения о буддизме. Однако там я познакомился с группой улыбчивых и дружелюбных ребят, которые, как оказалось, были приверженцами тибетской школы буддизма Карма Кагью. Они пригласили меня к себе на практики, и, знаешь, я пришел. Сейчас даже не могу сказать, почему — наверное, потому, что они производили впечатление спокойных и уверенных в себе людей, в них не было никакого внутреннего страха. Я подумал, что уж эти люди, наверное, точно помогут мне победить коллективного надзирателя и обрести уверенность в себе. И оказался прав.

Читайте также: Древние жители Приморья поклонялись Будде

Я стал ходить на их собрания и как-то сам быстро втянулся в жизнь этой маленькой общины и стал делать то, что делают они. Мы медитировали, то есть сосредотачивали свое сознание на важных для себя вещах, чтобы понять, что действительно важно, а что — нет, а также читали буддийские тексты, пели мантры и делились впечатлениями. Однако, я считаю, самым важном было не это, хотя медитация, без сомнений, — вещь очень полезная, до сих пор этим регулярно занимаюсь.

С первых же посещений меня поразило то, что эти буддисты все время… шутят и смеются! А ведь 90-е годы, как ты помнишь, к смеху особенно не располагали. Постепенно смех и подшучивание стали постоянными атрибутами моей жизни, хотя до этого, как меня учили с детства, я старался быть сдержанным. И, кстати, пугался любого смеющегося человека — ведь еще родители говорили мне, что: «Смех без причины — признак дурачины», а мне этим «дурачиной» быть не хотелось (ведь это же неправильно!). Теперь же я стал им с огромным удовольствием. И это был первый мой шаг на пути к самому себе.

Друзья говорили мне, что, согласно учению Будды, весь мир — это иллюзия. То есть не в физическом смысле, конечно, хотя, конечно же, есть физические теории, объясняющие, что Вселенная — это просто голограмма, но дело не в этом. Иллюзией является представление о мире как о чем-то вечном, незыблемом, существующем отдельно от тебя и от тебя же не зависящем. Потому что на самом деле мир — это отражение сознания будды (здесь и далее это слово пишется с маленькой буквы, так как имеется в виду не Будда Шакьямуни, а особенное состояние сознание, присущее всем просветленным. — Ред.), а оно присутствует в каждом человеке. Собственно говоря, главной иллюзией являет представление о том, что будда — это постороннее живое существо. На самом деле каждый человек есть будда, просто он не всегда осознает это.

Читайте также: Основатели религий в реальной жизни: Будда

А раз каждый человек — это будда, просто не осознавший себя, то каждому доступно понимание истинной сути данного мира. Однако для этого нужно всего лишь… осознать себя Буддой. Это на самом деле несложно, просто требует усилий и работы над собой. А большинству людей данный вид деятельности не нравится, и они предпочитают жить в иллюзорном мире. Даже несмотря на то, что постоянно страдают от этого.

Страдания же, объясняли мне, происходят от того, что человек, не осознав, что он на самом деле и есть будда, то есть то, что у него уже есть все, что ему нужно (поскольку и сам Будда потому и будда, что у него исходно есть все), думает, что для нормальной жизни ему что-то надо. То есть, у него возникают желания. Однако с желаниями приходит и страх не добиться желаемого, или потерять то, что уже есть. А там, где появляется страх, возникают болезни, убийства, войны, и, что самое главное, другие желания.

Так люди и проводят свою жизнь среди иллюзий, желая то одни из них, то другие, никогда не удовлетворенные тем, что получили, и испытывая постоянные страдания от того, что не получают желаемое. Это очень похоже на то, как ребенок боится, что выпущенный им мыльный пузырь сейчас лопнет, забыв о том, что вообще-то он может сам выпустить еще тысячу таких же пузырей.

Это было для меня шоком. Я понял, что мой страх перед ожидаемым наказанием абсолютно беспочвенен, ведь я все время боялся того, что иллюзорно. И одновременно с этим я уверовал в собственные силы. Ведь если я могу осознать себя буддой и изменить свою жизнь сам, значит, все в этом мире зависит именно от меня. Признаюсь, когда я впервые ощутил это (после одной из медитаций), меня захватила какая-то волна истинной и чистой радости. И хоть это было давно, данные ощущения я помню до сих пор.

Друзья из Карма Кагью сказали мне, что смех и юмор так же, как и медитация, помогают осознать себя буддой, поскольку смех — самое лучшее средство против иллюзий. Кстати, это правило я до сих пор использую в повседневной жизни. Если я вижу или слышу то, что может меня напугать, я моментально (чисто автоматически) начинаю высмеивать данную ситуацию (например, заменяю слова в навязчивой рекламе, говорящей, что грипп надвигается). Это помогает осознать, что все это — не более чем иллюзия, и бояться абсолютно не зачем.

Также мои друзья объяснили, кто такой этот коллективный надзиратель и как с ним бороться. Это всего лишь одно из воплощений демона Мары, который и создает иллюзии. Этот демон тоже не является отдельным существом, а существует в человеческом сознании. А впихивают его ребенку его родители, знакомые и все окружающие его люди, уверенные, что надо жить «правильно» (исходно сознание каждого ребенка есть сознание будды, то есть оно свободно от заблуждений). И делают это так убедительно, что человек начинает принимать иллюзию за реальность. Даже сам Будда Шакьямуни в первые годы жизни не был свободен от влияния Мары, однако ему удалось победить его, осознав свою истинную природу. А значит, это может каждый человек.

После того, как с коллективным надзирателем было покончено, мои друзья объяснили мне, что одной из самых больших иллюзий является вера в реальность смерти, точнее говоря, в то, что смерть — это исчезновение. На самом деле сознание будды вечно, поэтому его носитель никогда и никуда не может исчезнуть. Смерть — это всего лишь смена земного обличья, за ней всегда следует новое рождение. Поэтому бояться ее — это все равно, что бояться того, что, заснув сегодня, ты завтра не проснешься.

Я также часто говорил с ними о перевоплощениях и законе кармы, то есть воздаяния за грехи в прошлой жизни. Мне объяснили, что карма — это не судьба, которую невозможно изменить, это всего лишь последствие выбора. И если ты выбрал путь, которой ведет тебя к осознанию будды в себе, то она не властна над тобой, поскольку в твоей жизни не будет того, что заставит тебя страдать в будущем воплощении.

Да и само понятие «грех» в буддизме не означает плохого поступка, за который тебя кто-то накажет. Скорее, ты сам наказываешь себя, совершая действия, мешающие тебе осознать истинную природу будды. Поэтому буддисты никогда не заставляют человека поступать только правильно и не делать каких-то вещей — это его собственный выбор.

Мои друзья, многие из которых были вегетарианцами, как-то сказали мне, что если бы они заставляли меня не есть мясо, то совершили бы больший грех, чем если бы стали есть мясо сами — я бы, по их мнению, начал активно хотеть есть запрещенный продукт, то есть у меня возникли бы желания, мешавшие осознать истинную природу будды. Поэтому запрещать что-то нет смысла — это лишь привязывает к миру иллюзий; каждый человек перестает есть мясо тогда, когда понимает, что это ему не нужно. А понимание приходит с осознанием природы будды, которое достигается путем работы над собой.

Что еще так привлекало меня в буддизме? Наверное то, что меня, человека, доверяющего современной науке, никто не принуждал отказываться от своего материалистического мировоззрения. Мы все на наших собраниях часто обсуждали научные достижения, делились впечатлениями и никто не говорил, что все это — ложь. Позже я услышал мнение Его Святейшества Далай-ламы о том, что учение Будды вообще совместимо с любым мировоззрением, поскольку оно не вытесняет его, а просто является полезным дополнением.

Я ходил на собрания адептов Карма Кагью много лет, но потом наша маленькая община как-то естественным образом распалась. И хотя сейчас я стал использовать другие медитативные техники — те, что практикует школа Чань (по-японски: Дзен), однако формально из общины Кагью меня никто не исключал, да и я не считаю, что полностью порвал с этой традицией. Может быть, когда-нибудь я вновь обращусь к этим практикам. Ведь на самом деле не важно, медитацию какой школы ты используешь — главное, помогает она лично тебе осознать истинную природу будды.

Кстати, буддизм сильно помог мне и в повседневной жизни. Я сменил несколько работ, мест жительства, знал и бедность, и богатство, однако все эти перемены не выбили меня из колеи и не заставили жалеть о чем-то или страстно хотеть чего-нибудь. Нельзя сказать, что для меня материальные вещи не имеют никакого значения — я тоже, как и ты, люблю вкусно покушать (вегетарианцем, кстати, так и не стал), послушать хорошую музыку, пофлиртовать с девушками, ну, и размер зарплаты для меня тоже имеет значение. Но я не печалюсь, если у меня чего-то не получается, и не стремлюсь обладать тем, что недоступно. Ведь самое главное — истинная природа будды — она ведь всегда со мной, и никто у меня ее не отнимет. А больше в этом мире, по большому счету, ничего и не важно…»

Что же, мне к этому рассказу абсолютно нечего добавить.

Читайте самое интересное в рубрике «Религия»

www.pravda.ru

духовный отдых в родной стране — Блог OneTwoTrip

Буддизм можно назвать самой загадочной из трёх мировых религий. В нём заключаются ответы на вопросы о смысле жизни, однако чтобы их найти, необходимо избрать верный духовный путь. Для этого не существует какого-то универсального учебника, посему всё следует постигать на собственном опыте, перенимая мудрость в священных местах буддистов. В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Именно об этих регионах и их духовных центрах и пойдёт речь.

Здесь популярно северное ответвление буддизма, основателем которого был Дже Цонкапа. Он почитаем в Бурятии наравне с самим Буддой. Существуют некоторые отличия от других школ в обрядах, тантрической практике. Бурятские храмовые комплексы называются дацанами, и один из самых главных здесь — Иволгинский. Расположен он недалеко от Улан-Удэ и включает в себя 10 храмов с интересной архитектурой, университет, вольеры с живущими в них косулями и многое другое. Здесь также находятся останки ламы Итигэлова — главного учителя во всей Восточной Сибири. Уже почти 90 лет с момента его ухода в нирвану тело ламы не обнаруживает признаков смерти, поэтому сюда стекаются буддисты со всего мира, чтобы почтить священного учителя. Считается, что каждому, кто посетит Иволгинский дацан, даруется огромное счастье.

Ещё один небольшой, но популярный дацан Бурятии — Нилова пустынь, расположенная в нескольких километрах от одноименного курорта. Сюда приезжают как за здоровьем телесным, так и духовным. Согласно легенде, гора, рядом с которой расположен храм, была пристанищем главного духа Саянских гор, поэтому это место считают священным. Сюда в основном приезжают люди, которые хотят, но по каким-то причинам не могут завести детей.

Из более крупных стоит отметить Ацагатский дацан, расположенный в 50 километрах от Улан-Удэ. Его основали в середине 19 века и здесь занимались медициной, астрологией, обучали детей и даже печатали книги в местной типографии. Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины.

Калмыкия

Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них — «Золотая обитель Будды». Этот хурул располагается в центра города Элиста. Главная его достопримечательность — самая большая в России и Европе статуя Будды. При входе нужно обязательно разуваться и надевать носки, а внутри — ходить строго по часовой стрелке. Таким образом сохраняется циркуляция энергии. Храм совмещает в себе множество функций: здесь есть библиотека, зал для конференций, музей культуры буддизма и многое другое.

Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм Сякюсн-Сюме. Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств. В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма.

Тува

В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей. На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одног

www.onetwotrip.com

Главные центры буддизма в России / Туристический спутник

В России три основных региона распространения буддизма, и лежат они весьма далеко друг от друга: Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия. Впрочем, есть и другие места.

Санкт-Петербург

Самый северный буддийский храм в мире, дацан Гунзэчойнэй, находится в Санкт-Петербурге, хотя и располагается вдали от центра города, на Приморском проспекте. Он был закончен за несколько лет до Октябрьской революции, с перерывами работал в качестве храма до 30-х годов, витражи в нем изготавливались по эскизам Николая Рериха. Здание возвращено религиозной общине в перестройку, и сегодня там проходит множество богослужений. На главном алтаре храма установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, покрытый сусальным золотом, вместе с троном он достигает пятиметровой высоты.

Посещение дацана можно совместить с походом на Елагин остров, популярное место отдыха петербуржцев: буддистская обитель располагается через дорогу от его северного выхода. Кроме религиозных практик здесь можно отведать позы — типичную бурятскую еду, вариацию на тему мантов. Ни здесь, ни в иных местах российские буддисты не сильно заботятся на практике о счастье всех живущих существ: традиционно позы начинены говядиной или бараниной. Кафе располагается в подвале, интерьер непритязательный, зато интересные цены.
Столичным же верующим пришлось ждать довольно долго: только 16 сентября 2017 года в Отрадном состоялось торжественное открытие первой буддийской ступы просветления. Она находится на территории будущего буддийского храмового комплекса «Тупден Шедублинг — Центр изучения и практики учения Будды». Ступа открыта для посещения по субботам и воскресеньям с 11:00 до 17:00.

Калмыкия

Огромная Золотая обитель Будды Шакьямуни возвышается над Элистой, весьма малоэтажным и довольно обычным городом. Храм освятили в 2005 году, его окружают более сотни белоснежных ступ и 17 пагод со статуями великих буддийских учителей. Обойдите все и почитайте об этих великих мудрецах. Главная достопримечательность хурула — самая большая в России и Европе статуя Будды (9 м).
Расписание служб обширное: молебны о благополучии калмыцкого народа проводятся каждое утро, заупокойные молебны — по пятницам. В 8-й, 15-й и 30-й день лунного месяца проводятся мацг-одр — большие молебны. В храме днем можно получить индивидуальную консультацию, здесь работает музей, центр медицины, библиотека и киноклуб.

Байкал

Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления. Ее полное название — Ступа просветления, покорения демонов, содержащая статую Женской Формы, Матери всех Будд, Единственной Матери Трома Нагмо. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку (ее вес составил 750 кг) оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни.

Тыва

Буддизм на территорию этого региона пришел еще в IX веке и закрепился к XIV веку, во времена, когда регион входил в состав Монгольской империи. После революции 1917 года все имеющиеся хуралы были закрыты, и только в 90-х годах началось постепенное возрождение буддийской общины. Храмовый комплекс «Зеленая Тара» в пригороде Кызыла уже больше десяти лет только планируется к постройке, чуть лучше обстоят дела со статуей Будды на священной горе Догээ. А главный храм республики Цеченлинг несколько лет назад пережил правовой скандал, связанный с определением права собственности. В Тыве буддизм особенно сильно смешивается с местными языческими верованиями. Пока проекты храмов не реализованы, обряды проводятся в природных священных местах, расписание можно попробовать уточнить в Объединении буддистов Тывы.
Столь удаленная республика, возможно, самое нетронутое место в России — в состав СССР она вошла самой последней, оставаясь формально независимой до 1944 года. Так что добравшиеся сюда смогут не только прикоснуться к буддизму, но и познакомиться с горной природой, древними обычаями или продолжить свое путешествие в Монголии, до границы с которой от столицы региона чуть меньше 300 км.

Алтай

Важным центром распространения буддизма является Алтай. Местное население издавна использовало элементы буддизма в своих культах, впрочем, не так сильно укоренившихся. Но вот энергетика местных гор сегодня привлекает ищущих духовного просветления.
Сейчас Республика Алтай является сосредоточием трех основных мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Здесь есть храмы, мечеть, но главный дацан пока не построен. Первый камень под строительство буддийского монастыря-университета заложили в 2015 году в селе Майма под Горно-Алтайском.
Также в Горно-Алтайске открыт камерный храм общины Ак-Буркан. Заняться практиками можно в центре «Шен Линг», духовным главой которого является тибетский лама. По предварительной договоренности здесь можно провести некоторое время в обучении медитации и духовных практиках. Официальную плату здесь не берут, все основывается на добровольном подношении учителю. Ученики обязуются не убивать, не воровать, не употреблять одурманивающих сознание веществ (табак, наркотики, алкоголь), не прелюбодействовать (не вступать в половые взаимоотношения с чужими партнерами).

Бурятия

Наконец, Бурятия — главный центр буддизма в России. Именно местные буддисты добились в XVIII веке у императрицы Елизаветы Петровны официального признания своей религии. Сегодня здесь, а также в соседней Читинской области действуют 23 дацана (монастыря). Добраться до Улан-Удэ относительно просто: через город проходит Транссиб, а в аэропорту — множество дальних (Москва, Новосибирск, Екатеринбург, Красноярск) и местных рейсов. Если вы выберите самолет, то первый барабан со священными мантрами встретит вас на выходе из аэропорта.
Главная буддистская обитель, она же резиденция главы российского буддизма, — Иволгинский дацан, из города до него около часа на автомобиле. В монастырском комплексе с десятком храмов и статуй для приезжих проводятся экскурсии, можно принять участие в обрядах и ритуалах. Для этого надо подготовиться: прибыть в нужное строение дацана (или какую-то точку рядом с ним) в строго обозначенное время и иметь с собой определенные продукты (молоко, водка, мясо) или вещи. В одном из храмов дацана — Благословенном дворце хамбо-ламы Итигэлова хранится тело ламы буддистов Восточной Сибири. В 1927 году он умер и обрел нетленное тело: его останки пролежали до 2002 года в специальном саркофаге и не разложились, сейчас они хранятся в дацане и почитаются как святыня.

Из бонусов приехавшим в Улан-Удэ — огромная голова Ленина со слегка азиатским разрезом глаз посреди города, близость восточного, менее популярного и более дикого берега Байкала, а также железная и автомобильная дорога до столицы Монголии Улан-Батора.

tursputnik.com

Участник:Æterno/Русские буддисты Википедия

Русский буддизм — буддийское религиозное движение среди русских, принадлежащих небуддийскому культурному региону, основанное на буддийском Каноне и российской буддологии, представляет буддизм в целом, объединяя все направления и школы буддизма. Понятия «буддизм у русских» и «русский буддизм» нетождественны^[1]. Явление «русский буддизм» возникает при передаче буддийской Дхармы от русского Учителя русскому ученику^[2].

История

Бидия Дандарон

Дандарон Бидия Дандарович

Дхармараджа Бидия Дандарон (1914—1974) — бурятский буддолог и буддийский духовный наставник.

Начало положено Дандароном в 1965 году с проповеди Дхармы европейцам. Вокруг Дандарона сформировалась община, в которую входили несколько десятков человек из Ленинграда, Москвы, Тарту, Вильнюса. В Ленинграде Дандарон создал буддийскую общину, за что в 1972 году был арестован^[3]. Исповедание буддизма формально не противоречило принципу свободы совести советской Конституции. Однако власти мирились только с верой тувинцев, бурят и калмыков. Представители прочих этносов, пытавшиеся объявить себя буддистами, воспринимались властями как потенциально опасный подрывной элемент^[4]. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет. В 2004 году к 90-летию со дня рождения Дандарона и 30-летию со времени ухода в самадхи был воздвигнут и освящен субурган (мемориальная ступа). Среди его учеников, создавших позднее свои школы, преобладали русские, украинцы, жители Прибалтики^[5]. Лозунг Дандарона: «Тантра — на Запад!»^[6].

Владимир Монтлевич

Монтлевич Владимир Михайлович Журнал «Гаруда»

Владимир Монтлевич (род. 1940) — искусствовед, тибетолог и буддолог. Главный редактор буддологического журнала «Гаруда»^[7]. Высказал парадоксальное суждение: «Россия — буддийская страна»^[8].

Колесо Дхармы. Рисунок Баира Дугарова из дневника 1982 года

В начале семидесятых, будучи в Ленинграде, заглянул в Казанский собор. Меня встретил В. Монтлевич, он был хранителем буддийского уголка, который чудом уместился в недрах огромного Казанского собора. Здесь теперь размещался музей истории религии и атеизма. По винтовой лестнице мы поднялись наверх, и в помещении, сплошь обставленном буддийскими экспонатами, мне открылся мир восточных святынь, уцелевший от воинствующих безбожников тридцатых годов. Бронзовые лики тибетских богов, их гневные и милостивые ипостаси, рай Сукхавади с распускающимися цветами лотоса… Все это я видел впервые — настоящие шедевры буддийского искусства, наследие мастеров прошлого, преданное забвению из-за идеологических соображений.

Бакула Ринпоче

Бакула Ринпоче (1917—2003) — основатель монастыря «Бэтувлин» в Улан-Баторе и Посол Индии в Монголии.

Первая встреча группы ленинградских буддистов с Бакулой Римпоче произошла 14 июня 1988-го года, когда он посетил город в составе делегации международного духовенства на праздновании 1000-летия крещения Руси. Тогда на встречу собрались 21 человек подпольных буддистов, молодежь пришая к буддизму в середине 80-х, из которых одни считали своим Учителем ламу Дарма-Доди из Иволгинского дацана, другие Дандарона. Ринпоче передал собравшимся Прибежище и ряд основных практик Авалокитешвары, Тары, Манджушри. Следующее учение Ринпоче в Петербурге состоялось летом 1989-го года — уже по приглашению организовавшейся буддийской общины, это стало первым и главным событием в ее жизни, а в 1990-м Ринпоче провел первую проповедь в Буддийском храме после возвращения его буддистам. В июне 1988 года в Иволгинском дацане, впервые в послевоенной России Бакула Ринпоче даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина», на который с личного разрешения Ринпоче впервые были допущены русские (то есть подпольные) буддисты. Следующим было посвящение Ямантаки в Иволгинском дацане в 1989 году на котором присутствовало 20 русских буддистов^[10].

Данзан-Хайбзун Самаев

Данзан-Хайбзун Самаев (1954—2005) — настоятель дацана «Гунзэчойнэй» и депутат Народного Хурала республики Бурятия.

С его точки зрения, духовные искания россиян должны привести к «подлинно российскому буддизму», основанному на традициях школ Гелуг и наследии Дандарона, поскольку «русские, изучающие буддизм от иностранцев, — это что-то новое». Буддизм в России имеет большое будущее, так как, по мнению Самаева, «Вам не нужно ехать для обучения в Гималаи, так как есть Бурятия, а социальная нестабильность в современной России заставляет думать»^[11].

Линии преемственности

Происходит из духовной традиции бурятского буддизма. Линии преемственности восходят ко времени строительства ступы Бодхнатх в Катманду, к событиям жизни Шакьямуни, проходят через окружение Падмасамбхавы, через круг Марпа-ламы.

Учение

Ключевой особенностью учения является скрытый, «внутренний» характер традиции. Ей не присуще открытое участие в политической и общественной жизни, нет массовых посвящений и публичных наставлений, адресованных широким массам людей. Основной акцент сделан на тантрическую практику, методы и результаты которой способны постичь лишь высокореализованные тантрики.

Зачастую понятие «необуддизм» отождествляется с понятием «евро-буддизм» (европейский буддизм), а также «русский буддизм», одной из основ которого и считается учение Дандарона. Мотивируя тем, что буддизм, не знающий национальных границ, во все времена и в разных регионах Азии адаптировавшийся и приобретавший различные формы под влиянием местных традиций, может и должен быть преобразован на земле европейской, новые адепты буддийского учения приспосабливают под нужды европейского мышления различные религиозные направления и школы традиционного буддизма. «Русский буддизм» есть одна из форм «необуддизма»^[12].

Буддийские общины

Создана Ассоциация буддийских общин^[13] которая ориентируется на идеи русского буддизма и включает в себя три общины: города Качканара «Шедруб Линг», города Ярославля «Сангъе Чхо Линг» и города Тюмени «Ганг Сэнге» («Снежный Лев»).

Шедруб Линг

Шедруб Линг (тиб. Bshad sgrub gling «Место изучения и осуществления»^[14]) — строящийся буддийский монастырь на горе Качканар в Свердловской области, основанный 1995 году ламой Санье Тензин Докшитом. В 2016 году власти хотели снести монастырь, так как он находится в санитарной зоне предполагаемого карьера для разработки Качканарского месторождения, но впоследствии отложили эти планы^[15][16].

Сангъе Чхо Линг

Сангъе Чхо Линг. Ретрит с ламой традиции джонанг Йонтеном Гьяцо. 24-25 августа 2013 года

Сангъе Чхо Линг (тиб. sangs rgyas chos gling — «Место Учения Пробуждённого»^[17]) — этнически-русская буддийская община Ярославля^[18]. Существует с декабря 2005 года^[19]. Председателем общины Б. С. Гречиным опубликован сборник эссе под названием «Апология русского буддизма». Книга поднимает вопросы существования буддизма внутри русской культуры, русской государственности, русской народности^[20]. При общине действуют очная Воскресная школа, а также Буддийская дистанционная школа^[21].

Семинары

Примечания

1. ↑ Жукова А. А. Буддийские идеи в религиозности русских Забайкалья: автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.14. Чита, 2013.
2. ↑ Соловьёв Д. А. Национальное в буддизме: проблема определения // Путь Востока. Проблема методов. Материалы IV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия «Symposium», выпуск 10. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.20-22.
3. ↑ Пореш В. Ю. «Русский буддизм — как это возможно?» // «Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России». / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб.: Летний сад, 2002. — 488 с.
4. ↑ Островская Е. А. «Буддийские общины Санкт-Петербурга». СПб., 2016.
5. ↑ «Дандарон» // Православная Энциклопедия.
6. ↑ Емельянов Б. В. «Тантра — на Запад! Необуддизм Бидии Дандарона». // Дискурс-Пи. — 2004. — № 1.
7. ↑ «Монтлевич Владимир Михайлович» // Люди и судьбы. Биобиблиографический словарь востоковедов — жертв политического террора в советский период (1917-1991). Изд. подготовили Я. В. Васильков, М. Ю. Сорокина. СПб., 2003.
8. ↑ Романов Н. «Русский рок буддизма: как философствуют голодом». // Классики глазами наших современников. — 2007. — № 1.
9. ↑ Баир Дугаров. «Сутра мгновений». // Байкал. — 2010. — № 1.
10. ↑ Кожевникова М. (составитель) «Повесть об Учителе. Бакула Ринпоче в России.» СПб., 2003.
11. ↑ Сергей Филатов «Бурятия: евразийство в буддистском контексте.» // Русское ревью Кестонского Института.
12. ↑ Гармаев Д. О. Д._Дандарона Философские основы необуддизма Б. Д. Дандарона: дис. канд. филос. наук.
13. ↑ Как вашей общине войти в Ассоциацию буддийских общин
14. ↑ Гора Качканар. Буддийский монастырь | НАШ УРАЛ (неопр.). nashural.ru. Дата обращения 12 февраля 2016.
15. ↑ Ступы среди снегов: Единственный буддийский комплекс на Урале оказался под угрозой уничтожения — Meduza (рус.). Meduza. Дата обращения 12 февраля 2016.
16. ↑ Фомина Е. Качканарская мечта. Гора дает жизнь городу и смысл жизни — буддистскому монастырю. Их интересы несовместимы. Кому придется уступить? (рус.). Новая газета (5 апреля 2016). Дата обращения 3 января 2019.
17. ↑ Буддизм в Ярославле. МБРО Сангъе Чхо Линг
18. ↑ «О русском буддизме… и не только».
19. ↑ Харитонова, Л. А. Духовная культура в культурно-историческом пространстве Ярославского края: учебно-методическое пособие / Под ред. Н. В. Чекановой. — ISBN 978-5-9905580-1-4 — Ярославль, Изд-во ООО «Российские справочники», 2014. — С. 20.
20. ↑ Гречин, Б. С. Апология русского буддизма. — ISBN 9781311551276 — Ярославль, 2016.
21. ↑ Sangye Cho Ling Buddhist registered community in Yaroslavl
22. ↑ «Русский буддизм»: история и судьбы

Литература

научная

Ссылки

сообщества

Категория:Буддизм в России

wikiredia.ru

No related posts.