История и национальная культура русского народа кратко: Ой! Страница не найдена :(

народ, история, традиции, культура, религия, язык

Факты

Численность в РФ — 111 млн. человек

Основной регион — вся Россия

РУССКИЕ, восточнославянский народ, большинство населения Российской Федерации.

По данным Переписи населения 2002 года, в России проживает 116 миллионов русских. По данным Переписи 2010 года — 111 млн. Также русские составляют значительную долю населения Белоруссии, Украины, Казахстана, Эстонии, Латвии, Молдавии, Киргизии, Литвы и Узбекистана.   

Русский язык

Термин «русский язык» употребляется в четырех значениях:

— совокупность всех языков восточнославянский ветви до сложения русского, украинского и белорусского языков

— письменный язык, сложившийся на основе древнерусских говоров под сильным влиянием общеславянского литературного языка (так называемого старославянского) и выполнявший литературные функции в Киевской и Московской Руси

— совокупность всех наречий и говоров, которыми пользовался и пользуется русский народ

— общерусский (общероссийский) язык, язык прессы, школы; государственный язык.

Письменность — вариант кириллицы.

Религия и духовная культура русских

Основой традиционной духовной культуры русских является православие. Со времен Киевской Руси, принятия христианства, русское самосознание принимает преимущественно конфессиональный характер, получивший свое выражение в идеале Святой Руси. Православный культ святых постепенно вытеснял поклонение языческим божествам. Объектами народного почитания становились и выдающиеся лица русской истории — политические и церковные деятили, ревнители благочестия. 

В традиционном народном сознании особое место выделялось царскому служению. Ему, в соответствии с византийскими канонами, придавался теократический смысл. Царь воспринимался как Божий избранник. Вместе с тем отношение к царю как к высшему государственному лицу — радетелю о народных интересах — связано с постоянно воспроизводимыми крестьянским сознанием надеждами на справедливое устройство общества.

Общественная и частная жизнь также была связана с православными представлениями о мироустройстве. она вписывалась в систему церковного календаря, в ней велико было место религиозных праздников, церковных таинств, обрядов и обычаев, связанных с верой.

В настоящее время большинство верующих русских — православные. В меньшей степени распространены протестантизм, католичество, неоиндуистские религиозные течения, буддизм, неоязычество и др.

Традиционные занятия русских

Основу хозяйства русских исстари составляло земледелие, которое развивалось по мере заселения различных территорий и в разных районах и в зависимости от природных условий приобретало свои особенности. Успехам в земледелии сопутствовало занятие ремеслами, промыслы, горно-рудные разработки и создание крупной промышленности. В индустриальную эпоху на высокий уровень выходят научные исследования, формируется система общего и профессионального образования.

Русское народное искусство и промыслы

Русское народное искусство базируется на художественной традиции, формировавшейся в Древней Руси. Строй русской художественной традиции возник в результате сложных взаимовлияний древнерусского искусства на протяжении веков и искусства Византии, Запада и Востока и развивался затем во взаимовлиянии с художественными культурами многих народов Европы и Азии. В допетровской России древняя художественная традиция была единой для всех социальных слоев, с начала 18 века она стала достоянием главным образом крестьянского искусства.

Широко было распространено художественное ткачество, вышивка, в том числе золотое и лицевое шитье, кружевоплетение, в значительно меньшей степени — ковроткачество. Искусство художественной обработки металла выражалось в литье колоколов, пушек, украшенных орнаментом, гравировке холодного и огнестрельного оружия,  при ковке решеток, дверей, крестов и пр. Развито было и ювелирное производство, в том числе с использованием чернения серебра (Великий Устюг), финифти (Ростов-Ярославский), работа по серебру (Красное село Костромской губернии) и др. Со времен Киевской Руси известно изготовление художественных укерамических изделий (Гжель, Скопин) — как предметов утвари, посуды, так и всевозможных игрушек, свистулек. Резные костяные изделия в Западной Европе носили название «резьба руссов». Особенно это искусство было развито до начала 19 века на Русском Севере (холмогорские косторезы). С 18 века развивалась резьба по камню, использовавшаяся для украшения интерьеров и облицовки зданий. 

В России, богатой лесом, широко бытовало изготовление токарным способом резной и расписной посуды, игрушек, мебели, а также украшение жилища, орудий труда и средств передвижения. С 17 века возникли центры посудного промысла и изготовления предметов быта в Хохломе, Городце, Сергшиевом Посаде… В Вологодской и Архангельской губерниях, на Урале развивается резьба и роспись на бересте, плетение из нее туесов, шкатулок, поставцов и пр. Украшение резьбой жилища сохраняется до сих пор — это наличники окон, торцовые доски, причелины и др.элементы сельского жилища. Искусство деревообработки особенно ярко проявляется в деревянном церковном зодчестве. 

Источник: Народы России: Атлас культур и религий/ отв.ред. В.А. Тишков, А.В. Журавский, О.Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. 

Русский народ: традиции, обычаи, культура

Подробности

Просмотров: 2312

   

   Русский народ создал самобытную национальную культуру, по праву заслужившую мировое признание. Она возникла и развивалась как культура земледельческого народа, отражаясь в фольклоре, обрядах, заговорах. Язычество сохранило свою первозданную свежесть в сказках, преданиях, легендах, былинах. Духовно-нравственные истоки русских людей обрели могучую силу с принятием христианства. Более тысячи лет оно оплодотворяет жизнь и духовную практику русского народа зёрнами добра, любви, справедливости и красоты. Православие отвечало характеру русского народа и способствовало сохранению его традиций, обычаев и идеалов, укреплению национального духа.

   Обычаи и верования — это основные звенья русской души, они направлены  на сохранение вечных человеческих ценностей:  мира в семье, нравственного добра, любви к ближнему, скромности, сплочённости и патриотизма. Традиции и обычаи русского народа  способствуют не только укреплению его национального характера, но и питают его сегодняшнюю крону жизни.

 В программе:

• Выставка литературы «Русский народ: праздники, обряды и обычаи»;
• Традиции и обычаи русского народа;
• Демонстрация документального фильма о русских народных промыслах;
• Интерактивная викторина по культуре русского народа;
• Русская народная песня в творчестве коллектива «Елань».

  Проект осуществляется АНО «Лаборатория идей» при участии Дальневосточной государственной научной библиотеки и Хабаровской краевой общественной организации народного творчества «Елань» при ХКОО «Ассамблея народов Хабаровского края». Проект реализуется при финансовой поддержке комитета по внутренней политике правительства Хабаровского края.

Мероприятие состоится 14 мая в 14:00

на площадке Ресурсного центра Педагогического института ТОГУ по адресу: ул. Карла Маркса, 68, 4 корпус, ауд. 77.

Координатор проекта: Маркова Юлия Анатольевна, тел. 31-47-33, e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра..

Традиции народов России: обычаи, обряды, приметы, гадания

Мы ответили на самые популярные вопросы — проверьте, может быть, ответили и на ваш?

• Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день
• Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»
• Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?
• Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?
• Как предложить событие в «Афишу» портала?
• Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?

Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день

Мы используем на портале файлы cookie, чтобы помнить о ваших посещениях. Если файлы cookie удалены, предложение о подписке всплывает повторно. Откройте настройки браузера и убедитесь, что в пункте «Удаление файлов cookie» нет отметки «Удалять при каждом выходе из браузера».

Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»

Подпишитесь на нашу рассылку и каждую неделю получайте обзор самых интересных материалов, специальные проекты портала, культурную афишу на выходные, ответы на вопросы о культуре и искусстве и многое другое. Пуш-уведомления оперативно оповестят о новых публикациях на портале, чтобы вы могли прочитать их первыми.

Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?

Если вы планируете провести прямую трансляцию экскурсии, лекции или мастер-класса, заполните заявку по нашим рекомендациям. Мы включим ваше мероприятие в афишу раздела «Культурный стриминг», оповестим подписчиков и аудиторию в социальных сетях. Для того чтобы организовать качественную трансляцию, ознакомьтесь с нашими методическими рекомендациями. Подробнее о проекте «Культурный стриминг» можно прочитать в специальном разделе.

Электронная почта проекта: [email protected]

Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?

Вы можете добавить учреждение на портал с помощью системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши места и мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После проверки модератором информация об учреждении появится на портале «Культура.РФ».

Как предложить событие в «Афишу» портала?

В разделе «Афиша» новые события автоматически выгружаются из системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После подтверждения модераторами анонс события появится в разделе «Афиша» на портале «Культура.РФ».

Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?

Если вы нашли ошибку в публикации, выделите ее и воспользуйтесь комбинацией клавиш Ctrl+Enter. Также сообщить о неточности можно с помощью формы обратной связи в нижней части каждой страницы. Мы разберемся в ситуации, все исправим и ответим вам письмом.

Если вопросы остались — напишите нам.

О культуре и традициях: Фольклорному фестивалю «Народы России»

Культура каждого народа – самобытна и уникальна. Это неисчерпаемый источник богатства, составляющий и взаимодополняющий многонациональную культуру России. Фольклорный фестиваль «Народы России» — не только яркий незабываемый праздник, но и серьезная просветительская работа по воспитанию патриотизма, уважения молодежи к своим корням и культурам других народов для укрепления взаимоуважения, межэтнического согласия в России.

Программу фестиваля открыло знакомство с русскими народными промыслами. В гостях фестиваля была Речницкая школа из г. Гжель. Иностранные студенты смогли увидеть искусство работы гончара, попробовать создать из куска глины чашки, кувшины. Также участники встречи посетили выставку предметов известной во всем мире гжельской посуды и сувенирной продукции с иллюстрацией всех этапов создания конечного продукта мастерами Гжели.

12 апреля прошли выставки национальных объединений студентов из субъектов Российской Федерации. Гости увидели характерные предметы народного творчества, узнали много нового о российских народах, попробовали национальные пироги и другие угощения, примерили национальные костюмы, посмотрели на зажигательные танцы разных народов.

О традициях народа и известных личностях в истории и культуре народов России студенты поговорили на круглом столе «Нам есть чем гордиться, нам есть что хранить». Выступления студентов сопровождались красочными презентациями.

Посоревноваться в русской народной песне? Запросто! Заключительный этап конкурса русской песни среди иностранных студентов нашел своих победителей: ими стали студенты из Гвинеи, Камеруна, Эквадора, Ирана и Ливана.

 Впервые в мастер-классах фестиваля принимали участие дети из Реабилитационного центра, проходящие лечение, в связи с тяжелыми заболеваниями. Ребята приехали показать, как они ловко научились изготавливать Дымковскую игрушку и с удовольствием обучали наших иностранных слушателей. В этот день были представлены и древние русские костюмы с далекого Севера, которые хранятся более 200 лет. Хранительница этих костюмов Татьяна Дмитриевна Вокуева рассказала и показала много интересных историй, связанных как с созданием, так и хранением таких древних сокровищ культуры. Она же обучала наших иностранных слушателей правильно водить хороводы, принятые в старину.

В рамках фестиваля впервые прошел конкурс среди иностранных слушателей ФРЯиОД «Знаешь ли ты Россию?». Соревновались самые смелые слушатели из 13 стран, представляющих все регионы мира.

20 апреля состоялся заключительный концерт национальных коллективов и исполнителей, которые познакомили зрителей с 15 народами России.

«Смотришь и думаешь, ну какая же наша Россия разная и красивая», — поделились впечатлением студенты.

Фольклорный фестиваль «Народы России» — хорошая помощь в социокультурной адаптации иностранных студентов, показывая образ толерантного российского человека. Подводя итоги и вручая дипломы участникам фестиваля, организаторы впервые наградили победителей конкурса среди иностранных слушателей «Знаешь ли ты России?». Ими оказались студент из Сербии, занявший 1 место, и студенты из Болгарии, занявшие 2 и 3 места.

«Фольклорный фестиваль «Народы России» проходит в РУДН ежегодно с 1995 года. Это стало доброй традицией, среди череды недель и дней культур разных стран всех регионов мира, знакомить наших иностранных друзей с многонациональной культурой нашей страны, ее народами и их традициями. Надеемся, что все, кто смог побывать на отдельных мероприятиях фестиваля и на заключительном вечере, не пожалели о проведенном времени, а смогли расширить свой круг знаний о Великой России», — рассказали организаторы фестиваля.

 

Религия и традиции в современной России, какая религия в России, основные религии

Россия — многоконфессиональная страна, а это значит, что на её огромной территории сосуществуют разные религии и основные из них — это христианство, ислам, иудаизм и буддизм. Сторонники каждой придерживаются своих традиций, чтя и бережно передавая их потомкам и последователям.

Сохранение и реставрация духовных памятников сегодня контролируется на государственном уровне, а паломнический туризм в России становится всё более популярным.

Приглашаем Вас на виртуальную экскурсию по самым неповторимым и самобытным религиозным памятникам архитектуры России, которые, безусловно, стоит посетить лично.

• Кижи – жемчужина деревянного зодчества, которая по праву возглавляет список 10 самых красивых церквей России, является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО и центром притяжения православных христиан со всего мира. Достопримечательность раскинулась на острове Кижи, окруженном водами Онежского озера. Архитектурный ансамбль состоит из шатровой колокольни, Преображенской и Покровской церквей, которые, согласно преданию, построены без единого гвоздя. Гуляя по острову, можно заглянуть в дом русского крестьянина и воочию убедиться в том, что христианство с давних времен было неразделимо связано с русским народом.
Россия, республика Карелия, остров Кижи

• Главной соборной мечети Казани Кул Шариф всего лишь 15 лет, но ее история насчитывает столетия. Кул Шариф — это архитектурная копия мечети Аль — Кабир, символа поволжского ислама, расположенного в Казанском ханстве вплоть до XVI века. Внешне купол мечети напоминает «казанскую шапку», которую раньше носили местные ханы, а внутри купол украшен люстрой из чешского стекла весом более 2,5 тонн. Убранство мечети выполнено из краснодарского дуба, уральского мрамора, хрусталя и золота. В дни религиозных праздников мечеть вмещает в себя почти две тысячи верующих мусульман, становясь одним из главных молитвенных центров России.
Россия, республика Татарстан, город Казань

• Большая хоральная синагога — один из духовных центров евреев в России и вторая по величине синагога в Европе после будапештской. Архитектурный проект синагоги был разработан при участии главного архитектора Петергофа Николая Бенуа и утвержден императором Александром II. Еще при строительстве синагоги началась продажа мест на скамейках, некоторые из которых были выкуплены пожизненно петербургскими меценатами. Стоит отметить, что скамейки, построенные в дореволюционные времена, сохранились до сих пор. Живописная винтовая лестница, ведущая к органу и хору, также передает дух того времени и создает особую атмосферу. Синагогу стоит посетить всем, кто исповедует иудаизм либо интересуется историей религии. В синагоге регулярно проходят экскурсии, в рамках которых, например, есть возможность посетить венчальный зал и увидеть, как проходит традиционная еврейская свадьба.
Россия, город Санкт — Петербург

• Иволгинский дацан — часть комплекса буддийских храмов и место, положившее начало возрождению буддизма еще во времена СССР. Храм широко известен туристам по всему миру не только своей аутентичной архитектурой, молитвенными барабанами, а тем, что именно здесь находится нетленное тело Доржо Итигэлова доказавшего, что все люди бессмертны. Буддийские паломники мечтают прикоснуться к нетленному ламе, ведь это сулит удачу во всех делах, а туристам интересно взглянуть на человека, который почти 100 лет прибывает в состоянии нирваны.
Россия, республика Бурятия, село Верхняя Иволга

Духовные святыни в России — это калейдоскоп ярчайших памятников архитектуры и разных культур, который доказывает, что в сердцах людей живет вера. И она непоколебима.

 

Об особенностях национального характера русского народа – Власть – Коммерсантъ

Русский характер и успех
       Большое количество отечественных исследователей — этнографов, писателей, философов всегда уделяли большое внимание проблеме национального  характера русского народа, пытаясь найти то особенное и неповторимое его  качество, отличающее его от других народов. Среди тех, кто пытался понять загадки русской души, мы видим имена Пушкина и Хомякова, Данилевского и Соловьева, Бердяева и Ильина, Сорокина и Булгакова,  Федотова и Лосского, многих исследователей советского и постсоветского периода. Этот интерес вполне понятен и закономерен, потому что понимание  особенностей национального характера позволяет экстраполировать развитие  любого общества. Не случайно, что в военных разведывательных ведомствах  западных стран изучение проблем национального характера входит в число  важнейших направлений, имеющих стратегическое значение для прогнозов  военных действий.
       По поводу темы нашего разговора знаменитый французский социолог Г.Лебон  в конце 19-го века в своей книге «Психология народов и масс» писал:  «Без предварительного знания душевного склада народа история его кажется  каким-то хаосом событий, управляемых одной случайностью. Напротив, когда  душа народа нам известна, то жизнь его представляется правильным и  фатальным следствием из его психических черт. Во всех проявлениях жизни нации мы находим всегда, что неизменная душа расы сама гнет свою судьбу.
       В политических учреждениях с наибольшей силой проявляется верховная  власть расовой души. К каким бы партиям ни принадлежали борющиеся силы,  как бы ни называлась власть в стране — королевской, президентской,  императорской, коммунистической, любая из них имеет один и тот же идеал,  и этот идеал есть выражение чувства расовой души. Народный характер  создает судьбу нации… Душа народа, душа расы является неизменной, а  государственный строй, политические учреждения — лишь производное от  характера народа. Какие бы события ни происходили в той или иной стране,  как бы народ ни пытался изменить существующие формы правления и  политические учреждения, он не в состоянии избавиться от того, что  вытекает, что является следствием души народа… Правление какого-нибудь  монарха в той или иной африканской стране будет значительно лучше для  народа данной страны, чем применение к ней принципов самой искушенной  европейской конституции. В силу этого, что у каждого народа душа своя,  свой дух, в странах не может существовать одинакового политического  строя».
       Хотя концепцию Г.Лебона некоторые ученые называли и называют  антинаучной и антиисторичной, тем не менее, этому исследователю удалось  выявить проблему связи между особенностями психического склада данного  народа и общественным устройством его жизни.
       Выявив наиболее существенные черты нашего национального характера, можно  будет ответить и на вопрос о том, какой успех в жизни наиболее  соответствует его природному архетипу. Это особенно важно в эпоху бурных  социальных перемен, когда только такое обращение к духовным истокам  становится действительным спасением.
       Природный темперамент русских людей, на который накладываются все  последующие внешние социальные влияния, психологи-исследователи относят  к так называемому эпитимному типу.
       Одной из наиболее характерных черт эпитимного склада личности является  сильное стремление к власти и постоянного расширение своего влияния на  окружающий мир. Начальники такого склада часто бывают  слащаво-угодливыми по отношению к вышестоящим представителям власти и  деспотически подавляющими по отношению к подчиненным.
       Для них так же характерны колебания настроения от глубокой апатии и  лени, упрямства и инертности до проявления необычайной силы энергии и  исступленной страсти, перед которой ничто не может устоять. Эти  колебания часто связаны не столько с внешними обстоятельствами, сколько  с внутренними физиологическими процессами, протекающими в организме.  Другими качествами эпитимиков являются вязкость и обстоятельность  мышления, стремление к тщательной отделке деталей, основательность и  стремление все свои действия подчинить инструкции или специальному  плану. Поэтому их можно считать прирожденными бюрократами.
       Находясь в спокойной фазе, эпитимики доброжелательны и великодушны,  совестливы и мягки. Находясь в раздражении и гневе, они становятся  жестокими и необузданными. Воспитание и овладение культурой накладывают  на эти природные черты свой отпечаток проявления чувств и мыслей, но,  тем не менее, опытный психолог всегда может определить эпитимика по  особой манере поведения и свойствам мышления.
       Среди представителей эпитимного склада личности в русской культуре можно  назвать имена Толстого, Достоевского, нашего современника поэта и певца  Владимира Высоцкого.

Полярность
       Если оставить в стороне семидесятилетнее влияние коммунистической  идеологии, то следует отметить, что на духовное сознание и самосознание  русских людей наибольшее влияния в течение многих веков оказывала  русская православная церковь. Глубокая религиозность русских, постоянно  отмечаемая как ими самими, так и наблюдателями из других стран, смягчает  проявления эпитимного характера и сформировала в нас такие черты, как  стремление к высшим духовным ценностям, необычайное терпение в трудных  жизненных обстоятельствах, совестливость, доброту и сострадание к  ближнему. Но эти высокие духовные качества могут существовать в одно и  то же время вместе со святотатством, жестокостью и всякими другими  пороками, особенно, если человек стоит далеко от христианской культуры и  должного образования. Известный русский философ-эмигрант  Николай Лосский, посвятивший изучению психологии русского  характера всю свою жизнь, особо обращает внимание на его полярность.
       В нем, наряду со способностью к высшим формам опыта, Н.Лосский отмечает  такие противоречащие друг другу черты русского народа, как страстная  сила воли и леность, «обломовщина»; поиск высших ценностей жизни и  склонность к анархии и нигилизму природная доброта и бессмысленная  жестокость, мессианство и отсутствие самодисциплины. Н.Лосский приводит  любопытное высказывание английского исследователя М.Бэринга,  сравнивавшего свойства характера англичанина и русского: если в каждом  англичанине есть сочетание характера Генриха VIII, Джона Мильтона и  мистера Пиквика, то в русском человеке сочетаются свойства Петра  Великого, князя Мышкина и Хлестакова.
       Об этой противоречивости и многогранности русского человека говорит  Н.Бердяев в своей книге «Русская идея»: «Два противоположных начала  легли в основу формации русской души: природная, языческая дионисическая  стихия и аскетически монашеское православие. Можно открыть  противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия  государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и  доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды;  индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм;  национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность;  эсхатологически мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание  Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт».  Из-за всего этого от русского народа, — указывает Н.Бердяев, — «всегда  можно ожидать неожиданность, поэтому он «в высшей степени способен  внушать к себе сильную любовь и сильную ненависть».
       Обобщенный характер любого народа связан с его коллективным бессознательным, которое, как указывал К.Юнг, может быть выявлено в  содержании типичных сновидений, сказках, мифах, легендах, религиозных  верованиях. Если мы проанализируем содержание русских народных сказок,  то мы можем в них найти и бессмысленную жестокость, и похвалу хитрости и  обману, и стремление поживиться за чужой счет. В сказке о лисе голодная  лиса притворяется мертвой, ее подбирает мужик, который везет воз с  рыбой. Подобрав лису, мужик радуется, что сможет сделать из ее шкуры  своей жене новую шапку. Очутившись в возе с рыбой, лиса повыбрасывала ее  на дорогу и потом преспокойно съела. Попутно она обманула ни в чем не  повинного волка, который в результате встречи с лисой был бит и лишился  хвоста.
       Во многих сказках про бесталанного Иванушку-дурачка счастье приходит к  нему в виде прекрасного коня или Василисы Прекрасной неисповедимыми  путями не как награда за серьезный труд, а либо за «просто так», либо за  небольшую услугу, вроде отпуска на волю пойманной щуки.
       Вершиной желания добиться успеха и стать счастливым, не особенно при  этом напрягаясь, могут служить в качестве иллюстрации известные русские  сказки про Емелю, который, лежа на печи, имел все, что захотел,  приговаривая «По щучьему велению, по моему хотению…» По этому  магическому заклинанию сами колются дрова, сами идут ведра с водой, сама  влюбляется в героя сказки красавица Василиса Премудрая.
       Замечательный русский писатель Николай Лесков в свое время уделили много  внимания этой черте нашего национального характера — желании, не  особенно напрягаясь, разбогатеть как-нибудь сразу, схватив волшебную  жар-птицу за хвост. Отмечая, что счастье — это дело случая и произвола,  Н.Лесков пишет: «Не каждый ли почти из нас рассчитывает более всего на  свое с ч а с т и е, нежели на свой труд и на более или менее  благоприятные обстоятельства, нежели на сознание своих обязанностей, на  полное и честное исполнение их?… Но прочное общественное  благосостояние, как и прочное благосостояние отдельных лиц приобретается  и достигается не с ч а с т и е м, не д а р о м, а трудом, усилиями и  заслугами… счастие, как его обыкновенно понимают люди, не может быть  прочным уже потому, что фундаментом ему служит или случай, или произвол,  а не закон, не нравственное начало. Между тем, таково с ч а с т и е, о  котором мечтают, которого желают себе люди.»
       Доказательством этому наблюдению Лескова о нашей генетической  предрасположенности к дармовщине служит всё возрастающее сегодня  количество людей, которые хотят быстро и легко разбогатеть при помощи  игры в рулетку или нажимая на кнопки игрового автомата. Это бедствие,  которое распространяется по стране с ужасающей быстрой становится таким  же социальным злом, как и наркомания.
       Сравнивая русские сказки с западными, несущими в себе нормы  протестантской этики, в частности, со сказками братьев Гримм и сказками  Андерсена, нельзя не заметить, что у последних гораздо чаще и сильнее  акцентируемая достижение успеха не случайным путем, а через упорный труд  и профессиональное мастерство.

Исторические корни          Особенно тяжелые последствия для русского национального характера имело  нашествие татаро-монголов. Тогда, пишет Н.Карамзин, «Забыв гордость  народную, — мы выучились низким хитростям рабства, заменяющим силу в  слабых: обманывая татар, более обманывали друг друга; откупаясь деньгами  от насилия варваров, стали гораздо корыстолюбивее и гораздо  бесчувственнее к обидам, к стыду, подверженные наглостям иноплеменных  тиранов;… чувство угнетения, страх, ненависть, господствуя в душах,  обыкновенно производят мрачную суровость во нравах. Свойства народа  изъясняются всегда обстоятельствами, однако же действие часто бывает  долговременнее причины: внуки имеют некоторые добродетели и пороки своих  дедов, хотя живут в своих обстоятельствах. Может быть, заключает  историк, — самый нынешний характер россиян еще являет пятна, возложенные  на него варварством моголов».
       Если учесть, что принципы авторитарного управления татаро-монголов в  дальнейшем после их изгнания русские цари использовали в своем  собственном правлении, подобный уклад общественной жизни естественным  образом оказался продленным среди определенной части населения на многие  века со всеми вытекающими отсюда последствиями. Н.Лосский приводит  свидетельствование уже цитированного нами М.Бэринга, некоторые мысли  которого, к сожалению, продолжают оставаться актуальными для нашего  общества до сих пор.
       Этот английский журналист, очень любивший нашу Россию и написавший о  ней несколько книг, характеризует ее в начале ХХ-го века как страну,        — «где издержки на жизнь велики и не пропорциональны качеству доставляемых продуктов;
       — где работа — дорогая, плохая и медленная;
       — где гигиенические условия жизни населения очень плохи;
       — где много всяких болезней, включая чуму;
       — где медицинская помощь и приспособления для нее недостаточно;
       — где бедные люди — отсталые и невежественные, а средний класс - беспечный и неряшливый;
       — где прогресс намеренно задерживается и подвергается всевозможным препятствиям;
       — страна, управляемая случаем, где все формы администрации произвольны, ненадежны, и мешкотны;
       — где все формы деловой жизни громоздки и обременены канцелярской волокитой;
       — где взятка — необходимый прием в деловой и административной жизни;        — страна, отягощенная множеством чиновников, которые в общем ленивы, подкупны и некомпетентны;
       — страна, где нет политической свободы и элементарных прав гражданина, где даже программы концертов и все иностранные газеты и книги подвергаются цензуре;
       — где свобода прессы стесняется мелкими придирками, а издатели постоянно штрафуются, иногда арестуются;        — где свобода совести стеснена; страна, где динамит есть единственный политический документ, доступный частному лицу, и политическое убийство- единственная форма гражданского мужества;
       — страна плохого управления;
       — страна, где всякое попустительство и нет закона;
       — где всякий действует, не принимая во внимание соседа;        — где вы можете делать все, что угодно. И не можете критиковать ничего;
       — и где единственный способ показать, что у вас есть мужество иметь свои убеждения состоит в том, чтобы провести ряд лет в тюрьме;
       — страна крайностей, нравственной распущенности и экстравагантного потворства самому себе;
       — народ без держания себя в руках и самодисциплины;
       — народ, все порицающий, все критикующий и никогда не действующий;
       — народ, ревнивый ко всему и ко всем, кто выходит из строя и поднимается выше среднего уровня; смотрящий с подозрением на всякую индивидуальную оригинальность и отличие;
       — народ, находящийся в рабстве у застывшего уровня посредственности и стереотипных бюрократических форм;
       — народ, имеющий все недостатки Востока и не имеющий ни одной из его суровых добродетелей, его достоинства и внутренней дисциплины;
       — нация ни к чему не годных бунтовщиков под руководством подлиз-чиновников;
       — страна, где стоящие у власти живут в постоянном страхе и где влияние может исходить отовсюду,
       — где ничто не столь абсурдно, что ни может случиться; страна неограниченных возможностей, как было сказано в Государственной думе».
       Сказав эти нелицеприятные слова о России, М.Бэринг, тем не менее, говорит: «я люблю эту страну, с удивлением и уважением отношусь к этому народу», потому что «Недостатки России — оборотная сторона положительных качеств ее, столь ценных, что они перевешивают недостатки».

Вечный вопрос — что делать?
       Русский революционный эмигрант Н.К.Судзиловский, посетивший Америку в  середине прошлого века полагал, что пребывание в США закаляло русских  революционеров, способствовало лучшему осознанию ими реалий жизни,  помогало приспособиться к суровым условиям бытия в этой стране. «В  Америку следовало и следует ехать не только учиться решать политические  и социальные задачи, но и лечиться от некоторых важных ущербов русской  души. От недостатка веры в себя, безволья, бестолковости, безалаберности  и теоретичности… С этими недостатками русской психологии нечего думать  не только спасать других, но и себя самих…» Далее этот же автор  проницательно констатирует: «Все зло, все несовершенство русской жизни  скрываются в недостатках русского массового характера, в душе мужика  ключи и к спасению, и возрождению России…»
       В этой же работе приводятся отрывок из письма некоего В. Фрея, про  которого Л.Толстой, состоявший с ним в переписке отзывался как об одном из самых замечательных людей нашего времени.
       В письме В.Фрея известному русскому революционеру Лаврову от 2 октября  1874 года говорится: «Вообще у русских недостаточно развилась еще  созидающая способность. Краснобаи на словах, они куда как плохи, когда  приходиться осуществлять свои теории на практике. А отсутствие энергии и  упорства в достижении делает их еще более смешными реформаторами».
       Сегодня, спустя почто сто лет во многом благодаря началам перестроечных  процессов в советском обществе, начатых десять лет назад, некоторые  мысли, высказанные М.Бэрингом уже изжили себя, но некоторые положения,  высказанные Н.К. Судзуловским — еще нет. Однако, у нас есть все  основания верить в то, что, как показывает опыт истории, русские  образованные люди, осознав в себе определенные недостатки характера,  начинают их с успехом преодолевать и достигают на этом поприще  поразительных успехов.
       Ф.М. Достоевский в романе «Подросток» верно отмечает, что когда русский  увлекается положительными принципами, выработанными Западной Европой, он  становится более европейцом, чем сами европейцы — французы, англичане,  немцы, — потому что он свободен от их национальной ограниченности. В  книге Н.Лосского на этот счет приводятся достаточно веские  доказательства.
       Так, понимая опасность неряшливости при лечении болезней, русские врачи  достигли в дореволюционное время такой чистоты и антисептики, что  московские клиники стояли в этом отношении выше берлинских.         Преодолевая характерную для русских обломовскую лень и инертность,  земские деятели в конце прошлого века поставили городское самоуправление  в провинции на такой уровень эффективности, что он оказался выше  западноевропейского. Под давлением земских деятелей в октябре 1905 года  правительство было вынуждено издать манифест, дававший русскому народу         Известно, что до реформ Александра II и отмены крепостного права  российские суды и административные органы славились своим  взяточничеством и произволом. Это хорошо показал Н.Гоголь в своей   комедии «Ревизор». Зная это, русское общество повело борьбу с этими недостатками столь решительно энергично, что через некоторое время  судебные органы России по свидетельству очевидцев, знавших и  западноевропейскую, и русскую культуру, стояли на большей высоте, чем  аналогичные органы в Западной Европе. Благодаря этому взяточничества в  них было меньше, чем во многих других западноевропейских странах .
       Во второй половине 19-го века русские купцы и промышленники стали  посылать своих детей учиться достижениям европейской  промышленности. Благодаря этому обучению и заимствованию ценного опыта  русская текстильная промышленность к ХХ-му веку начала вырабатывать  сукно такого качества, что стала теснить на рынках англичан. И если  прежде, заказывая сюртук, русские требовали, чтобы он был сшит из  английского сукна, то теперь делали заказ из отечественного ситца,  полотна и сукна.
        За всеми этими примерами можно видеть успехи не только отдельных  промышленников и купцов, таких, как Мамонтов, Шанявский, Серебряков,  Щукин, братья Третьяковы и Морозовы, но и всего российского общества в  целом, достойно входившего в начале нынешнего века в семью европейских  государств. Личный успех упомянутых российских и многих других  предпринимателей оказывался неотделимым от успеха России в целом.  Единственный путь к этому во всех отношениях праведному успеху —  обучение, образование и самовоспитание.
         — «Вообще все недостатки и пороки нашей общественности выходят из  невежества и непросвещения, — писал в своей статье «Россия до Петра  Великого» В.Г.Белинский, — и потому свет знания и образованности  разгоняет их как восход солнца ночные туманы». В другом своем сочинении  В.Белинский отмечал так же способность русских, сохраняя свою  самобытность, брать как свое все, что составляет исключительную сторону  каждого европейского народа.
       Нисколько не умаляя выдающиеся открытия российских ученых в области  науки и техники, такие, как создание периодической системы Менделеева,  открытие радиоволн Поповым и запуск первых космических кораблей, тем не  менее отметим, что благодаря своей хорошей обучаемости и чувством  восприимчивости полезного опыта мы, россияне, в разное время  позаимствовали и применили у себя:
         — у татаро-монголов — систему государственного устройства, налогообложения и способы связи, а так же возгонки спирта, то есть производство водки;
       — у шведов и немцев мы учились стратегии и тактике военного дела;
       — у французов — галантным манерам, а так же умению выделывать тонкие вина и сыры;
       — у китайцев — выращивать и пить чай, изготавливать фарфор, порох и бумагу;
       — у англичан мы научились выделке сукна и обработке льна на чесальных машинах и ткацких станках, а так же узнали, что такое жизнь по гринвическому времени.
       Но особенно восприимчивыми и успешными россияне оказываются в сфере духовного строительства, оставляя здесь далеко позади своих учителей.        Так, мы заимствовали:
       — у византийских греков — христианскую религию и художественную манеру написания своих молельных икон;
       — у французов — жанр литературного романа, классический балет и комическую музыкальную оперетту;
       — у итальянцев — серьезную оперу с ее знаменитым bel canto и академическую живопись;
       — у немцев — немецкую философию и музыкальную форму классической симфонии;
       — у англичан — парламент и любовь к футболу вкупе с рок-музыкой.
       Во всех этих сферах духовной жизни нашими русскими мастерами - писателями, музыкантами, художниками были созданы шедевры, которые по большей своей части навсегда вошли в сокровищницу мирового искусства и достижений человеческого духа. Достаточно назвать имена Толстого и Достоевского, Чайковского и Шостаковича, Бердяева и Сорокина, Репина и Серова.

2. О духовном предрасположении русских
       Чем объяснить тот неоспоримый факт, что русские люди оказываются гораздо сильнее в области духовного строительства, нежели в разумном обустройстве своей обыденной земной жизни? Традиционно это можно объяснять ленью и отсутствием должного упорства в доведении хороших начинаний до их окончательного претворения в жизнь, необязательностью и вере в удачу слепого случая — «авось все и так образуется». Но может быть и другое объяснение. Оно связано с исконной направленностью русского ума в потусторонний мир, в область духовного, в царство Божие, в царство идеального, а не земного, ибо, они следовали завету Христа, который говорил: «Царствие мое не от мира сего». Это в корне отличалось от католичества и протестантизма, утверждавших важность для спасения земных деяний в посюстороннем мире, т.е. в мире земном.
       Один из святых отцов русской православной церкви — святитель Феофан Затворник учил свою паству: «Дело — не главное в жизни человека. Главное — настроение сердца, к Богу обращенное». Другой святой отец — Иоанн Лествичник говорил: «Кто истинно возлюбил Бога, кто истинно желает и ищет будущего Царствия,… тот не возлюбит уже ничего временного, уже не станет суетиться и заботиться ни об имениях и приобретениях, ни о славе и чести мира сего, и ни о чем земном».
       Эти, как и многие другие аналогичные наставления святых отцов православной церкви исходили из Христовой заповеди, что спокойствие души важнее дела, ибо «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Принцип недеяния характерен для индийской и особенно — для буддийской философии. И он в полной мере проявился в православии.
        Ориентация на теплые и сердечные отношения, а не на прагматический расчет и материальную выгоду -отличительная черта христианской души русского человека. Поэтому, вероятно, нигде в мире нет той особой сердечности и задушевности, которая есть в русских семьях, когда в них собираются близкие родственники и друзья. Словами не передать то чувство душевного комфорта, внутренней радости и покоя, которые воцаряются за общим столом в кругу друзей, и который оказывается непривычным для попавших за этот стол иностранцев. Уехав за границу за более обеспеченной жизнью, многие русские люди тоскуют именно по этому тайному очарованию русского духовного общения, в котором нет места расчету, выгоде и меркантилизму.
       Все российские мыслители, сформировавшиеся в традициях православного христианства, отмечали тяготение русского человека к исканию высших духовных ценностей, воплощавшихся в идее Царства Божьего, основанного на идеях добра, любви, нравственности и справедливости. По мнению философа Л.Карсавина русский человек не может существовать без абсолютного идеала, ради которого он готов пожертвовать всем, что у него есть. Если же ему доказать отсутствие абсолютного или же неосуществимость, даже только отдаленность его идеала, «он сразу утратит всякую охоту жить и действовать; … усомнившись в идеале или его близкой осуществимости, являет образец неслыханного скотоподобия или мифического равнодушия ко всему».
       В годы советской власти многие люди поддерживали ее, верили в коммунистический идеал и рассматривали построение социализма как реальную возможность осуществления Царства Божьего на земле. Но русские революционеры были атеистами, они отказались от общечеловеческих нравственных ценностей и основу достижения своих целей видели в материальной стороне жизни. Забвение и пренебрежение абсолютными нравственными ценностями в конце концов привело к крушению громадной империи, именовавшейся Советским государством.
       Примеры заимствования русской культурой достижений других культур надо рассматривать не как отсутствие у русского народа способности к собственному оригинальному мышлению, но как способность к всечеловеческой и всемирной отзывчивости, которую Достоевский находил у Пушкина и называл главнейшей способностью нашей национальности. Из этого положения вырастает и русская идея в том виде, как ее понимал Достоевский: «Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только… стать братом все людей, всечеловеком… потому что наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей.»
       Сегодня духовным завоеваниям русской культуры противостоят модели западного потребительского общества, идеи быстрой наживы и богатства как единственной цели человеческой жизни. Что говорить о том, что подобные цели существования в русской духовной традиции никогда не ставились во главу угла, если не сказать более того, — что они презирались. Только успешное служение высоким идеалам гуманизма и общественного процветания, добра и справедливости считалось подлинным делом и приносило настоящее душевное удовлетворение. Многие русские купцы и промышленники, среди которых было много старообрядцев, стыдились своего богатства, в быту жили очень скромно и жертвовали огромные суммы денег на общественно полезные дела — на строительство храмов и домов для престарелых, художественных галерей, оперных и драматических театров, больниц, школ и библиотек.
       Выдающийся русский философ И.А.Ильин, развивая понятие русской идеи, писал, что она, эта идея, заключается в свободно и предметно созерцающей любви и определяющей этим жизни и культуре. Отсюда вытекает и задача русского народа — не гнаться за западной католической культурой, основанной на иной умственной и волевой культуре, не соблазняться чужими укладами жизни, а блюсти свою духовную природу и в2ырастить из свободного сердечного созерцания свою, особую, новую русскую культуру воли, мысли и организации. За Россией, писал И.Ильин, «стоит некий божественный исторический замысел, от которого мы все не смеем отказываться и от которого нам и не удалось бы отречься, если бы мы даже этого захотели… хороши мы в данный момент нашей истории или плохи, мы призваны и обязаны идти своим путем — очищать свое сердце, укреплять свое созерцание, осуществлять свою свободу и воспитывать себя к предметности. Как бы ни были велики наши исторические несчастия и крушения, мы призваны самостоятельно быть., а не ползать перед другими; творить, а не заимствовать; обращаться к Богу, а не подражать соседям; искать русского видения, русских содержаний и русской формы, а не ходить в кусочки, собирая на мнимую бедность. Мы западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру — из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом — смысл русской идеи.»
       Как мы видим, русская духовная традиция в своих основных постулатах всегда обращается к Богу. Но как в этому случае вести себя атеисту? Где ему искать опору для определения своего жизненного успеха, если деньги и прочие материальные блага не являются тем основным жизненным смыслом, ради которых стоит жить? Ответ на этот вопрос дает все та же гуманистическая этика, ставящая во главу угла идею о самораскрытии потенциальных возможностях человека на благо всего общества. В единении русской духовной традиции, основанной на православии и общечеловеческих ценностях с современной гуманистической этикой нет противоречий. Жизненный успех каждого человека эти две традиции связывают не с царством материальной свободы, но с миром свободного развития личности, открывающей свое сердце навстречу любви, справедливости и уважения к каждому человеку и окружающей его природе. Построение демократического общества в России, ее нравственное возрождение как от обморочного коммунистического наваждения, так и от бездумного западного потребительства и вещизма, ее достойное место в семье народов связано с личностным ростом каждого ее гражданина и достижением той критической массы нравственного совершенства, после которой все другие проблемы, включая экономические и политические будут разрешаться сами собой.        «Демократия как ценность, — писал в своей книге «Судьба России» Н.Бердяев, — есть уже образовавшийся народный характер, выработанная личность, способная обнаружить себя в национальной жизни… Властвовать может лишь тот, кто властвует над собой. Потеря личного и национального самообладания, расковывание хаоса не только не уготовляет демократии, но делает ее невозможной, это всегда путь к деспотизму. Задача образования демократии есть задача образования национального характера. Образование же национального характера предполагает образование личного характера. Общественное сознание, общественная воля должны быть направлены на выработку закала личности. Вот этой направленности у нас и нет. Демократию слишком часто понимают навыворот, — не ставят ее в зависимость от внутренней способности к самоуправлению, от характера народа и личности. И это — реальная опасность для нашего будущего.»

Подведем итоги.
       Сегодня большинство людей жизненный успех все еще связывают с достижением с материальной независимостью, приличной должностью, говорящей о высоком социальном статусе, и известностью в широких общественных кругах. Слов нет — деньги, слава и почет всегда были и остаются для многих людей целями, ради которых стоит напрягать свои усилия. Говорят и о характере, необходимым для достижения этих целей - смелости и решительности, настойчивости и целеустремленности, упорстве и трудолюбии. Однако психиатры могут привести много примеров того, когда человек, обладающий в большей или меньшей степени всеми этими благами, тем не менее, не чувствует желаемой удовлетворенности от жизни. Это происходит тогда, когда внешний успех не совпадает с внутренними побуждениями, когда деятельность человека не отвечает его природным потребностям в самоактуализации и ему приходиться идти против своей собственной природы.
       В зависимости от своего способа взаимодействия с окружающим миром люди по-разному могут судить о том, что такое успех и сопутствующее ему счастье. Фрейд, а вслед за ним и Фромм разработали несколько иной, отличный от традиционного взгляда подход к проблеме характера, связав его со стадиями детского развития. Только продуктивный, а не потребительский и накопительский характер, способный к развитию самого себя и творческому преобразованию окружающей его жизни, с широкими социальными связями способен быть по-настоящему успешным и счастливым.
       Русская духовная традиция, основанная на православном христианстве, связывает понятие жизненного успеха не с только земными радостями обильного материального потребления, сколько в возможности проживания жизни в возможно наиболее полном соответствии с высокими нравственными принципами, основанными на добротолюбии, честности и порядочности, милосердии и сострадании к ближнему.
       В большинстве случаев характер русского человека несет в себе природный эпитимный радикал, которому свойственны полярные и нередко драматические колебания в эмоциональной сфере и которым можно объяснить многие особенности его поведения. Но в результате воспитания, освоения культурного наследия своего народа и служения высоким общественным идеалам негативные стороны природного темперамента могут быть смягчены, и русский характер предстает в мире во всем своем величии и блеске.
       В русском человеке, как и в характере представителя любого другого народа, не получившего достаточного образования и нравственного просвещения, а потому далекого от очистительных истоков родного культурного наследия, можно без труда увидеть очень много недостатков. Образно говоря, такой человек, как выразился однажды в одном из своих произведений писатель Василий Белов, такой человек «не вырастает выше пупка». Во время гражданской и двух мировых войн, а так же того небывалого геноцида интеллигенции, который проводился коммунистическим режимом в годы советской власти, в нашей стране погибли многие лучшие представители русского народа, предоставлявшие элиту российского общества. В результате этого общенациональный характер нашего народа стал хуже того, чем он мог бы быть. Сегодня это дает себя знать в многочисленных пороках в сфере государственной власти и способах ведения отечественными предпринимателями своих дел, о которых без устали пишет наша демократическая пресса. Нынешняя ситуация на другом историческом витке повторяет то, что уже было в России во второй половине прошлого века, когда Александр II провел свои знаменитые реформы.
       Как бы ни было тяжело сегодня нашему российскому обществу, у нас есть все основания верить в то, что осознав свои негативные стороны, наша страна сможет сделать мощный рывок в общественном развитии. Но будем поиметь, что успех в сфере экономики не сможет прийти раньше, чем осуществится личностный и нравственный рост каждого россиянина, и в первую очередь того, кто стоит на высоких общественных должностях. Исторический опыт нашей страны показывает, что это возможно.

Петрушин Валентин Иванович, профессор психологии

Праздники и обычаи русского и татарского народов

Россия – многонациональная страна, в ней живет более ста народов. Большинство из них – коренные народы и народности, для которых Россия – основное или даже единственное место обитания.

Фундаментом любой национальности является народная культура. Знание основ народной жизни, обрядов, традиций, литературы и искусства, помогает воспитывать интерес и уважение к родной культуре других народов и является одной из сторон воспитания человеческой культуры вообще. Изучая национальную литературу, мы соприкасаемся с миропониманием людей разных народов и их ценностным отношением.

На  Касимовской земле почти шесть веков совместно живут русские и татары, именно поэтому наш край известен яркой историей мирного сосуществования этих народов, совершенно разных по происхождению, вере и обычаям. Недаром наш знаменитый поэт Евгений Маркин подчеркнул, что «Касимов – памятник не игу, а братству русских и татар».

В настоящее время в Касимовском района и городе проживают около двух тысяч татар. Активно действуют мусульманские организации в городе Касимове и Касимовском районе. Как у русских, так и у татар есть свои праздники и обычаи, уходящие корнями вглубь веков.

1.Русские праздники, традиции и обычаи.

         Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество, Масленица.

  1.1. Рождество Христово

          7 января весь православный мир отмечает Рождество Христово. В этот день в  небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие — родился в мир Богомладенец, Сын Божий Иисус Христос. Придя на землю, Христос не был  встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели,  как у всех детей, не было и пристанища — Он родился за городом, в пещере и был положен в ясли, куда кладут корм для животных.  Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а  простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».

        Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В  это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока. Они ждали, что вскоре на  землю должен, прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в  Иерусалим.

Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары  имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу,  а смирну как человеку, который должен умереть (благовонное масло). Для православного народа это стало большим праздником.

Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост  накануне праздника соблюдается строгий пост. После Рождества наступают  святки — святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.

       После наступления Рождества люди не спали, а ходили по домам, пели  колядки (обрядовые песни), за которые гостей угощали разными вкусностями. Сейчас этот обычай по-прежнему сохранился, в былые времена ими  пользовались цари и дворяне, которые обычно переодевались в карнавальные  костюмы. Бедняки же выворачивали свои одежды наизнанку и надевали маски  животных. Особенно в коляде нравилось участвовать детям, которых за песенки  обязательно угощали сладостями. И сейчас продолжается этот обряд, дети ходят по домам и прославляют Иисуса Христа.

1.2. Крещение

         У православного народа есть оно из таинств — обряд Крещения.

         Оно означает принятие человека в лоно христианской церкви. После  крещения говорят: «Он стал божьим человеком», то есть приобщился к религии.  В православной церкви младенца трижды окунают в воду. На крестины в  России принято приглашать родных и близких, накрывать праздничный стол.

Кроме того, в России на крестинах младенца выбирают крестных отца и мать,  которых в дальнейшем называют «кум» и «кума», и которые призваны всю дальнейшую жизнь ребенка помогать ему во всех трудностях, а самое главное молиться за него. Со временем этот обряд не изменился: люди по-прежнему идут в церковь, где священник произносит согласительную молитву, благословляет воду, одевает младенца в крестильную рубашку, вручает нательный крест, совершает таинства миропомазания и крещения.

1.3. Масленица

      В старину Масленица считалась праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы — это ее похороны, а блины — это поминальное угощение.

 Но прошло время, и русский люд превратил грустный праздник в  разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины — круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

1.4. Пасха

          И одним из главных православных праздников, конечно, является Пасха.

            Во время празднования Пасхи русские вспоминают о жизни, смерти и  воскресении Иисуса Христа. В домах хозяйки выпекают куличи (сладкий хлеб) и красят яйца. Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с ХII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста круглой формы, которая символизирует собой саван Христа по преданиям имеющий такую же круглую форму. Во время еды кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ею оставшуюся часть сладкого блюда.

Утром после того, как во всех храмах прошли праздничные службы и крестные ходы вокруг церквей, люди собираются к своим родственникам или близким, чтобы подарить кулич или покрашенное яйцо. Подарки преподносятся со словами: «Христос воскресе!», на которые получатель должен ответить: «Во истину воскресе!» и подарить в ответ или кулич, или крашеной яйцо. Этот обычай именуется «Христосование».

    1.5. Свадебные обряды

          С древних времен русская свадьба была одним из самых ярких и своеобразных ритуалов культуры Руси.

        Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась «его судьба» незадолго до самой свадьбы. Но в некоторых районах страны для потенциального жениха было не все так строго (например, в нашем районе). Приглядевший невесту парень должен был, прежде всего, сказать об этом своему отцу. Если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

        Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые «сговор» и «сватовство». Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке.

          Иногда родители невесты  прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, поэтому, когда обман все же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко.

         В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки. По традиции отец невесты некоторое время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но следуя результатам сговора, в конце концов, он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга и некоторое время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, то
жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.

         Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «зватых» они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

 

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе: подружки заговаривали злых духов. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье.  Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

После всех приготовлений к свадьбе проходил обряд венчания.  У молодых с собой было хлебное вино, которое священник три раза давал им испить. Далее по одной традиции молодые не спешили к столу, а расходились по домам — каждый обедал у себя. Получив последнее благословение родителей, жених ехал к невесте. Вот тогда и начинались свадебные игры. Что получить невесту, жених платил выкуп, после чего несколько раз хлестал девушку плетью, чтобы отныне слушалась мужа. С этого момента празднеств перемещалось в дом жениха.

   По другой традиции в первый день пиршества свадебный обед проводился в доме невесты. Молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Существовало верование, что нечистые силы наносят порчу на тот дом, где празднуют свадьбу. Поэтому первую ночь молодожены никогда не спали внутри самого дома. Обычно для этого они использовали сенник.

Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор, и в разных вариациях успешно используются и по сей день.

2.Татарские праздники, традиции и обычаи.

          2.1. Мавлид

Мавлид — празднование дня рождения пророка Мухаммада. Проводится 12 числа третьего месяца мусульманского лунного календаря.

           В некоторых мусульманских странах отмечается достаточно пышно и в течение всего месяца: в городах развешивают плакаты с аятами из Священного Корана, в мечетях собираются люди, поются религиозные песнопения (нашиды), читаются проповеди о жизни пророка Мухаммеда и т.д.

  Мавлидом также называют собрания мусульман, на которых собирающиеся делают тоже, что и в праздник, однако такие собрания не приурочиваются к какой-то конкретной дате. В некоторых народах, традиционно исповедующих ислам, мавлидами также принято называть и собрания по случаю свадьбы, рождения ребёнка и т. д.

      Впервые мавлид начали праздновать в XII веке по указанию Музаффауд-дина ибн Заинуд-дина, правителя сирийской местности Ирбиль. Для проведения первого мавлида он собрал известных учёных и суфиев, хорошо знающих хадисы.
Мавлид состоит из чтения молитв и слов поминания Аллаха, славословия пророку, стихотворных повествований и лекций о его жизни и рождении. На мавлиде принято выражать радость по поводу прихода в этот мир Мухаммеда, которого мусульмане считают последним посланником Аллаха, и возносить за это благодарность Всевышнему, обращаться к Аллаху с мольбами, раздавать милостыню бедным и вести благочестивые разговоры друг с другом.

2.2. Ураза — Байрам

          После завершения священного месяца Рамадан наступает один из двух крупных праздников ислама, называемый праздником разговения Ид уль-Фитр. Праздник разговения для мусульманина — это, в первую очередь, прощание с благословенными днями месяца Рамадан, когда для каждого мусульманина предоставлялась хорошая возможность вырасти духовно, усмирить страсти посредством соблюдения поста, большего стремления к благочестию, оказания помощи нуждающимся.

          В Ураза-Байрам мусульманам предписывается предаваться настроению праздника, вкушая пищу и питье, поститься же в этот благословенный день нельзя. В этот день мусульмане всего мира, совершив омовение, надевают праздничную одежду и спешат в мечеть на коллективную молитву.

После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр.

 После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр. Также в этот день принято навещать родителей, старших и больных, посещать кладбища, поминая усопших, читать над могилами отрывки из Священного Корана и просить Всевышнего об облегчении их участи.

2.3. Свадебные обряды

              Основная свадьба у татарского народа проводится в доме невесты.
Особыми приглашенными являются родители жениха, они привозят с собой калым и угощения. Все это доставляется в красивом сундуке и на особой подводе. Вместе с родителями жениха приезжают и его близкие: братья и сестры, тетки и дядьки. Начиналась свадьба с религиозного бракосочетания. Приглашенный мулла записывал в книгу регистрации условия заключаемого брака, размер калыма.

         Свадебное застолье начиналось с выноса меда и масла. Гости угощались и клали на блюда деньги, которые передавались молодой паре. После подачи мяса на стол выносили угощения, привезенные женихом. Свадьба в доме невесты продолжалась два или три дня. На третий день устраивалась прощальная трапеза; основным угощением в  этот день были пельмени и пшенная каша.

           Свадьба в доме жениха устраивалась попозже. При переезде молодой жены в дом мужа, встречать молодоженов собирались не только родственники, но и соседи. Всем хотелось посмотреть на молодую жену и оценить по своему: умна ли, хороша собой, щедрая ли? Молодых осыпали хмелем, изюмом, монетами, а у касимовских татар рисом и мукой.

Существовал обычай обряжения дома, когда в день приезда молодой  жены в доме снимали занавески и настенные матерчатые украшения и вешали новые из ее приданого. Все сопровождалось веселыми шутками, а за каждую вещь умудрялись получить выкуп. Был еще обряд передачи молодой жене живности, обычно это была овца или телка. Молодая жена в ответ дарила родителям мужа шитое полотенце.

          Вводя жену в дом, ей в руки давали уздечку, и она держала ее до тех пор, пока свекор не объявлял, что подаренная живность становиться собственностью молодой жены. Затем молодых сажали за стол, а молодой жене предлагали съесть горбушку хлеба, помазанного маслом и медом, для того, чтобы она была покладистой и уживчивой в доме мужа, а жизнь ее была мягкой, как масло и сладкой как мед. Она выпивала пару чашек чая, после чего ее руки погружали в муку, чтобы не знала бедности и недостатка ни в чем. Вот так проходила церемония встречи жены в доме мужа.

2.4. Строительство дома

        Очень важное событие в татарской семье — это строительство собственного дома. Дом для одной семьи по традиции не должен быть слишком большим, как амбар, но и не слишком маленьким.

         При строительстве дома не принято спешить: согласно древним обычаям за один день следует возводить один ряд кирпичной или каменной кладки и рубить не более одного венца деревянного сруба. Новый дом обычно украшается резными наличниками и карнизом. По татарским обычаям запрещается держать в доме собаку, в виде исключения допускается иметь ее для охраны дома или охоты. При входе в дом нельзя наступать на порог — это запрещает древний обычай. В доме должна быть комната для гостей или отдельно стоящий гостевой домик.

2.5. Рождение детей

        Главное действующее лицо в этом обряде — специально приглашенная бабка-повитуха. Когда ребенок рождался, она его купала в специально приготовленной воде.

        В эту воду обязательно добавлялась соль и опускалась серебряная монетка, которая после купания доставалась бабке-повитухе. Затем дитя заворачивали в чистую рубашку отца, чтобы новорожденный был любим родителем.

Произнося подобающие молитвы, повитуха смазывала ротик младенца медом или маслом и желала ему благополучия и удачи в жизни.

Самой почетной гостьей в день  родов была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое: одеяло, подушку, пеленки и угощения. На седьмой день рождения ребенку давали имя.

 

2.6. Сабантуй

          Касимовский Сабантуй ежегодно отмечается 12 июня на День России и
стал многонациональным праздником единения всех народов. На нарядно
украшенном майдане собираются люди всех возрастов и профессий, наций,
верований.

 Ведущие праздника приветствуют гостей на татарском и русском
языках, звучат татарские и русские песни, проводятся веселые конкурсы, в
основе которых татарский и русский национальный фольклор.   

 

 

Сабантуй яркий и самобытный праздник татарского народа — он собрал в себе все
лучшее из далекого прошлого и настоящего, сохранив свои традиции,
ритуалы. А обогатился он за счет новых современных видов спорта и стал
еще интереснее и красочнее. Особенно по душе молодежи приходятся спортивные соревнования: это ходьба на ходулях, достань петуха, бой мешками на бревне,
перетягивание каната,  поднимание двухпудовых гирь, бег с коромыслами,
традиционная национальная борьба Курэш, перетягивание палки и др.

          В нашем районе состязания традиционно проходят между двумя командами: с. Подлипки и д. Ахматово. По итогам соревнований определяется самая сильная команда. А в конце состязаний выбирается батыр — это смельчак, герой, любимец народа. Ему вручается главный приз — баран, который является символом Сабантуя. Особое внимание уделяется торговым рядам, где гости праздника могут отведать блюда татарской национальной кухни.

Политическая культура России с 1985 г.

Традиционный взгляд на российскую политическую культуру заключался в том, что, исходя из исторического опыта, русские выступали за сильное автократическое правление. После почти семидесяти лет советского опыта российское общество рассматривалось как полностью атомизированное, а сами россияне — как оторванные от политического процесса. В 1985 году Горбачев пришел к власти в качестве Генерального секретаря Советского Союза и в течение двух лет ослабил ограничения на гражданскую активность за пределами официальных партийных организаций.Очевидный взрыв групп и организаций с этого времени удивил многих наблюдателей и поставил под сомнение предыдущие предположения. Хотя это было не то, что он намеревался, Горбачев начал процесс, который должен был положить конец Советскому Союзу и поставить Россию на путь «демократизации». Однако годы, прошедшие сразу после перестройки , на самом деле были наполнены разочарованием для простых россиян, а двадцать лет спустя многие западные наблюдатели считают, что режим Путина «отступает» от демократии.[1]

Могут существовать элементы преемственности, которые формируют российскую политическую культуру, но влияние последних двадцати лет можно исследовать только для разгадки, но не для окончательного ответа. В этом эссе дается краткое определение «политической культуры», а затем кратко рассматривается так называемая «авторитарная традиция». Основная часть попытается ответить на прошлые исследования по этой проблеме.

Определение

Политическую культуру сложно определить — ее описывают как «классический случай концепции, которая одновременно захватывает все и ничего.[2] Большая часть работы по теме, которая будет использоваться в этом эссе, основана на предположении, что политическая культура — это « субъективное понимание политики …, связанное с ценностями людей , их восприятием истории… и с их очагов идентификации »[3] Кроме того, политическая культура считается« ни неподвижной, ни просто податливой »[4] и будет меняться только постепенно. В этой области также ведутся споры о том, следует ли включать поведение, а также взгляды и убеждения.[5] В этом эссе будут рассмотрены проведенные опросы и интерпретация их данных исследователями.

Авторитарная традиция

По мнению тех, кто придерживается мнения, что в российской политической культуре больше преемственности, чем изменений, в этом наследии есть две стороны: первая — многовековой опыт самодержавного царского правления, а вторая — природа советского режима. Утверждается даже, что «настоящая» демократия еще не закрепилась в России, потому что сами люди являются «сообщниками» в отрицании демократических ценностей и практики.[6] Согласно этому подходу, в силу исторического опыта россияне не обладают пониманием демократических практик. Утверждается даже, что «после 1991 года Россия изо всех сил пытается создать новую [национальную идентичность], основанную на смеси царизма, коммунизма и сталинизма» [7]. Таким образом, согласно этой точке зрения, российская политическая культура не развивалась; основные элементы были там в 1985 году и существуют по сей день.

Является ли Владимир Путин отражением этой потребности в «сильной руке»? Некоторые наблюдатели указывали на авторитарный характер его режима, на его прошлое в КГБ и на его очевидную авторитарную тактику в правительстве, чтобы проиллюстрировать этот элемент преемственности в российской политической культуре.Поскольку Путин, кажется, делает «добродетелью отрицание« политики »и идеологии» [8], по мнению некоторых, он является абсолютным «антиполитиком», пришедшим к власти на виртуальной платформе, не имеющей существенного содержания. Это, возможно, показывает, что люди снова потеряли интерес к политике по сравнению с 1990-ми годами, когда они, казалось бы, требовали настоящей демократии. В этом смысле рука Путина не сильная. Сама его пустота как политика позволяет людям отвлечься от политического процесса.

Тем не менее, были также предположения, что это отсутствие интереса может быть мифом, распространяемым самим режимом. Как утверждает Сперлинг: «В интересах тех, кто извлекает выгоду из гегемонистских систем убеждений, поддерживаемых государством, субъекты скорее сомневаются в себе, чем подвергают сомнению режим». [9] Колтон и Макфол обнаружили в своем опросе 1999 года, что сторонники Путина довольно поддерживали его. демократии в целом. [10] В 2004 году Хан провел исследования в Ярославле и обнаружил, что, похоже, все еще существует «нормативная приверженность» демократии, несмотря на «систематический подрыв Путиным с 2000 года институциональных источников ответственности».[11] Кто-то может возразить, что это не отражение основного стремления к власти, а, скорее, потребность в стабильности.

Может ли Россия когда-нибудь быть демократией?

Часто утверждают, что политическая система — и демократическая система в частности — должна «соответствовать политическим ценностям своего народа» [12]. В этом разделе будут рассмотрены некоторые исследования, в которых изучались перспективы демократии в России. и подумайте, повлиял ли опыт гласности и 1990-х годов на российскую политическую культуру.

• Отношение к демократии и рыночной экономике

Многие ученые были подвергнуты критике за чрезмерный оптимизм в отношении шансов на успешную консолидацию демократии в России на основе данных их опросов, поскольку они, как утверждается, в целом являются «непоследовательными и противоречивыми» [13]. результаты опросов в начале 1990-х годов вызвали большой оптимизм. В выводах своих исследований в Ярославле в 1990 году Хан писал, что «российская политическая культура, по крайней мере, будет казаться достаточно гостеприимной, чтобы поддерживать демократические институты.[14] В поисках «наличия или отсутствия культурных предпосылок демократического государства» он обнаружил относительно высокий уровень поддержки выборов, а также политический интерес и знания. Кроме того, он связал результаты, полученные в России, с результатами опросов, проведенных в США в 1970-х годах, чтобы показать, что русские не намного менее «демократичны», чем американцы [15]. Тем не менее, именно такой оптимизм подвергался критике, поскольку он не принимает во внимание различное понимание «демократии».«Кроме того, 1990 год был в целом годом высокого политического ажиотажа в России, что может означать, что высокий уровень интереса был просто аномалией.

Чтобы увидеть, насколько стабильными были отношения в течение определенного периода времени, нужны лонгитюдные данные. Колтон и Макфол сравнили данные опросов 1996 и 1999 годов. Это особенно поучительно, поскольку некоторые наблюдатели отмечали, что опыт Ельцина и его «демократов» в переходный период 1990-х годов превратился в «демократию» и «политику». на «грязные слова» для многих россиян.[16] Лукин даже посвятил целую книгу анализу этих так называемых «демократов», которые на самом деле проповедовали то, что он назвал «марксизмом, вывернутым наизнанку». [17] Колтон и Макфол обнаружили, что, хотя недовольство демократией в самой России имело место. снизилась за эти годы, поддержка различных компонентов демократии (свобода избирать лидеров страны, свобода иметь собственные убеждения, свобода выражения мнений и т. д.) и идея демократии как таковая была относительно высокой [18].

Поскольку многие ученые указывали на необходимость сильной экономики как предварительного условия для консолидации демократии, Хан анализирует данные с 1993 по 2004 год, чтобы оценить взгляды россиян на рыночную экономику.[19] Он считает, что «реакция на выгоды рыночной экономики неоднозначна, но в целом благоприятна» и что «в период с 1993, 1996 и 2004 годов не было резких колебаний мнений». [20] Однако Флерон имел предупредил о том, что это означает поддержку демократии per se , , поскольку он показывает в своей цитате из Брауна, что «связь между установками и поведением была значительно усилена личными интересами » [21] Хан. также признает, что «оценки экономических показателей имеют мало или не имеют ничего общего с политическими предпочтениями » [22] опрошенных и больше связаны с, как указывает Флерон, более сильной поддержкой политических изменений, исходящей от бенефициаров экономической реформы. .[23] Таким образом, если в России появляется зарождающийся средний класс [24], можно сказать, что события последних двадцати лет (из-за экономических, социальных и политических реформ с 1985 г.) создали особую политическую субкультуру, которая могла быть сильным источником поддержки консолидации демократии.

Здесь можно также рассмотреть наследие разделения общественной и частной жизни, оставшееся от советской системы. Хотя внешне многие россияне соответствовали советской пропаганде и ритуалам, было показано, что в частном порядке советские граждане вели себя совершенно по-разному, что породило то, что Такер назвал «перекрестным мышлением» [25] и феноменом «двойной личности».[26] Флерон рассматривает это как аргумент против надежности опросов [27], но это также может быть интересным моментом для рассмотрения с точки зрения перспектив демократии. Если в 1985 году советские ценности прививали россиянам гораздо меньше, чем предполагалось, то, возможно, теперь частная личность восторжествовала над общественной, советской. Однако Флерон еще раз предостерегает от этого предположения, используя теорию «бесформенности» Экштейна, чтобы показать, что «крайняя социальная, политическая и / или экономическая нестабильность» должна приводить к «аномии и политическому экстремизму, а не к быстрому развитию новых культурных ориентаций, таких как демократия.[28] Левада также пишет об еще одном наследии «двойной личности» советской эпохи, которое может не способствовать укреплению демократии. Используя идею «двоемыслия» Джорджа Оруэлла, он показывает, как люди обходили ограничения советской системы, выискивая лазейки и убеждая себя, что в этом нет ничего плохого [29]. В своем исследовании он обнаружил, что «нет четких разделительных линий между сферами приемлемого и неприемлемого поведения» [30], и, таким образом, это наследие продолжает жить.Таким образом, можно утверждать, что эта двойственность может ограничить шансы на демократизацию.

Многие наблюдатели указывают на приход новых поколений как на улучшение перспектив демократии. Эта точка зрения утверждает, что со временем процесс модернизации и сопутствующий ему рост уровня образования и политической осведомленности окажут влияние на политическую культуру [31]. Таким образом, можно сказать, что с 1985 года опыт тех, кто сейчас является политически зрелым, мог бы дополнить и усилить процессы модернизации, которые уже имели место в советское время.Действительно, Хан обнаружил различия в отношении поколений в своей работе между 1990 и 2004 годами. В 1990 году он написал, что разделяет точку зрения о том, что «образование является важнейшей промежуточной переменной между развитием и политической культурой» [32], иллюстрируя это, соотнося уровни воспитание политического доверия к советской системе. [33] В 2004 году Хан также сообщил о различном понимании слова «демократия» у разных поколений: для пожилых людей «демократия действительно требует политического доверия, но доверие означает, что хорошее правительство ( государство ) позаботится о своих гражданах.[34] Кроме того, он обнаружил, что только молодое поколение в возрасте от 21 до 25 лет имеет «чувство, что они могут и должны участвовать» [35], иначе известное как «внутренняя политическая эффективность», которая считается одна из важнейших опор демократии. Таким образом, можно утверждать, что из-за высокого уровня образования в советское время уже формировалась новая политическая культура, и с появлением поколений, не знавших советскую политику, этот процесс мог продолжиться в демократическом направлении.

Многие ученые считают, что «без динамичного гражданского общества шансы на… успех перехода к демократии в стране, ранее находившейся под авторитарным правлением, сильно уменьшаются» [36]. Таким образом, государству необходимы здоровые и функционирующие связи между собой. и общество, в которое так или иначе вовлечено значительное количество людей. Традиционный взгляд на советское общество включал в себя « насильственного выхода » [37] (что, хотя режим внешне поощрял участие общественности в политическом процессе, в действительности было совсем наоборот) и «социальную атомизацию» [38] ( разрушение связей между членами и различными уровнями общества), но события после 1985 года заставили многих усомниться в этих предположениях.После того, как Горбачев «санкционировал свободное выражение мнений и поощрял« творческую активность масс »[39] в 1986 году, произошел очевидный всплеск гражданской активности в группах, известных как« неформалы », которые представляли широкий спектр интересов, и так далее. — так называемые «народные фронты». По оценкам некоторых наблюдателей, существовало «более шестидесяти тысяч независимых ассоциаций, в которых участвовало почти пятнадцать миллионов человек» [40].

Можно взглянуть на понятие «социальный капитал» для этого аспекта политической культуры.Он «относится к сети связей, которые удерживают людей в различных видах совместных усилий» [41], а это, в свою очередь, влияет на уровень доверия и ожидания правительства. Низкий уровень социального капитала в обществе будет указывать на «соответственно плохое правительство». Они могут усиливать друг друга и могут привести к долгосрочной стабильности этой ситуации, также известной как «ловушка низкого уровня равновесия». [42] В своей статье 1990 года Бари и Сильвер, используя идеи из и без того большого количества Исследования в области демократизации предупреждают, что «по мере устранения старых ограничений» за этим первоначальным подъемом последует «значительная часть населения [, а не ] [воспользуется] новыми возможностями для участия в политике» и станет просто «зрителями».[43] Действительно, участие в общественных объединениях в России сейчас очень низкое; согласно данным, собранным в 2001 году, 91% населения не состоит ни в одной организации [44].

Таким образом, то, что предсказывали Бари и Сильвер, вполне могло сбыться, и, если еще раз обратиться к идее «низкоуровневой ловушки равновесия», можно будет увидеть, какой эффект имеют события последних двадцати лет. имел. После первоначального энтузиазма во время перестройки надежды многих рухнули, и, поскольку экономические реформы 1990-х годов очень сильно ударили по многим людям, их ожидания от правительства снизились, чтобы соответствовать его фактическим результатам.Вдобавок похоже, что Путин хочет «псевдогражданское общество», которое подчиняется государству и требования которого соответствуют его общей программе [45]. Таким образом, можно сделать вывод, что если добровольное участие останется низким и если возможности для независимых организаций будут ограничены, то российская политическая культура может остаться в этой «ловушке низкого уровня равновесия», которая действовала после разочарования, которое наступило после больших надежд на перестройка и гласность .

Заключение

Несмотря на то, что выборочное использование истории для оправдания объяснений было дискредитировано, многие до сих пор считают авторитаризм жизненно важным элементом российской политической культуры. Однако есть и те, кто использовал исследования, чтобы выяснить, каковы шансы на демократизацию. Можно утверждать, что в 1985 году Горбачев начал этот процесс, хотя и невольно, который мы наблюдаем в России в последние годы и который может воссоздать ее политическую культуру.По определению, культура может развиваться только медленно, и это может означать, что российская политическая культура еще не может быть окончательно охарактеризована. Однако это не исключает возможности того, что помимо авторитаризма существуют другие элементы, которые могли бы переделывать его задолго до распада Советского Союза. У СССР был несколько искаженный путь к модернизации, но было показано, что есть один жизненно важный элемент — высокий уровень образования. Тем не менее, опыт «демократии» россиян в бурные годы переходного периода может стать еще одним фактором в изменении их субъективных чувств к политике.Пока сложно сказать, насколько события последних двадцати лет действительно повлияли на российскую политическую культуру, но в заключение мы условно обозначим два момента. Во-первых, опыт перестройки и гласности выразил элементы, которые в некоторой степени уже присутствовали в советских русских. Во-вторых, разочарование и травма 1990-х годов, возможно, усилили потребность людей в стабильности как людей, а не обязательно как властолюбивых славян.

Библиография

Дж. Александер, Политическая культура в посткоммунистической России: бесформенность и отдых в травматическом переходном периоде , Macmillan Press, Basingstoke and New York, 2000.

Э. Бэкон и М. Вайман, Contemporary Russia , Palgrave Macmillan, Basingstoke and New York, 2006.

Д. Бари и Б. Д. Сильвер, «Участие советских граждан накануне демократизации», Обзор американской политической науки , 84, 1990, 3, стр.821-847.

А. Браун, «Заключения» в С. Уайтфилде (ред.), Политическая культура и посткоммунизм , Palgrave Macmillan, Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005, стр. 180-202.

А. Браун, «Идеология и политическая культура» в С. Биалере (ред.), Политика, общество и национальность в горбачевской России , Westview Press, Боулдер, Колорадо и Лондон, 1989, стр. 1-40.

Т. Дж. Колтон и М. Макфол, «Недемократичны ли русские?», Постсоветские отношения , 18, 2002, 2, стр.91-121.

К. Дж. Дэнкс, «Демократия и русский народ» в Danks, Российская политика и общество: введение , Pearson Education, Лондон и Нью-Йорк, 2001, стр. 191-215.

А. Б. Эванс-младший, «Гражданское общество в России?» in S. White, Z. Gitelman and R. Sakwa (ред.), Developments in Russian Politics 6 , 6 ^th edn., Palgrave Macmillan, Basingstoke and New York, 2005, стр. 96-113.

Ф. Дж. Флерон-младший, «Постсоветская политическая культура в России: оценка недавних эмпирических исследований», Исследования Европы и Азии , 48, 1996, 2, стр.225-260.

Дж. У. Хан, «Преемственность и изменения в российской политической культуре», Британский журнал политических наук , 21, 1991, 4, стр. 393-421.

Дж. В. Хан, «Новый взгляд на Ярославль: оценка преемственности и изменений в российской политической культуре с 1990 года» в С. Уайтфилде (ред.), Политическая культура и посткоммунизм , Пэлгрейв Макмиллан, Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005, стр. 148-179.

Ю. Левада, «Homo Praevaricatus: российское двоемыслие» в А.Браун (ред.), Современная российская политика: читатель , Oxford University Press, Оксфорд и Нью-Йорк, стр. 312-322.

А. Лукин, Политическая культура российских «демократов» , Oxford University Press, Oxford and New York, 2000.

А. Лукин и П. Лукин, «Мифы о российской политической культуре и изучение российской истории» в С. Уайтфилде (ред.), Политическая культура и посткоммунизм , Palgrave Macmillan, Basingstoke and New York, 2005, стр.15-41.

У. Л. Миллер, С. Уайт и П. Хейвуд, Ценности и политические изменения в посткоммунистической Европе , Macmillan Press, Лондон и Нью-Йорк, 1998.

Р. Пайпс, «Бегство от свободы: что думают и хотят россияне», Foreign Affairs , 83, 2004, 9, стр. 9-15.

Н. Н. Петро, ​​ Возрождение российской демократии: интерпретация политической культуры , Harvard University Press, Кембридж, Массачусетс и Лондон, 1995.

Т.Ф. Ремингтон, Политика в России , 3 ^-е изд., Пирсон Лонгман, Нью-Йорк и Лондон, 2004 г.

Р. Саква, «Частичная адаптация и политическая культура» в С. Уайтфилде (ред.), Политическая культура и посткоммунизм , Palgrave Macmillan, Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005, стр. 42-63.

Р. Саква, «Политика в России» в С. Уайт, З. Гительман и Р. Саква (ред.), События в российской политике 6 , 6 ^{-е изд.} , Пэлгрейв Макмиллан, Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005.

В. Сперлинг, «Последнее прибежище негодяя: патриотизм, милитаризм и русская национальная идея», Нации и национализм , 9, 2003, 2, с.235-253.

М. А. Вейгл, «Политическое участие и формирование партий в России, 1985–1992: институционализация демократии?», Русское обозрение , 53, 1994, 2, стр. 240–270.

С. Велч, «Политическая культура, посткоммунизм и дисциплинарная нормализация: на пути к теоретической реконструкции» в С. Уайтфилде (редактор), Политическая культура и посткоммунизм , Пэлгрейв Макмиллан, Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005, стр. 105-124.

С. Уайт, Политическая культура и советская политика , Macmillan Press, Лондон и Бейзингсток, 1979.

С. Уайтфилд, «Политическая культура и посткоммунизм» в С. Уайтфилде (ред.), Политическая культура и посткоммунизм , Palgrave Macmillan, Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005, стр. 1-14.

М. Вайман, Общественное мнение в посткоммунистической России , Macmillan Press, Лондон и Нью-Йорк, 1997.

Сноски

[1] Р. Саква, «Политика в России» в: С. Уайт, З. Гительман и Р. Саква (ред.), События в российской политике 6 , 6 ^th edn., Basingstoke and New York, 2005 (далее — Developments ), стр. 1-17, (стр. 9).

[2] Ф. Дж. Флерон-младший, «Постсоветская политическая культура в России: оценка недавних эмпирических исследований» (далее «Постсоветский»), Europe-Asia Studies , 48, 1996, 2, стр. 225-260 (стр. 226).

[3] А. Браун, «Выводы» (далее «Выводы») в С. Уайтфилде (ред.), Политическая культура и посткоммунизм , Бейзингсток и Нью-Йорк, 2005 (далее, Политическая культура ), стр.180-202 (с. 182).

[4] Дж. Александер, Политическая культура в посткоммунистической России: бесформенность и отдых в травматическом переходном периоде , Лондон и Нью-Йорк, 2000 (далее, , политический ), с. 34.

[5] Те, кто придерживается более «антропологического» подхода, например Джеймс Александер, чье исследование «сочетает в себе субъективные ориентации и поведение [sic]», поддерживают эту точку зрения (Александр, , Политический, , стр. 14).

[6] Т. Дж. Колтон и М.Макфол, «Русские недемократичны?» (далее «Русские недемократичны?»), Post-Soviet Affairs , 18, 2002, 2, pp. 91-121 (стр. 93).

[7] Р. Пайпс, «Бегство от свободы: что думают и хотят россияне», Foreign Affairs , 83, 2004, 9, стр. 9-15 (стр. 13).

[8] Его описывали как «антиполитика», Э. Бэкон и М. Вайман, Contemporary Russia , Basingstoke and New York, 2006 (далее, Contemporary ), стр. 140.

[9] В.Сперлинг, «Последнее прибежище мерзавца: патриотизм, милитаризм и русская национальная идея», Нации и национализм , 9, 2003, 2, стр. 235-253 (стр. 238).

[10] Колтон и Макфол, «Русские недемократичны?», Стр. 115–116.

[11] Дж. В. Хан, «Новый взгляд на Ярославль: оценка преемственности и изменений в российской политической культуре с 1990 года» (далее «Ярославль») в Уайтфилде (ред.), Политическая культура , стр. 148-179 (с. 176).

[12] В.Л. Миллер, С. Уайт и П. Хейвуд, Ценности и политические изменения в посткоммунистической Европе , Лондон и Нью-Йорк, 1998, стр.3.

[13] Александр, Политический , с. 25.

[14] Дж. У. Хан, «Преемственность и изменения в российской политической культуре» (далее «Преемственность»), Британский журнал политических наук , 21, 1991, 4, стр. 393-421 (стр. 421).

[15] Хан, «Непрерывность», стр. 406-419.

[16] Бэкон с Вайманом, Contemporary , стр.140.

[17] А. Лукин, Политическая культура российских «демократов» , Оксфорд и Нью-Йорк, 2000, с. 292.

[18] Колтон и Макфол, «Русские недемократичны?», Стр. 99-108.

[19] В 1991 году он писал, что «экономическое развитие меняет то, как люди думают о политике; это предрасполагает их быть восприимчивыми к идеям и институтам », Хан,« Непрерывность », с. 396.

[20] Хан, «Ярославль», с. 173-174.

[21] Флерон-младший., «Постсоветский», с. 246.

[22] Хан, «Ярославль», с. 174.

[23] Флерон-младший, «Постсоветский», с. 246.

[24] Согласно Сакве, существует средний класс из тринадцати миллионов человек, Р. Саква, «Частичная адаптация и политическая культура» в Уайтфилде (ред.), Политическая культура , стр. 42-63 (стр. 52).

[25] Флерон мл., «Постсоветский», с. 238.

[26] Флерон мл., «Постсоветский», с. 237.

[27] Флерон младший, «Постсоветский», стр.238-239.

[28] Флерон мл., «Постсоветский», с. 238.

[29] Ю. Левада, «Homo Praevaricatus: российское двоемыслие» (далее «Homo Praevaricatus») в A. Brown (ed.), Contemporary Russian Politics: A Reader , Oxford and New York, 2001, стр. 312 -322 (с. 314).

[30] Левада, «Homo Praevaricatus», с. 315.

[31] Хан, «Непрерывность», стр. 399.

[32] Хан, «Непрерывность», стр. 417.

[33] Хан, «Непрерывность», стр. 419.

[34] Хан, «Ярославль», с. 167.

[35] Хан, «Ярославль», с. 169.

[36] А. Б. Эванс, мл., «Российское гражданское общество?» (далее «Российское гражданское общество?») в White, Gitelman and Sakwa (ред.), Developments , стр. 96-113 (стр. 97).

[37] Рёдер, цитируемый по Д. Бари и Б. Д. Сильвер, «Участие советских граждан накануне демократизации» (далее «Советский»), The American Polit Science Review , 84, 1990, 3, стр.821-847 (стр. 822).

[38] Бари и Сильвер, «Советский», с. 823.

[39] М. А. Вейгл, «Политическое участие и формирование партий в России, 1985–1992: институционализация демократии?», Russian Review , 53, 1994, 2, стр. 240–270 (стр. 242).

[40] Н. Н. Петро, ​​ Возрождение российской демократии: интерпретация политической культуры , Кембридж, Массачусетс, Лондон, 1995, с. 1.

[41] Т. Ф. Ремингтон, Политика в России , 3 ^-е изд., New York and London, 2004 (далее: Politics ), стр. 87.

[42] Ремингтон, Политика , стр. 88.

[43] Бари и Сильвер, «Советский», стр. 841-842.

[44] Ремингтон, Политика , стр. 89.

[45] Эванс-младший, «Гражданское общество в России?», С. 109.

Русская культура — Основные понятия — Атлас культуры

• Щедрость
• Товарищество
• Прочность
• Осторожность
• Интеллект
• Защита
• Взаимозависимость

Российская Федерация — самая большая страна в мире, охватывающая 11 часовых поясов и множество различных географических регионов.В огромной стране проживает невероятное разнообразие людей, верований, ценностей и стилей жизни. Эти различия особенно заметны между разными регионами и этническими группами. Большинство россиян проживает в развитых и индустриальных центрах, где, по оценкам, 74% населения проживает в городских районах или городах. ¹ Однако есть также большие группы населения в сельских городах и деревнях по всей сельской местности. Из-за огромных размеров страны и долгой и сложной истории любое краткое изложение России чревато чрезмерным упрощением культуры.Хотя нижеследующие описания не предназначены для описания каждого россиянина, существуют общие темы и принципы, которые способствуют формированию ценностей, взглядов, убеждений и норм доминирующего общества. Вообще говоря, великодушие, стойкость и сила, как правило, являются общими чертами русского характера по всей стране.

Контекст нынешнего отношения

Доминирующее и влиятельное положение России в мировой политике означает, что мнения о стране и ее народе часто формируются еще до того, как с ними столкнуться.Для австралийцев русская культура обычно объясняется через призму Запада, который рассматривает ее как противостоящую силу. Такие описания обычно неправильно понимают историю страны и мотивирующие факторы с точки зрения России. Столкнувшись с этими предположениями жителей Запада, россияне регулярно оказываются в положении, когда они лояльно защищают свою страну, что в некоторой степени подтверждает их представления о себе как о воинственных людях. Взаимодействие с русскими, вероятно, будет более гладким, если кто-то потратит время на то, чтобы понять и оценить контекст с российской точки зрения.Лучше не критиковать Россию или президента Владимира Путина; в то время как россиянин может согласиться с некоторыми аспектами вашего аргумента, комментарии могут казаться еще одной критикой из-за рубежа и быть нежелательными.

У россиян, как правило, очень тесная эмоциональная связь со своей историей, поскольку их недавнее прошлое сыграло важную роль в формировании их нации и общества сегодня. Чтобы понять русских людей, нужно понимать, что они фактически пережили две революции, две мировые войны и гражданскую войну в 20 веке.В последние десятилетия они также пережили значительные социально-экономические и политические потрясения. Системный социально-экономический кризис 1990-х годов привел к обнищанию многих и повлиял на образ жизни людей, а также на их представления о будущем. Чувство меланхолии и ностальгии может стать заметным в разговоре, когда россияне обсуждают прошлое (или не хотят говорить о нем).

Этническая принадлежность и национальное единство

Огромные размеры России — свидетельство необычайной истории завоеваний.Тем не менее, он также отражает проблемы, с которыми столкнулось его общество, чтобы должным образом обеспечить и объединить такую ​​обширную и разнообразную группу людей. Согласно переписи 2010 года, в границах России проживает около 200 различных этнических групп и национальностей. ² Хотя большинство людей славяне, многие другие имеют тюркское и монгольское происхождение. Татары, украинцы, башкиры, чуваши и чеченцы — одни из самых крупных этнических меньшинств.

Многие люди из групп меньшинств продолжают придерживаться своей этнической идентичности и культурных традиций.Они могут говорить на языках или следовать религиям / обычаям, характерным для их народа. Этнические меньшинства также часто более коллективисты, демонстрируя сильную лояльность и гордость за свою группу. В некоторых случаях люди могут быть более лояльны к своей этнической идентичности, чем к русской идентичности. Однако это обычно не относится к этническим русским ( русских, ), которые составляют большинство населения (77,7% по оценке 2010 г.). Обычно они считают себя «100% -ными» русскими ( россиянин ) и могут далее определять себя по региону своего рождения.

Национализм, солидарность и культурная идентичность, присущие россиянам такого разнообразия, очень сложны и обычно резюмируются с помощью метафор. Иногда россияне просто оставляют этот факт без объяснения, цитируя известного поэта, который сказал: «Вы не можете понять Россию своим умом… вы можете только верить в нее». ³ Другие могут относиться к идее и символике общей русской «души» ( dusha ). Это объясняет душу как сочетание сердца, разума и культуры, а также то, что объединяет русских в сплоченный «народ» ( narod ), несмотря на их различия.

Люди обычно описывают душу России как милосердную и щедрую. Это также иногда связано с языком страны или наследием в литературе, танцах, театре, музыке и философии, поскольку Россия внесла большой вклад в искусство. Тем не менее, россияне, вероятно, имеют больше всего общего в своей коллективной истории и опыте побед и поражений. Говорят, что души людей открываются друг другу через общие страдания и радость. Таким образом, страдание можно терпеть, пока люди видят, что его разделяют.

Первые впечатления и взаимодействия

Русские могут показаться очень серьезными или суровыми при первом знакомстве с незнакомыми людьми. Обычно они улыбаются и очень мало эмоции на публике. В основном это связано с тем, что формальное поведение означает уважение, особенно при общении с незнакомцами или людьми старшего возраста или с более высоким социальным статусом. Таким образом, публичное поведение обычно сдержанно, а открытая жалоба или гнев — редкость.Люди также обычно прилагают значительные усилия к своему внешнему виду всякий раз, когда они выходят из уединения своего дома, очень стильно представляя себя каждый раз, когда у них может быть потенциальное взаимодействие.

После первоначального знакомства русские, вероятно, станут более непринужденными. Они часто очень честны в своем мнении и стремятся рассказать о нем. Русские также могут быть довольно смелыми, подходя к другим, что может заставить их казаться очень радушными для иностранцев.Например, они могут попросить сесть за стол с незнакомцами, а не ужинать в одиночестве, предложить совет тому, кто об этом не просил, или попросить об одолжении. Русские, как правило, предпочитают людей, которые столь же прямолинейны.

Партикуляризм и правила

Россия — это партикулярное общество, то есть личные отношения имеют большее значение, чем правила, и люди ценятся за их уникальную личную значимость. Члены партикуляристских обществ имеют культурную тенденцию доверять всем, кого они знают, на основании того, что они знакомы.Между тем, они могут проявлять ограниченное доверие к незнакомцам, пока не установят личные отношения. Это означает, что россияне часто испытывают сильное побуждение попытаться установить личные отношения с незнакомцами, чтобы завязать знакомство и, следовательно, доверие в любой социальной среде — будь то личная или профессиональная. Демонстрация духа товарищества и готовность нарушить правила для кого-то укрепляет доверие и дружбу. Считается, что быть слишком холодным, сознательным или законопослушным — это «суховат» ( суховатв, ), а быть полностью сухим ( суховатв, ) — значит вообще не иметь человеческого прикосновения.

Поскольку личные отношения часто считаются более важными, чем правила, они иногда интерпретируются скорее как рекомендации, особенно когда необходимы исключения для друзей или семьи. Правила и планы имеют ограниченную силу в России. Хотя люди ценят правила и расписания, в действительности они могут не работать или могут быть изменены в непредсказуемых обстоятельствах. Это отношение отражено в расхожем высказывании относительно светофоров: «Зеленый цвет для всех.Красный для меня ». Такой образ мышления рассматривает себя как «исключение» из правил; сигнал для всех остальных остановиться — это возможность уйти. Это отражает партикулялистский, групповой менталитет русской культуры, а также ее легкое пренебрежение к закону и порядку.

Взаимозависимость и «блат»

Семья и близкие друзья играют важную роль в жизни россиян, отражая коллективистский характер культуры. Обширные социальные сети имеют решающее значение для достижения цели.Обещая дружбу, люди оказывают друг другу услуги — от старых школьных друзей до бывших соседей. Некоторые примеры включают помощь человеку в представлении, получении информации, доступе к полномочиям или обходу бюрократии. Эта личная сеть известна как « блат » ⁴ — «благосклонность доступа». Долгосрочные личные отношения играют центральную роль в продвижении групповых интересов и перспектив отдельных лиц, создании возможностей, безопасности и облегчении социальной мобильности.Блат / одолжение также может быть мотивировано социальной или финансовой выгодой, особенно когда человеку нужны личные связи, чтобы избежать бюрократизма. Например, если родитель хочет устроить своего ребенка в хороший университет, и они знают кого-то из членов совета директоров, они могут попросить об одолжении «ради старой дружбы», одновременно сделав этому человеку «подарок» за его проблемы.

Хотя это и выгодно, дружба в России не преследуется исключительно ради того, что люди могут получить от нее; большинство из них глубоко личные, искренние и доверчивые.Непрерывность этой дружбы видна в том, что люди не ждут немедленного взаимного одобрения. Вместо этого ответная услуга обычно выполняется позже (возможно, даже спустя годы), когда это действительно необходимо. Если спросить, хотят ли они что-то взамен, можно сказать: «Мы люди одного круга. Мы свяжемся со счетами позже ». В конечном счете, хотя это может происходить как в частном, так и в профессиональном контексте, динамика блата в социальных сетях носит очень личный характер.

Эта взаимозависимость в значительной степени обусловлена ​​необходимостью, поскольку не всегда можно полагаться на правительство в плане поддержки. Однако это также связано с давним менталитетом выживания в русской культуре. Эти обмены обычно происходят потому, что они жизненно важны или связаны с отчаянным вопросом. Степень, в которой люди полагаются друг на друга, значительно различается в зависимости от того, где они живут, их достатка и возраста. Как правило, изолированные деревни или города в сельской местности более коллективистские, поскольку они могут не иметь доступа к определенным продуктам питания.В некоторых городах весь район может принимать активное участие в том, чтобы помогать каждому коллективно решать повседневные проблемы. Великодушие и дух товарищества оставались сильными сторонами русского характера даже после того, как экономический кризис охватил страну. Многие в трудных финансовых обстоятельствах по-прежнему будут стремиться помочь окружающим тем, что они могут себе позволить, несмотря на необходимость более индивидуального подхода к удовлетворению своих непосредственных потребностей.

Статус и смирение

Власть в России сильно централизована, и существует большой разрыв в ресурсах между теми, кто наделен властью, и людьми, которые от них зависят.Такое разграничение власти привело к усилению акцента на статусных символах. Таким образом, люди из низшего социально-экономического уровня часто откладывают деньги на покупку предметов роскоши (например, технологий, одежды или автомобилей), чтобы показать признаки успеха. Однако, несмотря на это внимание к внешнему виду, в обществе в целом нет очевидных классовых различий. Как правило, единственный социальный идентификатор, который может в какой-то мере указывать на богатство или статус человека, — это место его рождения.

Смирение необходимо для взаимодействия в России.Ожидается, что люди будут недооценивать личные достижения, вклад и способности и скромно говорить (поскольку большинство из них выживает при скромном уровне жизни). Исключение составляют случаи, когда говорят о собственном ребенке, и в этом случае общественно уместно хвастаться успехами ребенка. Однако, как правило, люди проявляют смирение, чтобы избежать ревности или видимости злорадства по отношению к тем, кто борется. Русские, попавшие в удачные обстоятельства, обычно преуменьшают свое богатство или благополучие.Например, ответ на вопрос «Как дела?» может быть «нормальным» или «так себе», даже когда дела обстоят лучше всего. Это также может помочь избежать негативных мнений в России, поскольку все еще существует культурная тенденция несколько негодовать на успех других и, возможно, относиться к нему скептически. Иногда предполагается, что те, кто в одиночку богаты, заработали свои деньги обманным путем.

Уязвимость и нестабильность

История и география России, кажется, подтверждают представление о том, что ее народ постоянно находился в состоянии обороны, вне зависимости от того, был ли он уязвим для того, чтобы быть уничтоженным холодной погодой или сила вторжения.Например, в стране очень мало естественных защитных сооружений (то есть горных хребтов) для защиты от нападения. Это означает, что его история завоеваний и экспансии рассматривается русским народом как необходимая защита от вторжения.

Постоянное чувство уязвимости и неуверенности сохраняется и из-за других политических ситуаций. После распада Советского Союза в 1990-х годах в стране произошли общие системные потрясения, в результате которых многие обнищали.Такие фундаментальные изменения, последовавшие за эпохой коммунизма (при которой люди жили в стабильных и предсказуемых условиях всю свою жизнь) глубоко потрясли российское общество. Переход к конкурентной рыночной экономике оказался для некоторых очень трудным, особенно для жителей деревень и городов. Сегодня многие россияне, которые могут зарабатывать достаточно, чтобы удовлетворять свои потребности, по-прежнему чувствуют себя глубоко незащищенными и имеют ограниченное чувство социальной мобильности. Левада-центр обнаружил, что 65% россиян в возрасте от 18 до 24 лет не планируют свою жизнь дальше, чем на два года вперед (2016).В 2015 году 46% респондентов опроса заявили, что не могут планировать свое будущее, потому что не знают, что с ними произойдет даже в ближайшие несколько месяцев. ⁵

Признавая опасные ситуации, в которых русские находились исторически, можно понять, почему культура так сильно избегает неопределенности. ⁶ Россияне высоко ценят стабильность и безопасность. Как сказал Герт Хофстеде, «[они] чувствуют большую опасность в неоднозначных ситуациях», и это отношение подтверждается их недавней историей.Людям больше нравится гарантированная стабильность, и они склонны подходить к ситуациям со скептицизмом и осторожностью, а не рисковать. В конечном итоге культура обычно консервативна и особенно не склонна к изменениям.

Изменения с 1990-х годов

Русская культура традиционно является коллективистской и инклюзивной; однако за последние 10 лет произошел заметный подъем материализма и индивидуализма. Это наиболее заметно в крупных городах, таких как Москва и Санкт-Петербург.Петербург. Как правило, основное стремление россиян всех демографических групп — обеспечить стабильную работу и будущее, чтобы их дети были более обеспеченными и успешными, чем они сами.

Культурные сдвиги в сторону индивидуализма легче усвоить образованному и урбанизированному населению, и многие люди пользуются вновь обретенным успехом в большом среднем классе. Люди, выросшие в постсоциалистический период, часто отличаются от россиян, переживших советское время.Это разделение поколений обычно проявляется в тенденции к оптимизму среди молодых поколений. Они часто более оптимистичны в отношении будущего и гибки в принятии иностранных подходов. Многие молодые люди теряют терпение по поводу общественного консерватизма и национализма. Это контрастирует с некоторыми представителями старшего поколения, которые изо всех сил пытались приспособиться и в целом придерживаются более пессимистических и фаталистических взглядов. Пережив время, когда государство несло за них ответственность и определяло их благополучие, они могут почувствовать снижение контроля над своей жизнью и смириться с мыслью, что это не в их руках.

Наконец, важно понимать, что некоторые россияне могут рассматривать трудности, испытанные в 1990-е годы, как более разрушительные для общества, чем коммунистический режим. Советский Союз часто ассоциируется со стабильностью. Старые россияне могут испытывать ностальгию по более простому и предсказуемому времени, когда они были молоды, в то время как более молодые россияне могут испытывать влияние популярной национальной риторики, прославляющей коммунистическую эпоху и подчеркивающей победы России и ее статус мировой сверхдержавы в то время.В то время как каждая российская семья, вероятно, будет иметь собственное личное мнение и истории о том, какой на самом деле была жизнь при коммунизме, эти личные анекдоты теперь объединены с их собственными анекдотами о том, как трудно «пережить 90-е». В самом деле, этот недавний опыт более актуален для нынешнего отношения; для молодых россиян советские времена не имеют для них большого контекста, кроме истории и личных историй их собственной семьи.

¹ Центральное разведывательное управление, 2020

² Центральное разведывательное управление, 2020

³ Федор Тютчев, 1866

⁴ « Блат » также имеет второе значение в русском языке. коррупционной / преступной деятельности.Это не предполагаемое значение или использование здесь.

⁵ Левада-центр, 2016

⁶ Оценка культуры 95/100 за предотвращение неопределенности в измерениях Гирта Хофстеде.

К культурной и интеллектуальной истории Советской России в 1920-е годы: некоторые предварительные направления переоценки политики и культуры

К КУЛЬТУРНОЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ИСТОРИИ СОВЕТСКОЙ РОССИИ В 1920-е годы

Некоторые предварительные направления переоценки политики и культуры. Культура *

МАРК ФОН ХАГЕН

1920-е годы как «золотой век» и историография новой экономической политики (НЭП)

В западной историографии преобладающая в настоящее время интерпретация культуры в 1920-х годах получила свое отражение! это был золотой век, когда большевистский режим терпеливо относился к культурному плюрализму, который привел к одному из величайших вкладов России в мировую культуру, особенно в авангард.Этот золотой век внезапно наступил в конце 1920-х — начале 1930-х годов, когда Сталин и его приспешники остановили все творческие разработки и привели Россию в железный век стерильного социалистического реализма, конформизма и посредственности.1

* Эти размышления предназначены для того, чтобы быть наводящими на размышления и содержательными, а не окончательными или авторитетными. Они были спровоцированы, в лучшем смысле этого слова, моим многолетним чтением некоторых свежих новаторских эссе и книг Катерины Кларк, «Советский роман», Чикаго, 1981; и ее Петербург: Горнило культурной революции, Гарвард, 1995; Джеффри Брукс, Когда Россия научилась читать, Принстон, 1985; Шейла Фицпатрик, Культурный фронт, Итака, 1992; Борис Томсон, Жена Лота и Венера Милосская, Кембридж, 1978; и Ричард Стайтс, Революционные мечты: утопическое видение и экспериментальная жизнь в русской революции, Оксфорд, 1989.Вдобавок на мое мышление повлияла литература о массовой культуре и отношениях между политикой и культурой, включая литературу Фредрика Джеймсона, Антонио Грамши, Мишеля Фуко, а также русских и советских формалистов, структуралистов и семиотиков. Первоначальная версия этих размышлений появилась как попытка обобщить курс, который я преподавал вместе с Робертом Магуайром, чья книга о толстом журнале Red Virgin Soil (Princeton, 1968) сама по себе была образцом интеллектуальной и культурной истории через призму одного учебного заведения. история; эта первоначальная версия была изменена после того, как я снова преподавал курс несколько лет спустя, на этот раз вместе с Розалинде Сарторти в Ost-europa-Institut Свободного университета Берлина.(Благодаря доблестным усилиям ее и Маркуса Венера перевести этот текст на немецкий язык, он был значительно улучшен в английском издании.) Наконец, эти размышления вытекают из моего собственного исследования ранней истории Красной Армии и ее вклада в культуру 1920-е и 1930-е годы («Солдаты пролетарской диктатуры», Итака, 1991).

1. Примером этой характеристики даже автора, в целом не симпатизирующего большевикам, является Дональд Тредголд, Twentieth Century Russia, Boulder, Colo., 1990, гл. 14, 20.

Rev. Étud. рабы, Париж, LXVIII / 2, 1996, стр. 283-302.

история, политика и практика — Русские чтения

Суббота, 22 июня 2019

Профессор Джудит Паллот , почетный профессор Оксфордского университета и вице-президент BASEES, приветствовала спикеров и гостей семинара и поприветствовала их от имени Русских чтений и Оксфордского университета.

Семинар был предназначен для изучения вопросов о том, насколько исключительным был российский подход к национальной политике, до какой степени население в России усвоило мультикультурализм и официальную политику, а также рассмотреть влияние глобализации и ее связи с мобильностью населения и Интернет имел по России.

Первым основным докладчиком семинара был Д-р Пол Гуд , доцент кафедры российской политики Университета Бата и один из ведущих британских экспертов по национальной политике и постсоветской политике. Доктор Гуд представил часть своего более крупного сравнительного проекта, который рассматривает, как повседневный национализм работает в таких странах, как Россия, Китай, Украина и Тайвань, и исследовал взаимосвязь между национализмом и типом режима в постсоветской России.Представляя аналитическую основу своего исследования, доктор Гуд предложил термин «банализация» для обозначения процесса налаживания банальных связей между государством и основной нацией. Рассматриваемый процесс характерен для периода консолидации новых режимов, в течение которого государство стимулирует или навязывает противоречивые представления о гражданстве, а также устанавливает и активно продвигает официальный репертуар для национального самовыражения. Стимулирование подразумевает решающую начальную роль государства в предложении национальных представлений о себе и репертуаров, которые связывают государство и нацию, в то время как распространение и включение этих репертуаров в повседневную жизнь зависит от негосударственных субъектов и принимается обществом.Следовательно, граждане привычно заботятся о национальных символах и репертуаре в своей повседневной жизни. Другой подход к построению нации, часто используемый автократией, — это монополизация, при которой государство остается единственным поставщиком национальных образов и репертуаров; в результате граждане перестают заботиться о рутинном навязывании властью национальных репертуаров в их повседневной жизни. Глядя на процесс банализации в постсоветской России на фоне политического контекста, Пол Гуд предположил, что Борис Ельцин пытался стимулировать строительство гражданской нации, но его усилия были ограничены самой природой гибридного режима России.При Путине произошел переход от стимулирования к монополизации национального самовыражения, что отразило смену политического режима и усилилось после 2012 года.

Второй основной докладчик сессии, д-р Константин Замятин из Даремского университета, рассмотрел стратегии управления разнообразием в контексте смены политического режима в России. Доктор Замятин рассмотрел изменение политики в Российской Федерации с 1990-х годов, утверждая, что существует четкая корреляция между сменой режима и изменением подхода России к управлению разнообразием.Он разработал модель, которую можно использовать для определения стратегии, выбранной для управления разнообразием в конкретных политических контекстах. Что касается политического контекста децентрализации в Российской Федерации в 1990-е годы, анализ переменных позволил предположить, что в зависимости от региона применялась комбинация приспособляющихся, интеграционистских и ассимиляционистских стратегий. Аналогичный анализ, примененный к периоду рецентрализации в Российской Федерации 2000-х годов, предполагает переход от политики приспособления к политике интеграции.Период объединения после 2014 года предполагал переход от интеграционистской к ассимиляционистской стратегии с растущей ролью этнических русских как «нации-основателя государства». Статистический анализ этнического представительства титульных и иных групп в законодательных органах республик отразил тенденции, определенные исследованием. Кроме того, предложенная модель позволяет делать определенные прогнозы относительно изменения стратегии управления разнообразием при смене режима.

Проф.Эмиль Пейн обратился к своему первому комментарию к презентации доктора Замятина: поскольку последний указал на дрейф от одного типа национального государства к другому типу национального государства, профессор Пейн задался вопросом, можно ли вообще рассматривать Российскую Федерацию как национальное государство. Профессор Пейн не согласился с мнением, что в России мы наблюдаем дрейф от многонационального государства к единому национальному государству. Он утверждал, что мы должны скорее говорить о дрейфе от суперэтнической империи к этнической империи, где русификация империи представляет собой последнее средство в распоряжении нынешних властей.В то же время термин «русская нация» во многом аналогичен устаревшему «советскому многонациональному государству», в то время как страна остается в значительной степени дезинтегрированной.

Д-р Гузель Юсупова поинтересовалась, имеет ли смысл использовать термин «этническая федерация» применительно к России. Доктор Елена Кац напомнила аудитории о практике указания национальности в советских паспортах; эта практика была отменена в 1990-х годах, что привело к неоднозначным последствиям по отношению к представителям различных этнических групп.Она также подняла вопрос о соотношении национализма и патриотизма.

Д-р Айрат Файзрахман сослался на статистику Константина Замятина, касающуюся этнического представительства в законодательных органах Татарстана, предполагая, что было бы целесообразно принять во внимание региональное разнообразие в республике, где русское население, как правило, село в более крупных городах. Доктор Файзрахман также обратил внимание на намерение определенных этнических групп обрести статус коренного населения.

Д-р Алиса Шишкина подняла вопрос о том, похожи или различаются ли требования, озвученные в различных регионах и республиках России, при этом была затронута роль восстановления Православной Церкви в построении национальной идеи.

Воскресенье, 23 июня 2019 г. « Migration»

Первая панель дня была посвящена теме миграции и прошла под председательством Марина Обмолова .

Д-р Анна-Лийза Хеусала из Алексантериского института Хельсинкского университета прочитала программную лекцию «Параллельные правовые порядки в гибридной системе: пример России», в которой анализировалась связь между трудовой миграцией и политической системой страны-получателя. концентрируясь на появлении параллельных правовых порядков в гибридных политических системах.В документе представлено текущее исследование, проводимое в Университете Хельсинки, направленное на изучение правовой культуры недокументированных трудовых мигрантов и их социально-правовой интеграции в политически гибридный режим с акцентом на Россию как на одного из крупнейших в мире получателей трудовых мигрантов. . В презентации докладчик заявил, что параллельные правовые порядки, разработанные сообществами мигрантов в контексте весьма разнообразных обществ, способствуют сохранению статус-кво в обществе, подрывая радикальные изменения в политическом и экономическом плане.

Комментируя презентацию, направленную на то, чтобы поместить Россию в глобальный контекст и поставить российские исследования в более широкую область социальных наук, Евгений Варшавер поинтересовался, в какой степени сама концепция правового плюрализма может быть применена к Российской Федерации, и отметил что обширные полевые исследования на дальнейших этапах проекта могут помочь получить более подробную картину, включая некоторый анализ сегрегации рынка труда в России. Проф. Билл Боуринг поставил под сомнение термин «глобализация», который часто использовался в презентации; он отметил, что можно сказать, что реальным периодом глобализации были 19 и 20 века, и то, что мы видим сегодня в России, а также в некоторых других странах, на самом деле во многом является следствием империи.

Следующая статья доктора Евгения Варшавера была озаглавлена ​​«Мигранты второго поколения в раннем взрослом возрасте: случай России» и посвящена изучению этнических мигрантов второго поколения и их интеграции в российское общество. Обширное исследование включало 401 интервью с молодыми людьми от 18 до 30 лет, родители которых приехали в Россию в 1990-е годы из стран Средней Азии и Закавказья и которые окончили школу в России. Исследование сравнило фокус-группу с местными молодыми людьми того же возраста в отношении образования, профессиональных перспектив и достижений, личных связей и культурных норм и привело к выводу, что в целом мигранты второго поколения успешно интегрируются в России.Успешная интеграция этнических мигрантов второго поколения из Закавказья и Средней Азии в российское общество в значительной степени может быть отнесена к наследию советского многонационального государства.

Следующий докладчик, Д-р Шерзод Эралиев представил свое исследование религиозности мигрантов из Центральной Азии в России, сосредоточив внимание на том, как миграция влияет на религиозность. Опрос, проведенный в 2015-2016 годах, показал, что, хотя были группы мигрантов, религиозность которых не пострадала от их переезда в Россию или которые стали менее религиозными после миграции, значительная часть опрошенных им мигрантов из Центральной Азии сообщила, что обратились к религии при иммиграции в Россию. , поскольку религия предлагала им уважение, ресурсы и убежище в обществе, которое они считали в значительной степени ксенофобным и которое маргинализирует мигрантов из Центральной Азии и отталкивает их от общественных мест.Хотя враждебная среда, вероятно, повысит роль религии в сообществах мигрантов, докладчик подчеркнул, что усиление религиозности не обязательно означает радикализацию.

Доктор Дмитрий Опарин из Высшей школы экономики, Москва изучает концепцию религиозного авторитета и формирование местной исламской среды. Он поделился примерами религиозных и социальных практик отдельных мигрантов-мусульман, которые заслужили уважение и стабильный религиозный авторитет и стали лидерами своих местных общин.Часто эти люди не являются муллами, а представляют местную финансовую элиту, которая ведет и поддерживает ритуальную жизнь в сообществе и определяет исламскую среду в районе. Уделяя особое внимание сообществам мигрантов из Средней Азии в Томске и Юго-Западной Сибири, доктор Опарин изучил, каким образом лидеры, которые являются активными и влиятельными как в социальной, так и в религиозной сферах, влияют на местную религиозную жизнь и привлекают потоки мигрантов. многие из них полагаются на свои личные связи и молву при выборе места для проживания.

Анна Тер-Саакова , опираясь на свое исследование, а также практический опыт, полученный в образовательной некоммерческой организации «Школа соседских языков», представила обзор ситуации в ряде школ Московской области со значительной долей детей. семьи которых недавно переехали в Россию из Средней Азии. Исследование выявило отсутствие системного подхода и даже отсутствие достоверной статистики в отношении таких детей, многие из которых не говорят по-русски.Программа, которая в настоящее время разрабатывается в сотрудничестве со школьными учителями, направлена ​​на выработку более систематического подхода к обучению детей-мигрантов и, в первую очередь, на улучшение ситуации в ряде выбранных школ.

Заключительный доклад панели был сделан доктором Ириной Кузнецовой из Университета Бирмингема и озаглавлен: «Помочь« братскому народу »? Официальные ответы и повседневный опыт украинских беженцев в России ».Газета была посвящена миграции людей с территорий вооруженного конфликта на юго-востоке Украины в Россию, страну, которая официально провозглашена государством-агрессором в Украине. В исследовании исследуются причины решений о переезде в Россию из зоны конфликта и анализируются противоречивый статус и опыт официальной и неофициальной поддержки, а также препятствия, с которыми украинские беженцы сталкиваются при попытке поселиться в России.

Обсуждение началось с комментария Дмитрия Опарина относительно исследования доктора Варшавера о возможной значимости для исследования по выявлению мигрантов из полутора поколений, которые были доставлены в новую страну в возрасте от 6 до 14 лет.Он также обратил внимание на тенденцию этнических мигрантов возвращаться на родину, что особенно актуально в случае мигрантов из Закавказья. В ходе обсуждения также были затронуты вопросы направления и географии миграционных потоков ( Софья Гаврилова , Варшавер , Опарин ), какой тип идентичности — религиозный или этнический — преобладал в формировании миграционных потоков ( Пейн , Варшавер , Опарин , Ералиев ), что на самом деле означает интеграция мигрантов ( Пейн , Варшавер) , а также противоречия в статусе украинских беженцев в России ( Пейн , Кузнецова ) и тенденции среди мигрантов к возвращению на родину ( Опарин , Heusala , Eraliev ).

Группу по «Национализму (ам)» возглавила д-р Гузель Юсупова из Даремского университета.

Основная лекция группы « Нация без границ: идентичность и мобилизация в русских землях с 18 ^{-х годов} века до настоящего времени » была прочитана профессором Джереми Смитом из Университета Восточной Финляндии и предложена широкое введение в тему панели, затрагивающую различное понимание нации, развитие изучения наций в Западной Европе и проблемы приспособления России к западноевропейским моделям.

Следующая статья с заголовком Нижний и верхний уровни; Этнос и суперэтнос: переговоры о евразийской идентичности России был представлен профессором Марком Бассином , который проследил развитие евразийского мышления среди российских ученых, проанализировав различные версии евразионизма, в которых подчеркивались верхние или нижние уровни иерархии национальной идентичности и затем в рамках исторического фона и политического контекста.

Д-р Ахмет Ярлыкапов из МГИМО, Центр кавказских исследований и региональной безопасности рассказал о «Ингушском протесте» и «Ингушском проекте»: новой волне национализма на Северном Кавказе? и предоставил подробный исторический фон недавних ингушских протестов, касающихся противостояния двух этнонациональных проектов на Северном Кавказе, ингушей и чеченцев.

В докладе доктора Екатерины Арутюновой из Института социологии Российской академии наук под названием «Языковая политика в системе школьного образования в Республике Саха (Якутия): трансформации в постсоветский период » подробно изложено анализ того, как языковая политика реализуется в целом и, в частности, в отношении школьного образования в этой республике, которая занимает огромную территорию и имеет ярко выраженную региональную дифференциацию, а также этническое разнообразие.На примере национальной школы «Айыы Кыхата» в Якутске наглядно продемонстрированы тенденции и проблемы, характерные для реализации языковой политики в Якутии.

Выступление Доктора Айрата Файзрахмана из ассоциации «Магариф» представило культурные и языковые проекты, внедряемые в Республике Татарстан с целью расширения татарской языковой среды, укрепления татарской городской идентичности и предоставления дополнительных возможностей для учите татарский язык.

Затем слово взяла Наталья Фишман , советник Президента Республики Татарстан, которая дополнила предыдущую презентацию, предложив свой взгляд на татарское общество с точки зрения нетитульной нации, жителя Татарстана, подчеркнув интернациональная атмосфера, царящая в республике, и тот факт, что, в отличие от некоторых других регионов, жители Татарстана видят свою землю как свой дом и берут на себя ответственность за нее.

На дневной сессии был представлен веб-документальный фильм Грозный: девять городов , созданный Ольгой Кравец, Марией Мориной и Оксаной Юшко , исследующие различные аспекты городской жизни в 2009-2018 годах в столице Чечни, представив их как девять разные города, спрятанные в пределах Грозного.Показ была представлена ​​одним из создателей фильма, фотографом и режиссером-документалистом Ольгой Кравец , которая рассказала о своем опыте работы в Грозном и своем намерении служить связующим звеном между русскими и чеченцами, разделившимися после войны.

Обсуждение после фильма затронуло роль фонового шума и саундтрека в документальном фильме ( Dudeck , Bowring , Kravets ), а также чувство страха, которое ощущается повсюду в городе ( Kravets , Фишман ).Ольга Кравец также объяснила, что такое веб-документальный фильм и как эта информация добавляется в отснятый материал на интерактивной платформе.

Предлагая несколько заключительных замечаний к двум дискуссионным панелям дня, профессор Пейн заявил, что гражданского национализма не существует ни в России, ни в постсоветских странах. Хотя гражданский национализм был явно провозглашен в некоторых постсоветских государствах (например, в Украине), мы наблюдаем этнический национализм там, где этническая мобилизация обусловлена ​​контрастом с «другими» (во многих случаях с русскими).Что касается Российской империи, то здесь можно говорить об имперском национализме, который был суперэтническим; он оставался суперэтническим и в советское время, и в ранние путинские времена. Неосновной русский этнический национализм был слабым и в значительной степени непопулярным, но сегодня он начал заменяться государственным национализмом, и нынешняя тенденция к русификации может рассматриваться как последний мобилизационный резерв, использованный властями.

Обсуждение, которое последовало за заключительной ключевой лекцией дня, подняло вопросы о том, в какой степени образ «другого» может быть сконструирован пропагандой ( Файзрахман , Пейн ), кажущееся противоречие этого термина « имперский национализм »и его применимость к контексту Российской империи ( Замятин , Pain ), преобладание мигрантофобии над исламофобией в сегодняшней России ( Pain , Oparin ) и возможная корреляция между ксенофобией и идеологией ( Лейла Алиева , Pain ).

Заключительная панель семинара была посвящена меньшинствам под председательством Софьи Гавриловой (Оксфордский университет).

Основная лекция профессора Билла Боуринга из Биркбек-колледжа Лондонского университета была посвящена истории и текущей ситуации в отношении языков меньшинств и их прав в Российской Федерации. Будучи практикующим юристом и академиком, профессор Боуринг поделился своими знаниями об участии России в совместном проекте стоимостью 3 миллиона евро «Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества», который был реализован в 2009-2011 гг. В сотрудничестве с Советом Европы и Европейской комиссией.Профессор Боуринг отметил, что результаты проекта неутешительны, с ярко выраженной тенденцией к русификации в Российской Федерации, а также значительным сокращением образования на языках меньшинств и на языках меньшинств в стране. Это, помимо ограниченной видимости языков меньшинств в публичном пространстве, влияет на доступ к языковым правам как лиц, принадлежащих к малочисленным, часто коренным, общинам, так и тех, кто принадлежит к большим меньшинствам, некоторые из которых даже составляют большинство в республиках.Проф. Боуринг напомнил о критическом взгляде Путина на ленинскую концепцию федеративного государства и отметил, что на самом деле ситуация с языками меньшинств в современной России менее благоприятна, чем в Российской Империи и Советском Союзе.

Последовавшая дискуссия подняла вопрос о терминологии, относящейся к понятию «этническое меньшинство» или «коренное население» ( Немечкин , Боуринг ), вопросы о характере жалоб, подаваемых представителями «этнических меньшинств» ( Кац , Боуринг ), возможность представления русской культуры как «высокой культуры» в пределах Российской Федерации ( Алиева ) и сметные затраты на проекты, которые могли бы последовать за подписанием Хартии ( Файзрахман , Bowring ).

Доклад Коренные народы Русского Севера от Доктор Стефан Дудек начал с краткого исторического обзора положения и статуса местного населения Севера в России с момента колонизации Сибири в 17 ^{-х гг.} гг. До н. Э. 1990-е годы, когда статус коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока был приведен в соответствие с численностью населения (таким образом, этнические группы численностью менее 50 тыс. Человек получили статус малочисленных народов).Пройдя ряд юридических аспектов определения и статуса рассматриваемых народов, докладчик остановился на случаях, когда интересы коренных народов, проживающих на землях, богатых природными ресурсами, вступали в конфликт с интересами ресурсных компаний; В этих ресурсных конфликтах компании обычно позиционируют себя как представляющие интересы всей страны.

Следующее сообщение сделал Рамазан Алпаут , корреспондент татарско-башкирской службы Радио Свободная Европа / Радио Свобода.В статье прослеживаются недавние сдвиги в этноконфессиональной и федеративной политике в Российской Федерации, которые демонстрируют усиление ограничений в отношении прав этнических меньшинств, прежде всего в отношении доступности образования на других языках, кроме русского. Спикер утверждал, что государственная национальная политика на самом деле является хорошим индикатором более общих процессов и тенденций, происходящих в стране, и отметил, что эти вопросы редко привлекают внимание в более крупных СМИ.

Презентация доктора Натальи Таксами , Когда ГУЛАГ прибудет на вашу Родину: этнические меньшинства Северо-Запада России . Призрачность границы между свободой и тюрьмой бросает вызов широко распространенному мнению о том, что советская принудительная модернизация, движимая тюремным трудом, сыграла важную роль в освоении отдаленных незаселенных территорий. На самом деле большая часть территорий «больших строительных площадок» долгое время была заселена коренными народами.С другой стороны, исследователи «советизации» коренного населения, как правило, не обращали внимания на влияние промышленных процессов на рассматриваемые этнические группы, анализируя только доминирующий фактор «коллективизации». Однако, наряду с коллективизацией и советизацией, новая экономическая система — ГУЛАГ — вызвала коренные изменения в повседневной жизни местного населения. Необходимость изучения отношений между системой ГУЛАГа и местными коренными группами обоснована двумя тематическими исследованиями, посвященными вепсам и тверским карелам.

Затем слово было предоставлено Вячеславу Шадрину , председателю Совета старейшин Юкагиров и вице-президенту Российской ассоциации коренных малочисленных народов Севера (RAIPON), который совмещает свои обязанности общественного деятеля с академической работой в России. Институт гуманитарных исследований и коренных народов Севера Академии наук. Его презентация « Коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации: правовой статус, история, проблемы и тенденции развития » представила обзор государственной политики в отношении 40 рассматриваемых групп коренных народов, которые населяют 2/3 нынешней территории Российской Федерации, начиная с 1920-х годов и по настоящее время.За периодом коллективизации, советизации, перехода к местожительству, индустриализации и последующей угрозы этнической идентичности в середине 1930-х — 1980-х годов последовали интенсивные процессы самоорганизации среди коренных народов в конце 1980-х, с учреждением RAIPON как общенациональная зонтичная организация коренных народов Севера. Последний период принес признание прав коренного населения на региональном, государственном и международном уровнях, а также развитие правовой базы для защиты этих прав, и породил широкую сеть различных общественных организаций коренных народов.Однако сдвиг в сторону «управляемой демократии» после 2000 года привел к ликвидации 6 из 10 национальных регионов, регрессу законодательства в отношении прав коренных народов, а также к утрате права использовать свои территории и природные ресурсы там без ограничений. обвинять; кроме того, сдвиг привел к маргинализации родных языков. Изменение климата, а также интенсивное промышленное освоение богатых природных ресурсов региона значительно сокращают возможности ведения традиционного образа жизни и стали дополнительными сложными факторами сохранения культурной самобытности коренных народов Севера России.

Заключительный доклад семинара « Строительство нации в Дагестане в СССР и сегодня, » был представлен стипендиатом Oxford Russia Fund д-ром Алисой Шишкиной из Высшей школы экономики, Москва. Презентация перенесла аудиторию на Северный Кавказ, который считается одним из самых этнически и культурно разнообразных регионов мира, и была посвящена, в частности, этническим меньшинствам, которые были объединены образованием Республики Дагестан. в 1921 г.Дагестан, в котором проживает всего 14 титульных этнических групп, является самой полиэтнической республикой в ​​Российской Федерации. В документе представлен исторический фон ситуации в республике в отношении этнических групп и отношений между ними, а также рассказывается о текущих тенденциях в республике с акцентом на ее исключительно сложную взаимосвязь между этнической идентичностью и иерархией власти.

Доктор Василий Немечкин с юридического факультета Мордовского государственного университета им. Н.П. Огарева обобщил доклады группы, а также, опираясь на свой собственный опыт участия в Международном финно-угорском общественном движении, подчеркнул фрагментарный характер усилий по защите права коренных народов в Российской Федерации, а также несоответствие между международными и национальными положениями в отношении коренного населения.Он также отметил проблему определения, которая разделяет коренные народы и этнические меньшинства, к которым относятся по-разному с правовой точки зрения. Среди наиболее актуальных вопросов, которые разделяет большинство коренных народов современной России, он упомянул статус языков коренных народов, демографические и экологические проблемы.

Последовавшая дискуссия включала комментарии профессора Эмиля Пейна , который предостерег коллег от односторонней критики нынешней национальной стратегии, принятой Российской Федерацией.Он напомнил аудитории, что федерализм направлен на удержание национальных территорий и противостоит распаду. Кроме того, переход к интеграции и построению гражданской нации как основы федерализма — обычная тенденция в современном мире. Проф. Пейн также отметил, что права этнических меньшинств не должны защищаться за счет этнического большинства, поскольку успешное управление культурным разнообразием и истинная интеграция меньшинств невозможны без интеграции этнического и культурного большинства. Лейла Алиева , Рамазан Алпаут , Алиса Шишкина и Билл Боуринг внесли свой вклад в обсуждение текущих тенденций и общественного спроса, связанных с федерализмом и интеграцией в России и за ее пределами, поставив вопрос о том, укрепляются ли они или ослабили государство. Особо подчеркивалось, что интеграция ни в коем случае не должна означать ассимиляцию. Айрат Файзрахман отметил оппозицию «Путин против Ленина» в отношении национальной политики, напомнив коллегам, что автономия республик была достигнута в результате длительной борьбы, и было бы упрощением приписать это Ленинский «подарок».Он также поинтересовался, можем ли мы говорить о русской нации в совокупности, как о совокупности всех национальностей, проживающих на территории Российской Федерации. В ходе дискуссии также поднимались вопросы «полузависимых» территорий и колониального характера взаимоотношений центра и периферии ( Гаврилова , Дудек , Алпаут ), а также проблема этноцентричности российского мышления. и российская стипендия, которая может упростить картину и оказаться контрпродуктивной и даже опасной ( Oparin , Dudeck ).

Семинар завершился заключительным словом Юлия Таранова (Русские чтения), которая представила краткий обзор двух серий семинаров, организованных Русскими чтениями, один по Русский «Пространственный кризис» , а другой — по Media. в «Веке постправды» и отметил, что обе серии приведут к подробным отчетам, которые суммируют вклады в семинары и будут нацелены на предложение решений, а также на постановку вопросов.Юлия Таранова также напомнила аудитории об инициативе Oxford Russia Fund по спонсированию стипендий Oxford Russia Fellowships: крайний срок подачи заявок на следующий учебный год — 31 июля 2019 года.

Украина и Россия: наследие имперского прошлого и конкурирующие воспоминания

Аннотация

Наследие царской империи и Советского Союза является одним из решающих факторов для понимания и объяснения текущих событий на постсоветском пространстве. Особенно это касается Украины и российско-украинских отношений.Россия рассматривает Украину как часть своей собственной стратегической орбиты, в то время как многие украинцы хотят освободиться от российской гегемонии и выступают за более тесное сотрудничество с Европейским Союзом. Эта полемика достигла кульминации в конце 2013 года, когда давление России привело к переориентации украинской политики и сближению с Россией. В этой статье я предлагаю некоторые размышления о значении имперского наследия для российско-украинских отношений. Я анализирую различные дискурсы и украинские и российские исторические нарративы, политику истории и конкурирующие воспоминания.Российско-украинские отношения были и по-прежнему характеризуются очевидной асимметрией, гегемонией России над Украиной. Россия использует православную церковь и традиционное доминирование русского языка в качестве инструментов своей политики. Не только российские историки, но и политики, и даже президент России пытаются навязать Украине имперский нарратив. Их поддерживает значительная часть украинцев, которые придерживаются идеала единого православного восточнославянского мира, возглавляемого Россией.Другие украинские историки и политики используют украинский язык и украинский исторический нарратив с его национальными мифами о свободе и близости Украины к Европе в своей борьбе против российской гегемонии. Особый интерес представляет продолжающаяся «Война воспоминаний». Обе стороны используют и злоупотребляют историей как политическим оружием, и споры о наследии Киевской Руси, интерпретации Мазепы, Голодомора и Второй мировой войны являются не только академическими, но и политическими вопросами.Они отражают борьбу за геополитическую и культурную ориентацию Украины, которая имеет решающее значение для будущего развития постсоветского пространства и Восточной Европы.

Рекомендуемые статьиЦитирующие статьи (0)

Copyright © 2014 Азиатско-Тихоокеанский исследовательский центр, Университет Ханьян. Производство и хостинг ООО «Эльзевьер»

Рекомендуемые статьи

Цитирование статей

Обзор русской философии

Обзор русской философии

Михаил Эпштейн.ОБЗОР РОССИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

---

«Карамазовы не подлецы, а философы, потому что все настоящие русские люди философы …»

Дмитрий Карамазов, в «Федоре Достоевском». Братья Карамазовы

Заниматься философией — это свойство русского народа. … Судьба философа в России болезненна и трагична.

Николай Бердяев. Русская идея

---

Введение

Что такое философия? Не существует простого и универсального определения, и многие мыслители считают задачу дать такое определение невозможной. Самая надежная попытка — номиналистическая ссылка: философия — это то, чем занимались Платон и Аристотель, Кант и Гегель. Пожалуй, самое известное и широко цитируемое — пусть и немного эксцентричное — определение принадлежит А.Н. Уайтхед: философия — это серия примечаний к Платону.

Если это правда, то русскую философию следует рассматривать как неотъемлемую часть западной интеллектуальной традиции, поскольку она предоставляет, пожалуй, наиболее проработанные сноски к наиболее зрелым и всеобъемлющим диалогам Платона: Республика и Законы . Вопросы социальной этики и политической философии, отношения человека к государству, адекватных знаний и добродетельного поведения, мудрости и силы, религиозных и эстетических ценностей, идей и идеалов как руководящих принципов человеческой жизни — все это имеет центральное значение. к русской философии и продемонстрировать ее неизменную актуальность по отношению к наследию Платона и западной традиции в ее самом широком смысле.Более того, сам статус идей в русской философии отражает видение Платоном их как онтологических сущностей, «законов» или идеальных принципов — в отличие от простых эпистемологических единиц. Обсуждая русскую философию, особенно ее советский период, мы обязаны учитывать практическую судьбу таких платоновских концепций, когда мы исследуем конечный результат идеократической утопии, в которой философия была предназначена для управления республикой.

Нигде больше учение Платона об отношении идей к основанию государства не воплощалось так буквально и в таком грандиозном масштабе, как в России, и особенно в Советском Союзе.Русская мысль всегда стремилась воплотить самые общие идеи в общественных отношениях и в сущности повседневной жизни. Идеалом было философствовать реальности, превратить ее в прозрачное царство идей — поэтому мысль в самый момент своего торжества стала узницей Хрустального дворца, основанного на философском фундаменте. В Советском государстве философия, более чем где-либо еще в истории, стала высшим юридическим и политическим институтом, обретя силу сверхличностного, универсального разума, который в своем неограниченном господстве был равносилен безумию, поскольку, будучи государственной философией, он безжалостно преследовал отдельных мыслителей.

В известном смысле Россия страдала не от недостатка, а от избытка философии. В других странах высшая ценность и высший уровень авторитета приписываются религиозным или мифологическим убеждениям или экономической выгоде, тогда как в коммунистической России именно философия служила окончательным критерием истины и основой всех политических и экономических преобразований. Верность учению диалектического и исторического материализма была предпосылкой гражданской лояльности и профессионального успеха.Ни рабочий, ни крестьянин, ученый, ни политик, писатель, ни художник не могли бы добиться успеха в своих областях без особой философской подготовки, по крайней мере, понимания азбуки «диалектических форм движения материи».

Философские идеи в России редко превращались в хорошо сбалансированные, самодостаточные системы, потому что государство было привилегией довести их до конца и развить систематическим образом. Судьба русских мыслителей заключалась в том, чтобы растворить эти идеократические системы в потоке капризного, спонтанного, пророческого, экзистенциального мышления, пытавшегося выйти за пределы систем, подорвать их, а не консолидировать.Поскольку официальная философия функционировала как инструмент власти, задачей и заслугой неофициальной философии было продвигать антитоталитарные способы мышления, разрушая любой возможный принцип систематизации.

Таким образом, если измерить философский характер мышления его долгом перед Платоном, открывшим спекулятивное царство идей, то русские мыслители, как марксистские, так и немарксистские (или антимарксистские), принадлежат к этой традиции, возможно, даже в большей степени. чем западные мыслители.Можно даже сказать, что философия советской эпохи — это завершающий этап развития и воплощения идей Платона в западном мире. На этом этапе проект идеократии полностью реализовался и исчерпал себя. Царство идей подошло к порогу самоуничтожения, потому что субстанция Бытия сопротивлялась ярму идеализма и сейчас находится в процессе возвращения к своей изначальной идентичности. Таким образом, русская философия суммирует и акцентирует более чем две тысячи лет платонической традиции и указывает путь для возврата к основам, не подверженным идеологическим извращениям.

Относительно короткий период лет подводит итоги двухтысячелетнего приключения западной мысли, сопровождавшего Платона в его поисках мира чистых идей. Среди этих сносок к Платону русская философия предстает внимательному глазу как последняя запись, означающая «конец».

---

Самые известные на Западе русские мыслители:

Михаил Бакунин, отец анархизма.

Лев Толстой, великий писатель и проповедник всеобщей любви
(«толстовство» — русский вариант христианского евангелизма).

Николай Бердяев, религиозный экзистенциалист, философ личности и свободы, основными понятиями которого являются «ничто» и «творчество».

Владимир Ленин, отец советского «диалектического материализма».

Михаил Бахтин, теоретик диалога, полифонии и карнавала.

Другие выдающиеся русские мыслители:

Петр Чаадаев, первый самобытный русский мыслитель, от которого любовь-ненависть к России зародилась как западниками, так и славянофилами.

Николай Федоров, основоположник русского «космизма» и учения
о «воскресении мертвых».

Владимир Соловьев, величайший и систематичнейший из всех русских философы, основоположники философии «всеединства», богословие «богочеловечества» и «софиологии».

Василий Розанов, самый оригинальный экзистенциальный мыслитель, вдохновленный Достоевским, философом секса, брака, и повседневная жизнь.

Павел Флоренский, богослов, священник и математик, философ православных обрядов и универсальной символики.

Лев Шестов, самый стойкий антирационалист, напавший на Платона, Гегель и наука.

---

ЦЕНТРАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ЭТАПЫ ФИЛОСОФСКОГО РАЗВИТИЯ :

1. 1830-е — 1870-е гг. Проблема национальной идентичности. Как россияне относятся к остальному миру и особенно к Западной Европе? Какова их историческая и религиозная миссия? Славянофильство — западничество.Чаадаев. Киреевский, Хомяков — Белинский, Герцен, Бакунин. Интуитивизм — рационализм. Нация — индивидуальность. Консерватизм — либерализм. Органический дух — критика. Национальные корни — социальный прогресс.

2. 1880-е — 1890-е гг. Религиозная проблема: как победить зло и обожествить человека и мир? Богочеловечество. Становление всеобъемлющих религиозно-утопических систем: Соловьев, Федоров, Толстой. Человек берет на себя работу Бога. Всеединство и всеобщее родство против эгоизма.Бессмертие через любовь и через воскресение мертвых.

3. 1900-е — 1970-е гг. Социально-историческая проблема: как создать идеальное общество материальными средствами (классовая борьба, политическая революция). Русская и советская модификация марксизма: Ленин и Сталин. Диалектический и исторический материализм; научный социализм и коммунизм. Наука и атеизм против религии. Коллективность против индивидуализма. Материализм и диалектика против идеализма и метафизики.

4.1910-е — 1940-е гг. Этическая проблема личности. Экзистенциализм и персонализм. Розанов. Шестов. Бердяев. Бахтин. Свобода против естественных и социальных законов. Самоопределение личности. Экзистенциальное отношение человека к Богу: один к одному. Индивидуальный против общего. Вера и творчество против объективного знания. Жизнь и воля против разума. Диалог против объективации. Полифония против монологизма.

5. 1950-е — 1980-е годы. Лингвистические и семиотические проблемы. Культура как многослойная система естественных и искусственных языков.Структура против личности. Отношение знака к действительности и к другим знакам. Теория информации и коммуникации. Язык — речь. Текст — грамматика. Код — сообщение. Синхронный — диахронический. Знак — референт. Структурализм. Постструктурализм. Деконструктивизм. Концептуализм. Лотман. Кабаков. Распространение знаков при отсутствии ссылки. Пустота реальности и мир симулякров (гиперреальность).

---

Значение и влияние русской мысли: 12 тезисов.

1. В современную эпоху Россия была первой незападной нацией, которая бросила вызов евроцентрическим историческим моделям и культурным канонам, таким как рационализм, законничество, индивидуализм, и предложила альтернативную модель цивилизации (спор между славянофилами и западниками). Современный мультикультурализм восходит к интеллектуальному поиску русскими неевропейской национальной идентичности.

2. Русский синтез философии и религии, феномен «религиозной философии» уникален в истории мысли.Откровение и рационализация, вера и разум рассматривались как дополнительные аспекты «целостного знания». Концепция целостности, или тотальности, является плодотворным вкладом России в теорию познания. Этот принцип распространяется и на онтологическое измерение, как на аксиоматическое единство знания и бытия.

3. Русская философия уникальна своей приверженностью целям практического преобразования жизни и общества. Интеллигенция — характерное для России явление: в европейской философии этим термином обозначается умозрительная и созерцательная способность разума, а в России он стал названием мощного социального слоя, специфической задачей которого было воплощение общих идей в жизнь.Интеллигенция пытается жить и действовать в соответствии с философскими идеями и навязать их обществу в целом.

4. Русская философия произвела масштабные проекты всестороннего преобразования мира, включая такие провозглашенные Соловьевым и Федоровым идеи, как «Богочеловечество», «Всеединство», эсхатологическое преображение и конец истории, восстановление христианского единства. , победа над слепыми силами природы, бесконечное космическое расширение и воскресение мертвых.Русская философия внесла в мировую мысль новые универсальные измерения и критерии, хотя непосредственный результат этих проектов не мог иметь практической ценности и даже повлечь за собой опасность тоталитаризма.

5. Русская философия разработала с вниманием к мельчайшим деталям утопический проект марксистской мысли, систематизировала его как «диалектический и исторический материализм» и убедительно продемонстрировала как преимущества, так и опасности его практического применения.То, что оставалось спекулятивной, хотя и влиятельной теорией в западных социальных науках, было проверено на практике русского коммунизма и доказало свою непригодность для улучшения человеческого общества: таков решающий негативный урок советского марксизма.

6. В СССР философия впервые в истории человечества стала руководящим принципом всей экономической, политической и культурной деятельности. Философия диалектического и исторического материализма сыграла роль, которая в традиционных обществах принадлежит мифологии и религии.Советское идеократическое государство дало уникальный опыт осмысления и философствования всей реальности как лаборатории для проверки общих концепций. Заветный союз государства и философии, который со времен Платона «Республика» вдохновлял крупных западных мыслителей, в том числе Томаса Мора и Гегеля, был реализован в России — и оказался самой тиранической силой в истории.

7. В советскую эпоху философия была самым опасным занятием в России, и подавляющее большинство выдающихся мыслителей, таких как Бердяев, Шестов, Флоренский, Бахтин, Лосев, преследовались, истреблялись или заставляли замолчать (ссылка, смертный приговор). , трудовой лагерь, запрет на публикации и т. д.). Это преследование, как никогда ранее в истории, свидетельствовало о жизнеспособности и значимости философской мысли в деле духовного освобождения. Готовность мыслителя пожертвовать своей жизнью и свободой ради своих убеждений придала более глубокий смысл самой профессии философа.

8. Поскольку русская мысль наиболее сильно страдала от тоталитарных соблазнов, она также разработала философскую стратегию сопротивления тоталитаризму. Такие направления и школы, как экзистенциализм, диалогизм, культурология, христианский либерализм и экуменизм, структурализм и концептуализм, возникли в противовес советскому тоталитаризму и продемонстрировали разнообразие интеллектуальных методов, бросающих вызов государственной идеократии.Такие понятия, как «самоконструирующаяся личность», «этика творчества» (Бердяев), «диалог», «карнавал», «многоголосие» (Бахтин), «семиосфера», «типология культур» (Лотман), «национальный образ». мир »(Гачев),« национальное покаяние и самоограничение »(Солженицын), дает широкий спектр стратегий для антитоталитарного и антиутопического мышления.

9. В начале 20 века русская мысль, вдохновленная Достоевским, первой приняла экзистенциализм как целостный набор новых философских идей.Русская философия положила начало критике рационализма, объективации и «эссенциализма» — безразличной к индивидуальности метафизики общих законов. Розанов, Бердяев и Шестов предвидели серьезные перемены в европейской мысли; они выражали экзистенциалистские взгляды за двадцать или тридцать лет до того, как экзистенциализм стал ведущим движением в западной философии.

10. Русская культурология и структурализм — важный вклад в философию культуры и знаковых систем.В России эти школы подчеркивают целостность и взаимосвязь всех культурных мероприятий и языков, а также необходимость диалога между различными культурами. В отличие от американского мультикультурализма, который подчеркивает множественность и самоидентичность культур, русская мысль более склонна к транскультурному подходу: каждая культура может достичь своей идентичности только в глазах другой культуры.

11. Русский концептуализм — новаторский вклад в постмодернистскую и постструктуралистскую мысль.Демонстрируя относительность и самореферентность всех знаковых систем, концептуализм критикует базовое понятие «реальность», проецируемое идеологическими схемами. Концептуализм знаменует прорыв русской мысли в постидеологическое и постутопическое измерение, демистификацию все авторитетные и объективистские дискурсы, включая дискурсы марксизма и структурализма.

12. Философская мысль постсталинской эпохи, включая такие движения, как структурализм, персонализм, культурология и религиозная философия, в значительной степени предвосхитила и стимулировала нынешний переход России от тоталитаризма к демократии.Демистификация идеологии, свобода личности, множественность культурных языков и взаимодействие различных культур и религий — вот некоторые из философских предпосылок современного демократического перехода.

---

Краткая формулировка:

Русской философии свойственны две противоположные тенденции: одна утверждает примат обобщения и унификации как инструментов религиозно-исторического преобразования действительности и ведет к идеократии и тоталитаризму; другой защищает непревзойденную ценность индивидуальности и раскрывает относительность и тщетность всех общих идеологических построений.

Тоталитарная тенденция развивалась в XIX — первой половине XX веков под разными названиями: «соборность», «национальное единство», «возвращение на землю», «интегративное знание», «общность» и т. Д. «социальное равенство», «всеединство», «софиология», «объединение церквей», «всеобъемлющее родство», «воскресение отцов», «общая задача», «армии труда», «пролетарский интернационализм», бесклассовое общество »,« коммунистическое будущее »и др.

Однако с начала ХХ века в русской мысли развивалась противоположная, антитоталитарная тенденция, тоже под разными названиями: «персонализм», «экзистенциализм», «философия повседневности», «интуитивизм», «религиозный либерализм». «диалог», «полифония», «карнавал», «плюрализм», «типология культур», «индивидуализация кодов», «концептуализм», «самореферентность языка», «критика идеологии», постутопическое мышление.»

Первая тенденция утратила свою вдохновляющую силу по мере слияния с официальной советской идеологией; в 1950-х годах он начал приходить в упадок, а к концу 1980-х практически исчез из философии (что не исключает его будущего возрождения). Вторая тенденция сейчас находится на пике своего влияния. Дифференциация и взаимодействие этих двух тенденций — обобщения и индивидуализации, тоталитаризма и персонализма, утопизма и концептуализма — определяют своеобразие русской мысли и ее вклад в мировую философию.

---

См. Краткие очерки основных идей четырех русских мыслителей:

• ВЛАДИМИР СОЛОВЬЕВ,
• НИКОЛАЙ ФЕДОРОВ
• ВАСИЛИЙ РОЗАНОВ
• НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ

---

1960-1990-е гг. Феникс философии: о смысле и значении современной русской мысли, Михаил Эпштейн (опубликовано в симпозиуме . Журнал русской мысли , 1996).

---

Посетите Галерею русских мыслителей:

---

Те из вас, кто интересуется обсуждением новых философских идей и творческих методов в науке, приглашаются присоединиться к новому электронному сообществу INTELNET (интеллектуальная сеть), посвященному продвижению междисциплинарных идей в гуманитарных науках.

Intelnet имеет три основных ветви: Банк новых идей, ThinkLinks и Intelnetics.

См. Домашнюю страницу INTELNET, чтобы ознакомиться с инструкциями по представлению новых идей и ссылкам на Thinklink.

---

Виртуальная библиотека Михаила Эпштейна: философия, религия, теория литературы и культуры

Виртуальная библиотека. Каталог

Указатель русских страниц

---

Вернуться на домашнюю страницу Михаила Эпштейна

---

Copyright (текст и дизайн) Михаил Эпштейн, 1995

---

Количество обращений к этой странице с октября.21 января 1995 г.

Россия и Европа | OpenMind

1

Со времени правления Петра Великого и основания Санкт-Петербурга (его «окна на Запад») в 1703 году образованные русские смотрели на Европу как на свой идеал прогресса и просвещения. Санкт-Петербург был больше, чем город. Это был обширный, почти утопический проект культурной инженерии по реконструкции русского как европейского человека. Все в новой столице было направлено на то, чтобы заставить россиян перейти к более европейскому образу жизни.Петр заставил своих дворян сбрить свои «русские» бороды (признак благочестия в православной вере), перенять западную одежду, построить дворцы с классическими фасадами и принять европейские обычаи и обычаи, в том числе привлекать женщин в общество. К началу девятнадцатого века большая часть знати говорила по-французски лучше, чем по-русски. Французский был языком салона, а французские заимствованные слова вошли в то время в галлизированный литературный язык русских писателей, таких как Александр Пушкин (1799-1837) и Николай Карамзин (1766-1826).

Россияне западники искали одобрения Европы и хотели, чтобы их признали равными

Для русской интеллигенции Европа была не просто местом: это был идеал — область разума, которую они населяли своим образованием, языком и своими общими взглядами. «В России мы существовали только в фактическом смысле», — вспоминал писатель Михаил Салтыков-Щедрин (1826-89). «Мы ходили в офис, писали письма родственникам, обедали в ресторанах, разговаривали друг с другом и так далее.Но духовно все мы были жителями Франции ». Российские западники называли себя «европейскими русскими». Они искали одобрения Европы и хотели, чтобы она признала их равными. По этой причине они испытывали определенную гордость за достижения имперского государства, большего и могущественного, чем любая другая европейская империя, и за петровскую цивилизацию с ее миссией привести Россию к современности. Но в то же время они болезненно осознавали, что Россия не была «Европой» — она ​​постоянно не соответствовала этому идеалу — и, возможно, никогда не могла стать его частью.

Когда русские путешествовали по Западной Европе, они знали, что с ними обращаются как с неполноценными. В своей книге « Письма русского путешественника » Карамзин сумел выразить неуверенность многих россиян в отношении своей европейской идентичности. Куда бы он ни пошел, ему напоминали отсталый образ России в европейском сознании. По дороге в Кенигсберг двое немцев с удивлением узнали, что русский может говорить на иностранных языках. В Лейпциге профессора называли русских «варварами» и не могли поверить, что у них есть свои писатели.Французы были еще хуже: они сочетали снисходительность к русским, изучающим их культуру, с презрением к ним как к «обезьянам, которые умеют только подражать». Когда Карамзин путешествовал по Европе, ему казалось, что у европейцев другой образ мышления, что, возможно, русские были европеизированы лишь поверхностным образом: европейские ценности и чувства еще не проникли в ментальный мир русских. Сомнения Карамзина разделяли многие образованные россияне, которые изо всех сил пытались определить свою «европейскость».В 1836 году философ Петр Чаадаев (1794-1856) отчаялся, что русские могут только подражать Западу — они не могут усвоить его основные моральные принципы.

Славянофилы уходят корнями в националистическую реакцию на рабское подражание европейской культуре

В 1850-х годах русский писатель, социалистический философ и эмигрант из Парижа Александр Герцен (1812-70) писал: «Наше отношение к Европе и европейцам по-прежнему остается отношением провинциалов к жителям столицы: мы раболепны и извиняемся, каждая разница за дефект, краснеть за наши особенности и старается их скрыть.Этот комплекс неполноценности породил сложные чувства зависти и неприязни к Западу. Эти двое никогда не были далеко друг от друга. В каждом образованном русском есть и западник, и славянофил. Если Россия не могла стать равноправной частью Европы, всегда были те, кто был готов возразить, что она должна больше гордиться тем, что отличается от нее.

Славянофилы возникли как отдельная группировка в 1830-х годах, когда они начали свои знаменитые публичные споры с западниками. Они уходят корнями в националистическую реакцию на рабское подражание европейской культуре, а также на французское вторжение в Россию в 1812 году.Ужасы Французской революции заставили славянофилов отвергнуть универсальную культуру Просвещения и вместо этого подчеркнуть те местные традиции, которые отличали Россию от Запада. Они обращали внимание на добродетели, которые они усматривали в патриархальных обычаях деревни. Они идеализировали простой народ ( народ ) как истинный носитель национального характера ( народность ). Как преданные сторонники православного идеала, они утверждали, что русский язык определяется христианской жертвенностью и смирением.Это была основа духовной общности ( соборность ), по которой определялась Россия — в отличие от светских правовых государств Западной Европы. Славянофилы никогда не были организованы, за исключением интеллектуальной склонности различных журналов и дискуссионных групп, в основном в Москве, которая считалась более русской столицей, более близкой к обычаям провинции, чем Санкт-Петербург. Славянофильство было культурной ориентацией, способом речи и одежды (по-русски) и способом мышления о России по отношению к миру.Одно понятие, разделяемое всеми славянофилами в этом широком смысле — и здесь мы можем сосчитать как писателей Федора Достоевского (1821-81), так и Александра Солженицына (1918-2008) — была особая «русская душа», исключительно русский принцип христианской любви, беззаветной добродетели и самопожертвования, которые отличали Россию от Запада и духовно превосходили ее. У Запада могли быть свои Хрустальные дворцы, он мог быть технологически более развитым, чем Россия, но материальный прогресс был семенем его собственного разрушения, потому что он питал эгоистичный индивидуализм, от которого Россию защищал ее коллективный дух соборности.В этом был корень мессианской концепции провиденциальной миссии России в мире по искуплению человечества. И отсюда же возникла идея о том, что Россия не является обычным территориальным государством; он не мог быть ограничен географическими границами, но был империей этой мистической идеи. Из известных слов поэта Федора Тютчева (1803-73), славянофила и боевого сторонника панславянского дела:

Россию нельзя понять одним умом, Никакими обычными мерками не охватить ее величие: Душа у нее особенная — В России можно только верить.

2

Такие идеи всегда были рядом с внешней политикой Николая I (1825-55). Николай твердо стоял на автократических принципах. Он установил политическую полицию, ужесточил цензуру, попытался изолировать Россию от европейских представлений о демократии и послал свои армии для подавления революционных движений в Европе. Под влиянием идей славянофилов он приравнял защиту православной религии за пределами России с отстаиванием национальных интересов России.Он занялся греческим делом в Святых землях против конкурирующих требований католиков о контроле над Святыми местами, что привело его к затяжному конфликту с французами. Он мобилизовал свои армии для защиты православных славян под властью Османской империи на Балканах. Его цель состояла в том, чтобы держать Турецкую империю слабой и разделенной, и с могущественным российским флотом в Крыму доминировать над Черным морем и выходить к нему через проливы, что имело большое значение для великих держав, чтобы соединить Средиземное море с морем. Средний Восток.Существовала опасная политика вооруженной дипломатии, которая привела к Крымской войне 1854-56 годов.

Николай I установил политическую полицию, ужесточил цензуру и попытался изолировать Россию от европейских представлений о демократии

Первой фазой Крымской войны было вторжение русских в турецкие княжества Молдавии и Валахии (более или менее нынешняя Румыния), где русские рассчитывали на поддержку православных сербов и болгар. Когда Николай I обдумывал свое решение начать вторжение, зная, что это может заставить западные державы вмешаться в защиту Турции, он получил меморандум об отношениях России с европейскими державами, написанный панславянским идеологом Михаилом Погодиным, профессором. Московского университета и редактор-учредитель влиятельного журнала Москвитянин (москвич).Заполненный обидами на Запад, меморандум явно вызвал отклик у Николая, который разделял мнение Погодина о том, что роль России как защитника православных не признавалась и не понималась, а великие державы относились к России несправедливо. Николай особенно одобрял следующий отрывок, в котором Погодин выступил против двойных стандартов западных держав, которые позволяли им завоевывать чужие земли, но запрещали России защищать своих единоверцев за границей:

Франция забирает Алжир у Турции, 1 и почти каждый год Англия аннексирует другое индийское княжество: ничто из этого не нарушает баланс сил; но когда Россия оккупирует Молдавию и Валахию, хотя и временно, это нарушает баланс сил.Франция оккупирует Рим и остается там несколько лет в мирное время2: это ничто; но Россия думает только об оккупации Константинополя, и мир в Европе находится под угрозой. Англичане объявляют войну китайцам [3], которые, кажется, их обидели: никто не имеет права вмешиваться; но Россия обязана спрашивать разрешения у Европы, если она ссорится со своим соседом. Англия угрожает Греции, чтобы поддержать ложные утверждения несчастного еврея, и сжигает ее флот: 4 это законное действие; но Россия требует заключения договора о защите миллионов христиан, и считается, что это укрепит ее позиции на Востоке за счет баланса сил.Ничего не стоит ожидать от Запада, кроме слепой ненависти и злобы, которые не понимают и не хотят понимать (комментарий Николая I на полях: «В этом весь смысл»).

Казаки смотрят экран с изображением Владимира Путина в Симферополе, столице Республики Крым, апрель 2015 года.

Разбудив собственные претензии царя к Европе, Погодин призвал его действовать в одиночку, согласно его совести перед Богом, защищать православных и продвигать интересы России на Балканах.Николай выразил свое одобрение:

Кто наши союзники в Европе (комментарий Николая: «Никто, и они нам не нужны, если мы безоговорочно и добровольно уповаем на Бога»). Наши единственные настоящие союзники в Европе — это славяне, наши братья крови, языка, истории и веры, а их десять миллионов в Турции и миллионы в Австрии … Турецкие славяне могли предоставить нам более 200000 солдат — и какие войска! — И все это без учета хорватов, далматинов, словенцев , так далее.(комментарий Николая: «Преувеличение: уменьшите до одной десятой, и это правда».) […] Объявив нам войну, турки разрушили все старые договоры, определяющие наши отношения, так что теперь мы можем потребовать освобождения славяне, и добиваются этого путем войны, поскольку они сами выбрали войну (комментарий Николая на полях: «Это верно»).

Если мы не освободим славян и не поставим их под свою защиту, то вместо этого сделают это наши враги, англичане и французы […]. В Сербии, Болгарии и Боснии они уже везде среди славян со своими западными партиями.Если им это удастся, то где мы будем? (комментарий Николая на полях: «Совершенно верно»).

Да! Если мы не воспользуемся этой благоприятной возможностью, если мы принесем в жертву славян и предадим их надежды или оставим их судьбу на усмотрение других держав, тогда мы выставим против нас не только одну сумасшедшую Польшу, но и десять из них (которые наши враги желают и работают, чтобы организовать) […] (комментарий Николаса на полях: «Верно»)

В основе этого обсуждения лежало убеждение, что если Россия не вмешается, чтобы защитить свои интересы на Балканах, то вместо этого это сделают европейские державы; Следовательно, столкновение интересов, влияния и ценностей между Западом и Россией было неизбежным.

Для европейских держав распространение власти Запада было синонимом свободы и либеральных ценностей, свободной торговли, хорошей административной практики, религиозной терпимости и так далее. Западная русофобия была центральной в этом противодействии экспансионистским амбициям России. Быстрая территориальная экспансия Российской империи в восемнадцатом веке и демонстрация ее военной мощи против Наполеона произвели глубокое впечатление на европейское сознание. Было безумие панических публикаций — брошюр, путевых заметок и политических трактатов — о «российской угрозе» континенту.Эти страхи были связаны с воображением азиатского «другого», угрожающим свободам и цивилизации Европы, как и к любой реальной и настоящей угрозе. Границы Европы проводились, чтобы исключить «другого», которым была Россия, которая появилась из этих писаний как дикая сила, агрессивная и экспансионистская по своей природе, враждебная принципам свободы, которые культурно определяли европейцев. Подавление царем польской и венгерской революций в 1830–31 и 1848–1849 годах, соответственно, усилило эту позицию разделения европейской свободы и русской тирании, в конечном итоге скрепив антироссийский европейский союз (Великобритания, Франция, Пьемонт-Сардиния). во время Крымской войны.

Но, с точки зрения царя, европейские державы вели себя лицемерно: их продвижение свободы было основано на распространении свободной торговли, что было в их экономических интересах. Их защита Турции была стратегией сдерживания России, рост которой был угрозой их собственным имперским амбициям в этом районе, не в последнюю очередь пути в Индию.

Поражение в Крымской войне вызвало у русских глубокое недовольство Западом. Мирный договор, навязанный победившими европейскими державами, был унижением для России, которая была вынуждена уничтожить свой Черноморский флот.Раньше ни одна великая держава не подвергалась принудительному разоружению. Даже Франция не была разоружена после наполеоновских войн. Обращение с Россией было беспрецедентным для Европейского концерта, который должен был основываться на принципе, что ни одна великая держава не должна унижаться другими. Однако на самом деле союзники не верили, что имеют дело с европейской державой, а считали Россию полуазиатским государством. Во время переговоров на Парижской конференции министр иностранных дел Франции граф Валевский спросил британских делегатов, не будет ли для русских чрезмерно унизительным то, что западные державы установили консулов ​​в своих портах на Черном море для контроля за демобилизацией.Лорд Коули, британский посол в Париже, настаивал на том, что это не так, указывая на то, что подобное условие было наложено на Китай Нанкинским договором после Первой опиумной войны.

3

Потерпев поражение от Запада, Россия повернулась к Азии, следуя своим имперским планам после Крымской войны. Царя Александра II (1855–1881) все больше убеждали в том, что судьба России как главной европейской державы в Азии и что только Британия стоит на ее пути. Атмосфера взаимной подозрительности между Россией и Великобританией после Крымской войны оказала глубокое влияние на Россию в том, что касается определения ее политики в Большой игре и ее имперского соперничества с Великобританией за господство в Центральной Азии в последние десятилетия XIX века.

Как христианская цивилизация в евразийских степях Россия могла смотреть на запад или восток. С начала восемнадцатого века он смотрел на Европу с выгодной позиции самого восточного государства. Можно сказать, что наряду с югом Испании он является частью частного Восточного мира Европы — того «другого», которым определялась Европа. Однако, если бы она была обращена на Восток, Россия стала бы самым западным государством в Азии, носителем христианско-европейской цивилизации в одиннадцати часовых поясах земного шара.

Владимир Путин перед изображением царя Николая II.

Завоевание Россией Средней Азии в 1860-х годах подтолкнуло к мысли, что судьба России находится не в Европе, как это давно предполагалось, а, скорее, на Востоке. В 1881 году Достоевский писал:

.

Россия не только в Европе, но и в Азии. Мы должны отбросить наш рабский страх, что Европа назовет нас азиатскими варварами и скажет, что мы больше азиатские, чем европейские. Этот ошибочный взгляд на себя исключительно как на европейцев, а не как на азиатов (а мы никогда не переставали быть последними) очень дорого обошелся нам за эти два столетия, и мы заплатили за это потерей нашей духовной независимости.Нам трудно отвернуться от нашего окна в Европу; но это вопрос нашей судьбы … Когда мы обратимся к Азии с нашим новым взглядом на нее, с нами может случиться нечто подобное, что случилось с Европой, когда была открыта Америка. Ведь по правде говоря, Азия для нас — это та самая Америка, которую мы еще не открыли. С нашим стремлением к Азии у нас будет новый подъем духа и силы … В Европе мы были прихлебателями и рабами, а в Азии мы будем хозяевами. В Европе мы были татарами, а в Азии мы могли быть европейцами.

Эта цитата является хорошей иллюстрацией тенденции россиян определять свои отношения с Востоком как реакцию на их самоуважение и статус на Западе. Достоевский не утверждал, что Россия — азиатская культура; только то, что европейцы так думали об этом. Точно так же его аргумент о том, что Россия должна принять Восток, не означал, что она должна стремиться быть азиатской силой: напротив, только в Азии она может найти новую энергию для подтверждения своей европейской принадлежности. Причиной обращения Достоевского на Восток было горькое негодование, которое он, как и многие россияне, испытывал по поводу предательства Западом христианского дела России в Крымской войне.

Восстановление советской истории в России было важной частью националистической программы Путина

Обиженное презрение к западным ценностям было обычным русским ответом на чувство отвержения со стороны Запада. В XIX веке «скифский темперамент» — варварский и грубый, иконоборческий и крайний, лишенный сдержанности и умеренности «образованного европейского гражданина» — вошел в культурный лексикон как тип «азиатской» русскости, настаивающей на своем праве на быть «нецивилизованным».В этом был смысл строк Пушкина:

Теперь воздержание неуместно. Хочу пить, как дикий скиф.

И именно в этом смысле Герцен писал французскому анархисту Пьеру-Жозефу Прудону в 1849 г .:

Но знаете ли вы, сударь, что вы подписали контракт [с Герценом о софинансировании газеты] с варваром, и варваром, который тем более неисправим, что он не только по рождению, но и по убеждениям? […] Истинный скиф, я с удовольствием наблюдаю, как этот старый мир разрушается, и мне это не жаль.

«Скифские поэты» — как называла себя та разрозненная группа писателей, в которую входили Александр Блок (1880-1921) и Андрей Белый (1880-1934) — вопреки Западу приняли этот дикий дух. Но в то же время их поэзия была погружена в европейский авангард. Они получили свое название от древних скифов, кочевых ираноязычных племен, которые покинули Среднюю Азию в восьмом веке до нашей эры и правили степями вокруг Черного и Каспийского морей в течение следующих 500 лет.Русские интеллектуалы XIX века стали рассматривать скифов как своего рода мифическую расу предков восточных славян. В последние десятилетия века археологи вели раскопки скифских курганов , курганов, разбросанных по югу России, юго-восточной степи, Средней Азии и Сибири, чтобы установить культурную связь между скифами. и древние славяне.

Это доисторическое царство очаровывало скифских поэтов. В их представлениях скифы были символом дикой бунтарской натуры первобытного русского человека.Они радовались стихийному духу ( стихий ) дикой крестьянской России и убеждали себя, что грядущая революция, которую все чувствовали вслед за революцией 1905 года, сметет мертвый груз европейской цивилизации и установит новую культуру, в которой человек и природа, искусство и жизнь были одним целым. Знаменитая поэма Блока Скифы (1918) была программным изложением этого азиатского позы на Запад:

Вы миллионы, нас множество, и множество, и множество.Давай, сражайся! Да мы скифы, да азиаты, косоглазое алчное племя.

Это было не столько идеологическое неприятие Запада, сколько угрожающие объятия, призыв к Европе присоединиться к революции «диких орд» и возродиться через культурный синтез Востока и Запада: в противном случае она рисковала бы потерпеть неудачу. затоплены «толпами». На протяжении веков, утверждал Блок, Россия защищала неблагодарную Европу от азиатских племен:

Как рабы, подчиняющиеся и ненавидимые, Мы были щитом между европейскими породами и бушующей монгольской ордой.

Но теперь пришло время «старому миру» Европы «остановиться перед Сфинксом»:

Да, Россия — это Сфинкс. Ликуя, скорбя, И в поту крови, она не может насытить Свои глаза, которые смотрят, смотрят и смотрят на тебя с каменными губами любви и ненависти.

В России все еще было то, что Европа давно потеряла — «любовь, пылающая как огонь» — насилие, которое возобновляется разорением. Присоединяясь к русской революции, Запад испытает духовное возрождение через мирное примирение с Востоком.

Приди к нам от ужасов войны, Приди в наши мирные объятия и отдохни. Товарищи, пока не поздно, вложите в ножны старый меч, да благословится братство.

Но если Запад откажется принять этот «русский дух», Россия развяжет против него азиатские орды:

Знай, что мы больше не будем твоим щитом Но, не обращая внимания на боевые кличи, Мы будем смотреть, как бушует битва В стороне, с затвердевшими узкими глазами Мы не двинемся с места, когда дикий гунн ограбит труп и оставит его обнаженным, Бернс города, пасут скот в церкви, И запах жареного мяса наполняет воздух

4

В марте 1918 года, когда немецкие самолеты бомбили Петроград, св.Петербург был переименован, большевики перенесли советскую столицу в Москву. Этот шаг символизировал растущее отделение Советской республики от Европы. По Брест-Литовскому договору, подписанному в том же месяце, чтобы положить конец войне с Центральными державами, Россия потеряла большую часть своих территорий в Европе — Польшу, Финляндию, страны Балтии и Украину. Как европейская держава, Россия была низведена до статуса, сопоставимого с Московией XVII века.

В первые годы Советской власти большевики надеялись, что их революция распространится на остальную часть европейского континента.По мнению Ленина, социализм был неустойчивым в такой отсталой крестьянской стране, как Россия, без распространения революции на более развитые индустриальные государства. Германия была средоточием их самых больших надежд. Это был дом марксистского движения и самого передового рабочего движения в Европе. Большевики с радостью встретили ноябрьскую революцию 1918 года. Его рабочие и солдатские советы, казалось, предполагали, что Германия движется по советскому пути. Но не было немецкого «Октября».Немецкие социалисты поддержали демократическую республику, войдя в состав правительства и подавив коммунистическое восстание в январе 1919 года. Ни одно другое европейское государство не приблизилось даже близко к революции, ориентированной на Москву: послевоенный социальный и экономический кризис, который радикализованные рабочие начали ослаблять а к 1921 году стало ясно, что в ближайшем будущем, пока Европу не потрясет очередная война или кризис, Советской России придется выживать самостоятельно («социализм в одной стране»).

Следующие семьдесят лет Советская Россия была изолирована от Запада политически и культурно.Были короткие периоды, когда открывались культурные каналы — например, во время Второй мировой войны, когда западные книги и фильмы были отправлены союзниками и предоставлены советским людям; или во время хрущевской оттепели конца 1950-х — начала 1960-х годов, когда происходили культурные обмены между Советским Союзом и Западом. С приходом Советского Союза в Восточную Европу после 1945 года советские граждане также могли путешествовать в страны Восточного блока, из которых они получили некоторые элементы европейской культуры в форме, приемлемой для коммунистических властей.Но в остальном, в общем, они были отрезаны от универсализма европейской традиции, к которой была привязана Петровская Русь (1703-1917).

Русские свободно смешались с финно-угорскими племенами, монголами и другими кочевыми народами из степи

Среди рассеянных эмигрантов, бежавших из Советской России после 1917 года, была группа интеллектуалов, известных как евразийцы. Евразийство было доминирующим интеллектуальным течением во всех эмигрантских сообществах.Многие из самых известных русских ссыльных, включая филолога князя Н.С. Трубецкого (1890-1938), религиозного мыслителя отца Георгия Флоровского (1893-1979), историка Георгия Вернадского (1887-1973) и лингвистического теоретика Романа Якобсона (1896). -1982), входили в группу. Евразийство было, по сути, феноменом эмиграции, поскольку его корни уходили в предательство России со стороны Запада в 1917-1921 годах. Его в основном аристократические последователи упрекали западные державы в их неспособности победить большевиков в революции и гражданской войне, которые закончились крахом России как европейской державы и их изгнанием с родных земель.Разочарованные Западом, но еще не безнадежные в отношении возможного будущего для себя в России, они переделывают свою родину в уникальную «туранскую» культуру в азиатской степи.

Основополагающим манифестом движения был Исход на Восток , сборник из десяти эссе, опубликованных в Софии в 1921 году, в которых евразийцы предвидели разрушение Запада и подъем новой цивилизации во главе с Россией или Евразией. Как утверждал Трубецкой, автор важнейших очерков сборника, Россия была в основе своей степной страной, азиатской культурой.Византийские и европейские влияния, которые сформировали Российское государство и его высокую культуру, едва проникли в нижние слои народной культуры России, которая в большей степени развивалась благодаря контактам с Востоком. На протяжении веков русские беспрепятственно смешивались с финно-угорскими племенами, монголами и другими степными кочевыми народами. Они ассимилировали элементы своего языка, своей музыки, обычаев и религии, так что эти азиатские культуры были поглощены собственной исторической эволюцией России.

У такого фольклора мало этнографических свидетельств, которые можно было бы подтвердить. Они были всего лишь полемикой и возмущением против Запада. В этом отношении они исходили из того же устойчивого положения, что и идея, которую впервые выдвинул Достоевский, о том, что судьба империи находится в Азии (где русские могли быть европейцами), а не в Европе (где они были «прихлебателями»). Тем не менее, благодаря своей эмоциональной силе евразийские идеи оказали сильное культурное влияние на русскую эмиграцию 1920-х и 1930-х годов, когда те, кто оплакивал исчезновение своей страны с европейской карты, могли найти новую надежду на нее на евразийской. те же идеи возродились в последние годы после распада Советского Союза, когда место России в Европе было далеко не ясным.

5

С падением советского режима были надежды на то, что Россия воссоединится с семьей европейских государств, к которой она принадлежала до 1917 года. Западные правительства и их советники считали, что Россия — возможно, больше, чем восточноевропейские государства, возникшие из Советский блок — стал бы «подобным нам»: капиталистической демократией с либеральными европейскими ценностями и взглядами. Это убеждение было ошибочным по историческим и культурным причинам, которые теперь должны быть ясны; любые надежды не оправдались из-за того, что произошло в России после 1991 года.

Для миллионов россиян распад Советского Союза стал катастрофой. За несколько месяцев они потеряли все: экономическую систему, которая давала им безопасность и социальные гарантии; империя со статусом сверхдержавы; идеология; и национальная идентичность, сформированная версией советской истории, которую они изучали в школе. Введенная «капиталистическая система» — с поспешной приватизацией в период гиперинфляции — привела к хищению государственных активов коррумпированными олигархами.Бум преступности не помог делу капитализма. Все это вызвало глубокое недовольство Запада, которого обвиняли в этой новой системе. За исключением небольшой интеллигенции, ограниченной Москвой и Санкт-Петербургом, большинство россиян в провинциальной России не разделяли либеральных ценностей демократии (свобода выражения мнений, религиозная терпимость, равенство женщин, права ЛГБТ и т. Д.). которые казались чуждыми советскому и более старому русскому образу жизни, в котором они были воспитаны. Русские чувствовали, что эти ценности были навязаны им «победившим» Западом в холодной войне.

Путин выразил свою оскорбленную гордость и недовольство Западом. В первый срок своего президентства, с 2000 по 2004 год, он, казалось, сигнализировал о своем интересе к более тесным связям с Европой, хотя бы для создания противовеса американскому влиянию. Он продолжил риторику Бориса Ельцина о «Большой Европе», сообществе европейских государств, включая Россию в той или иной форме, которая могла бы действовать как «сильный и действительно независимый центр мировой политики» (то есть независимый от США), хотя и без ельцинской политики. упор на либерально-демократические принципы.Но две вещи изменили позицию Путина в отношении Европы в 2004 году. Во-первых, расширение НАТО на Восточную Европу и страны Балтии обидело Кремль, который расценил это как предательство обещаний НАТО о роспуске Варшавского договора не переходить на территорию бывшего Советского Союза. влияния. Во-вторых, оранжевая революция на Украине усилила неуверенность правительства Путина, которое рассматривало демократическое движение как наступление Запада (под руководством США) на влияние России в ее ближнем зарубежье (Содружество Независимых Государств).Украина была и остается важной пограничной страной в национальной идентичности России и ее отношениях с Европой. Киев был колыбелью христианской цивилизации в России. Как часто говорит Путин, многие россияне считают украинцев тем же народом или семьей народов, что и они сами.

Опасаясь распространения аналогичного демократического движения из Украины в Россию, Путин подкрепил свою авторитарную власть националистической базой народной поддержки, построенной на антизападной риторике. U.S. и E.U. способствовали демократическим революциям в странах бывшего Советского Союза с целью уничтожения России — что, вкратце, было и остается его точкой зрения. Режим укрепил свои отношения с церковью. Он продвигал идеи евразийских философов, таких как Иван Ильин (1883-1954), белый эмигрант, останки которого по приказу Путина были возвращены из Швейцарии в Россию в 2009 году. Евразийские идеи начали озвучивать кремлевские идеологи. Путин поддержал идею (первоначально предложенную президентом Казахстана Нурсултаном Назарбаевым) о создании Евразийского экономического союза, и в 2011 году президенты Беларуси, Казахстана и России договорились поставить цель создать его к 2015 году.Путин был полон решимости включить Украину в этот Евразийский союз, но украинцы на Майдане также были полны решимости присоединиться к Европе.

Восстановление советской истории в России было важной частью националистической программы Путина.

Два предложения, выдвинутые в ходе переговоров, сначала были отвергнуты, а затем отложены Партией ПСР

Признавая «ошибки» сталинской эпохи, его эвфемизм для террора, в котором бесчисленные миллионы людей погибли или томились в ГУЛАГе, Путин настаивал на том, что русским нет необходимости останавливаться на этом аспекте своего недавнего прошлого. не говоря уже о том, чтобы слушать нравоучительные лекции иностранцев о том, насколько плоха была их история.Они могли гордиться достижениями советского периода — индустриализацией страны, поражением нацистской Германии и советской науки и техники — которые придали смысл их жизни и принесенным ими жертвам. Миллионам россиян Путин восстанавливает национальную гордость.

Постоянный рефрен в его речах — необходимость того, чтобы к России относились с большим уважением, чтобы Запад относился к ней как к равной. Он часто жаловался на лицемерие и двойные стандарты Запада, который вторгается в Ирак во имя свободы, но вводит санкции против России, когда она защищает то, что она описывает как свои законные интересы в Крыму.Здесь бросаются в глаза параллели с обидой Николая I по поводу двойных стандартов накануне «первой» Крымской войны. Подобно тому, как Николай I считал защиту единоверцев России на Балканах своим христианским долгом, как царь всея Руси, так и Путин приравнял защиту русскоязычных в Крыму (и, следовательно, на востоке Украины) с защитой Национальные интересы России. Оба человека разделяют мистическое представление о России как об империи, не ограниченной территориальными границами.