Религия в франции: Религия во Франции / Travel.Ru / Страны / Франция

Париж — линия горизонта в сумерках.

Среди других крупных городов Франции — Лион, расположенный вдоль древнего торгового пути в долине Роны, соединяющего Северное море и Средиземное море; Марсель, многонациональный порт на Средиземном море, основанный как перевалочный пункт для греческих и карфагенских торговцев в VI веке до нашей эры; Нант, промышленный центр и глубоководная гавань на побережье Атлантического океана; и Бордо, расположенный на юго-западе Франции вдоль реки Гаронна.

Французские взгляды на свободу вероисповедания

Франция и Соединенные Штаты, похоже, не сходятся во взглядах по вопросам свободы вероисповедания. Этот разрыв в понимании резко увеличился в 1998 году, когда Конгресс США и правительство Франции приняли закон о свободе вероисповедания, который, казалось, преследовал противоположные цели. В Соединенных Штатах Закон о международной свободе вероисповедания (IRFA) ввел санкции в отношении стран всего мира, признанных виновными в нарушении свободы вероисповедания.Новый закон создал Комиссию США по международной религиозной свободе и назначил посла по особым поручениям, чтобы возглавить офис по международной религиозной свободе в Государственном департаменте. Во Франции (на следующий же день, по совпадению) Национальное собрание рекомендовало создать правительственную рабочую группу, Межведомственную миссию против сект (MILS), для наблюдения за так называемыми опасными культами. В каждом случае закон принимался единогласно. Однако их разные цели, похоже, противоречили друг другу.В 1999 году посол США Роберт Сипл, баптист и бывший председатель организации евангелического развития World Vision, встретился с Аленом Вивьеном, французским главой MILS, который также является президентом светской организации развития под названием «Добровольцы за прогресс». Эти двое обсудили свои разногласия, но не смогли прийти к общему пониманию целей двух законов.

Парадокс в том, что обе страны признают свободу вероисповедания и уважают разделение церкви и государства. Несмотря на различную религиозную историю, Франция и Соединенные Штаты давно признали свободу вероисповедания в своих конституционных документах.Этот принцип был подтвержден почти одновременно в двух странах — во Французской декларации прав человека и гражданина и в Билле о правах США — в 1789 году. В конце Второй мировой войны Франция и Соединенные Штаты сотрудничали в разработка Декларации прав человека Организации Объединенных Наций, которая включает свободу вероисповедания. Оба они также признают отделение церкви от государства. Разделение существует во Франции с момента принятия Закона о раздельном проживании в 1905 году (за исключением Эльзас-Лотарингии на востоке Франции и Французской Гайаны).Разделение в Соединенных Штатах восходит к Первой поправке к Конституции США, ратифицированной в 1791 году, и к решению Верховного суда США в 1947 году, которое распространило свободу вероисповедания и отменило религию на отдельные штаты.

Таким образом, как и Соединенные Штаты, Французская Республика не признает и не субсидирует какую-либо религию (статья 2 закона 1905 года) и уважает все верования (статья II Конституции 1958 года).

Церковь и государство

Но исходя из общей отправной точки, суды США возвели более высокую и непроницаемую «стену разделения», как судья Хьюго Блэк назвал ее в своем решении 1947 года, чем их французские коллеги.Споры, которые все еще вызывают разногласия в американском обществе, такие как религиозные дискуссии в государственных школах после учебных часов и государственные субсидии религиозным организациям, никогда не были серьезными политическими проблемами во Франции. С 1959 года французское правительство выплачивает зарплату учителям частных школ, большинство из которых являются религиозными, и предоставляет субсидии непосредственно этим школам. Церкви, храмы и синагоги, построенные во Франции до 1905 года, являются собственностью государства. Национальные и муниципальные органы власти поддерживают эти здания, которые бесплатно используются духовенством.Официальные праздники во Франции — религиозные праздники. Правительство организует религиозные похороны жертв стихийных бедствий и президентов Франции.

Эти исключения из строгого разделения церкви и государства во Франции частично являются результатом неизменной центральной роли католической церкви. Сегодняшняя воскресная месса упала примерно до 10 процентов населения Франции, но 80 процентов французских граждан по-прежнему номинально являются католиками. Это делает Францию ​​шестой по величине католической страной в мире после Бразилии, Мексики, Филиппин, Италии и… Соединенных Штатов.Католицизм был исключительной государственной религией Франции до 1791 года и одной из четырех официальных религий вместе с лютеранством, реформизмом и иудаизмом (позже исламом в Алжире), признанных государством в соответствии с Наполеоновским конкордатом 1801 года вплоть до 1905 года. Центральная роль Католицизм частично продиктовал характер отношений, которые французское государство поддерживает сегодня со всеми религиозными организациями. Четыре другие основные религии во Франции, как и католическая церковь, были организованы на национальном уровне, и французское правительство в настоящее время обсуждает с несколькими исламскими группами создание аналогичного национального представительного органа для ислама.

Во Франции правительство регулирует религиозную деятельность во всех ее аспектах — поклонение, соблюдение, практика и обучение — с целью защиты прав других, общественного порядка, здоровья и нравственности. Этот нормативный надзор распространяется не только на религиозные организации, но и на любые организованные группы во Франции. Однако при регулировании религиозной деятельности государство не дает религиозных толкований. Он не дает определения религии, поскольку государство некомпетентно в вопросах веры.Но государство также не делает исключений из общих законов и постановлений по религиозным мотивам. Суды США могут более гибко толковать законы, когда на карту поставлена ​​сильная религиозная мотивация — например, разрешение использовать галлюциногенное вещество в ритуалах коренных американцев — политика, которая вызвала споры в Соединенных Штатах за последнее десятилетие.

Напротив, французское право применяется без учета религии, расы или богатства. Этот подход уходит корнями в универсалистскую традицию французской демократии и гражданства.В публичной сфере гражданин Франции не определяется с точки зрения конкретных черт. Закон представляет собой общую волю, но это не просто сочетание частных интересов. Закон, напротив, является актом общественного разума, который должен решаться рациональными аргументами. Таким образом, религиозные озабоченности вступают в политические дебаты только в том случае, если они поддерживаются на разумных основаниях.

Французские традиции Laïcité

Традиционный конфликт между церковью и государством во Франции, окончательно разрешенный законом 1905 года, сосредоточился на проблеме морального авторитета.Римско-католическая церковь приняла принцип свободы вероисповедания только в 1965 году, когда на II Ватиканском соборе была принята Декларация о человеческом достоинстве. До тех пор, в соответствии с Программой 1864 года и указом Папской непогрешимости 1870 года, Ватикан требовал от национальных правительств навязывать своему народу моральные истины, которым проповедует католическая церковь — требование, которое создавало проблемы не только для Франции, но и для Соединенных Штатов. Французский термин laïcité , примерно переводимый как секуляризм, был создан для описания растущей оппозиции этому моральному авторитету католических священников.Со временем движение laïcité осудило религиозное принуждение как форму ненадлежащего религиозного влияния.

Если французы более чувствительны к религиозным культам, чем американцы, то отчасти это связано с историческим акцентом, который laïcité придавал свободе совести. И Декларация ООН о правах человека 1945 года (статья 18), и Международный пакт о гражданских и политических правах (МПГПП) 1966 года охватывают свободу не только религии, но и «мысли, совести и религии».Американцы часто не замечают различия между этими разными видами свободы, которые по историческим причинам часто считают эти три синонимами. Американцы привыкли к множественности религий. Подсчитано, что 40 процентов американцев меняют религию или вероисповедание хотя бы раз в жизни. Таким образом, для американцев свобода выбора религии или убеждений является наиболее распространенной формой свободы совести.

Французский закон 1905 года, напротив, никогда не упоминает религию.В своей первой статье он гарантирует свободу совести и в этом контексте свободу вероисповедания ( culte на французском языке). Этот упор на совесть имеет исторические корни. После окончания религиозных войн шестнадцатого и семнадцатого веков французы знали только одну крупную мажоритарную религию. Либо человек был в католической церкви, либо был свободомыслящим вне ее. В традиции французского laïcité , которая возникла из этого контекста, свобода совести по-прежнему понимается французами как свобода от морального авторитета единственной доминирующей религии.

Свобода вероисповедания и политика

Это различие в акцентах имеет последствия для ведения международных отношений. Французы склонны сочувствовать, например, автору Салману Рушди, которого считают свободомыслящим «Вольтером ислама». Американцы соглашаются, но также подчеркивают право любого мусульманина креститься как христианин. Это может привести к различию подходов в проведении внешней политики. Например, гражданская война в Судане обычно обсуждается в публичных дебатах США как религиозная война.Поэтому мирные посреднические усилия США были более интенсивными и больше сосредоточивались на вопросах религии. Французская политика, напротив, склонна рассматривать этот конфликт как традиционное светское соперничество за власть. Обе причины законны. Но оба они также рискуют игнорировать реальные политические и социальные события — например, демократизацию и права женщин, — которые происходят сегодня в мусульманских государствах. В этом смысле и французские, и американские взгляды склонны игнорировать большинство мусульман, которые одновременно следуют исламу и являются хорошими гражданами.

Различие в акцентах также имеет последствия для внутренней политики. Например, в американской традиции исламская вера полностью совместима со свободой вероисповедания. Но во французской традиции некоторые аспекты ислама могут противоречить руководящему принципу laïcité . Например, недавно во Франции развернулась широкая общественная дискуссия по вопросу о том, следует ли разрешать учащимся-исламистам носить шарфы во французских государственных школах. Проблема возникла из-за того, что французские государственные школы считаются нейтральной территорией, где запрещена любая религиозная или политическая символика.В конечном итоге такая практика была разрешена, но именно на том основании, что шарфы не использовались демонстративно или как средство прозелитизма. В целом свобода вероисповедания рассматривается во Франции как право человека, но никогда не изолированно от других универсальных прав человека. Поэтому Франция возражает против особого статуса религиозной свободы над свободой совести.

Такой взгляд на свободу вероисповедания помогает объяснить закон Франции об «опасных культах», принятый в окончательной редакции Национальным собранием Франции в июне 2001 года.Свобода ассоциаций во Франции гарантируется Законом об ассоциациях 1901 года. Закон об «опасных культах» просто дает правительству право в судебном порядке распускать такие ассоциации, если они нарушают французское законодательство. Французское правительство также оставляет за собой право пересматривать решения о предоставлении особого налогового статуса религиозным организациям в соответствии с Законом о раздельном проживании от 1905 года, если богослужение не является их «исключительной деятельностью». Религиозные группы, не занимающиеся религиозной деятельностью, могут делать это в соответствии с положением 1901 года об ассоциациях, и они делают это с обычными налоговыми льготами, предоставляемыми всем ассоциациям.Эти меры отражают уважение французов ко всем религиозным убеждениям, но не к действиям, ограничивающим свободу других верить или не верить.

В этом отношении правительства Франции и США действительно различаются в подходах к религии. Их два общества могут даже различаться в определении самой религии. Но это различие не должно повредить франко-американским отношениям или их защите прав человека в остальном мире, которую каждый будет продолжать в соответствии со своим собственным взглядом на свободу вероисповедания.

Доминик Декерф в настоящее время работает научным сотрудником Центра международных отношений Гарвардского университета. Он имеет степень доктора права Сорбонны и является высокопоставленным французским дипломатом.

Французская культура — Религия — Атлас культуры

Франция придерживается строгих традиций секуляризма и официально не собирала данные о религиозной принадлежности после национальной переписи населения 1972 года. В свою очередь, обсуждение религиозного состава французского общества может быть довольно сложным.По оценкам, 63-66% населения считают себя католиками, 7-9% идентифицируют себя как мусульмане, 0,5-0,75% идентифицируют себя как евреи, 0,5-0,75% идентифицируют себя как буддисты и 0,5-1% идентифицируют себя с какой-либо другой религией. Считается, что еще 23–28% населения не принадлежат ни к какой религии.

Laїcité (секуляризм)

Концепция laїcité многими рассматривается как неотъемлемая часть того, что значит быть гражданином Франции. Согласно открытому параграфу Конституции Франции (1958 г.), «Франция должна быть неделимой, светской, демократической и социальной республикой» (« La France est une République univisible, laïque, démocratique et sociale »).Слово « laïque » часто переводится на английский как «светский»; однако это не передает того же смысла слова. Laїcité (секуляризм) можно определить как полную изоляцию и отделение религиозных сфер от публичных. Это означает, что теоретически религиозное участие в государственных делах отсутствует, и наоборот. Например, было бы серьезной ошибкой, если бы учитель обсуждал религию в государственной школе.

Laїcité отражает общее отношение французского государства и французского народа к религии.Например, многие считают, что должно быть полное разделение между общественной жизнью гражданина и его частной религиозной практикой. Хотя основная цель laїcité заключается в продвижении свободы мысли и религиозного выражения, в некоторых случаях она препятствует свободному исповеданию религии. В 2004 году был наложен запрет на все бросающиеся в глаза религиозные символы в государственных школах, фактически запретив ношение хиджаба, кипы (тюбетейки) и распятий (среди другой заметной религиозной одежды).Запрет заставил некоторых интерпретировать это как вмешательство правительства в религиозную жизнь граждан.

Тема laїcité обсуждается по всей стране. Многие призывают к пересмотру подхода к laїcité , поскольку французское общество становится более разнородным и многоконфессиональным. Действительно, многие считают, что религия — это целостный образ жизни, а не отдельный аспект, отдельный от других частей жизни. В этом смысле некоторые утверждают, что Франция является светским государством, но не обязательно светским обществом, при этом некоторые члены считают, что религия неотделима от государственных дел.

Католицизм во Франции

Католицизм когда-то был государственной религией Франции и продолжает оставаться основной религией во французском обществе. На большей части территории страны общины начинались как приходы. Сегодня во многих сельских деревнях здание местной церкви рассматривается как символ местной самобытности. Католицизм продолжает играть заметную роль во французском обществе. Церковный колокол звонит в память о смерти и свадьбе. Многие люди крестят своих младенцев, и в большинстве случаев частное образование во Франции — римско-католическое.

Многие католики считают, что церковь помогает поддерживать традиционные семейные ценности, авторитет и чувство морального порядка в обществе. Однако, учитывая распространенность laїcité во французском обществе, многие предпочитают исповедовать свою религиозную веру вне религиозных институтов. Лишь меньшинство из тех, кто считает себя католиками, регулярно посещает и участвует в общинных религиозных богослужениях.

Ислам во Франции

Ислам считается второй по величине религией во Франции после католицизма.Наибольшее количество мусульман иммигрировало во Францию ​​в 1950-1960-х годах в период деколонизации. Многие из этих мигрантов прибыли из Магриба (северо-запад Африки), а именно из Алжира, Марокко и Туниса. Сегодня во Франции проживает одно из крупнейших мусульманских поселений в Европейском Союзе. Тем, кто эмигрировал во Францию, многие считают, что религия является частью их культуры. Действительно, многие из молодого поколения мусульман часто принимают ислам как культурную самобытность.

Иудаизм во Франции

Во Франции также самая большая еврейская община в Европейском Союзе.События Второй мировой войны оказали значительное влияние на еврейскую общину Франции. На восстановление страны потребовались десятилетия. В современной Франции еврейская община продолжает отдавать дань уважения своему духовному и религиозному наследию, передавая традиции и знания из поколения в поколение в своей семье.

Франция и религия | В карикатурном виде: Le Monde and the Mohammed Cartoons

Собор Нотр-Дам

Франция — исторически католическая страна со значительным протестантским меньшинством — подчинила религию светской власти со времен революции 1789 года, свергнувшей королей Бурбонов.Революционное Национальное собрание конфисковало всю церковную собственность, а в 1790 году новый закон предусматривал, что все духовенство выбирается и оплачивается государством, а не Ватиканом. [1] Революция также гарантировала право на свободу слова. В статье XI Декларации прав человека 1789 года говорилось: «Свободное сообщение мыслей и мнений — одно из самых ценных прав человека».

Закон 1905 года о разделении церкви и государства сделал еще один шаг вперед (хотя правительство продолжало владеть 86 французскими соборами и множеством других религиозных памятников).Конституция 1958 года сформулировала видение светского и ассимилированного населения. В статье 1 говорилось: «Франция — неделимая, светская, демократическая и социальная республика. Он гарантирует равенство всех граждан перед законом без различия расы, происхождения или религии. Он уважает все убеждения ».

К началу 21 века религиозная свобода и светское правительство стали французским кредо. Согласно французскому законодательству, все жители — иммигранты или коренные жители — должны рассматриваться как отдельные лица, а не как члены этнических или религиозных общин.Правительственные демографы даже не отслеживали этническую или религиозную принадлежность, считая их не имеющими отношения к политической идентичности.

Однако одно дело — закон, другое — общественные отношения. К 1960-м годам социально-религиозный раскол во Франции перестал быть между протестантами и католиками, а был между христианами и мусульманами. Как и другие европейские державы, Франция во время Второй мировой войны сохранила колонии — большое количество из них в Африке. Однако после жестоких войн и освободительных кампаний большинство французских колоний обрели независимость.Французское законодательство дало многим бывшим колонизаторам право жить во Франции, и вскоре переселились мусульманские иммигранты из бывших колоний, таких как Алжир, Марокко, Тунис и Ливан. Приезжие предпочитали городские районы, а города Марсель, Лилль и Париж превратились в центры арабского поселения. Франция стала домом для самого большого мусульманского населения в Европе. Многие из иммигрантов были малообеспеченными или безработными. Уровень безработицы среди бывших алжирцев и марокканцев в 2003 году превышал 30 процентов, что в три раза превышало средний показатель по стране.

В Париже большая часть территории превратилась в арабские общины. Город и окружающий его регион Иль-де-Франс принимали одну из самых больших концентраций иммигрантов на континенте. По состоянию на январь 2005 года около 1,9 миллиона, или 16,7 процента, жителей Иль-де-Франс были иммигрантами, родившимися за границей. Многие из этих районов заработали репутацию жестоких, бедных и заброшенных. Жители непропорционально жили в густых, плохо ухоженных многоэтажных «джунглях».В октябре 2005 года в пригороде Парижа произошел взрыв. Насилие было лишь последним за 18 месяцев войны, охватившей Европу.

Государственный департамент США

МВД сообщило о 154 зарегистрированных инцидентах, направленных против мусульман, по сравнению со 100 в 2018 году. Из 154 91 были угрозы и 63 другие действия, два из которых были связаны с стрельбой перед мечетью в Бресте в июне. и перед мечетью в Байонне в октябре. Правительство еще не опубликовало данные о количестве актов вандализма в отношении мусульманских культовых сооружений (их было 45 в 2018 году) и осквернений мусульманских кладбищ (шесть в 2018 году), имевших место в течение года.Сообщалось о 687 антисемитских инцидентах (угроз или действиях), из которых 536 были угрозами и 151 другим действием, по сравнению с 541 инцидентом в предыдущем году. Рост числа антисемитских инцидентов был полностью обусловлен увеличением (на 50 процентов) антисемитских угроз, тогда как количество других актов, включая нападения на людей, число которых снизилось на 44 процента, снизилось на 15 процентов по сравнению с 2018 годом. Правительство также сообщило о 1052 антихристианских инцидентов, большинство из которых были связаны с вандализмом или другими актами против собственности, по сравнению с 1063 в 2018 году.Из антихристианских инцидентов 56 были угрозами и 996 другими актами, в основном вандализмом или поджогами церквей и кладбищ.

28 октября полиция арестовала 84-летнего мужчину, Клода Синке, подозреваемого в стрельбе и серьезных ранениях двух пожилых мусульманских мужчин, когда они подошли, заметив, что он пытался поджечь дверь мечети в юго-западном городе Байонна. . В 2015 году Синке баллотировалась в Сенанксе в качестве местного кандидата от Национальной сплоченной партии, говорится в заявлении партии.Президент Макрон в своем твите осудил «одиозное нападение» и пообещал «сделать все», чтобы наказать злоумышленников «и защитить наших соотечественников-мусульман». По его словам, страна «никогда не потерпит ненависти». Министр внутренних дел Кастанер призвал к «солидарности и поддержке мусульманского сообщества». Лидер национального ралли Марин Ле Пен написала в Твиттере: «К этим преступлениям нужно относиться с максимальной суровостью». В конце года полиция поместила Синке под стражу за попытку убийства, а судебная полиция начала расследование, но национальный антитеррористический прокурор отказался рассматривать это дело как террористический акт.

22 мая преступники ограбили и избили водителя-еврея, работавшего в компании по обмену поездками в пригороде Парижа, из-за его имени, звучащего на еврейское, по данным властей. Пострадавший сообщил, что в назначенном месте его ждал мужчина 20 лет и попросил сесть на переднее сиденье. Затем машину окружила группа из примерно 10 молодых людей. Один из преступников сказал ему: «У тебя должны быть деньги, нам нужно будет тебя обыскать». Затем мужчины избили водителя, в результате чего он потерял сознание.Он получил травмы и сотрясение мозга. В июле власти обвинили в нападении четырех человек и поместили одного подростка под стражу до суда, заявив, что они считают антисемитский характер нападения отягчающим обстоятельством. Остальные не содержались под стражей до суда либо потому, что были несовершеннолетними, либо из-за уровня предъявленных им обвинений. По состоянию на конец года дополнительной информации по делу не поступало.

21 сентября мужчина врезался в машину в мечеть в Кольмаре, в восточной части страны, сломав ворота и дверной проем мечети, прежде чем ударился о стену.Полиция задержала мужчину, который кричал «Аллаху акбар» («Бог велик») в молитвенном зале. В результате нападения никто не пострадал, хотя бывший президент Большой мечети Кольмара заявил, что около 60 человек собирались прийти на молитву. По состоянию на конец года нападавший находился под стражей до суда, и его мотивы все еще расследовались. Прокурор Кольмара заявил, что обвиняет его в покушении на убийство, унижении культа и умышленном насилии с применением оружия.

Власти продолжали расследование убийства пережившей Холокост Мирей Кнолль в 2018 году, которое они рассматривали как преступление на почве ненависти, но не назначили дату судебного разбирательства до конца года.Два человека, арестованные в связи с убийством, оставались под стражей до суда.

19 декабря следственная палата Апелляционного суда Парижа определила, что Кобили Траоре, обвиняемый в убийстве в 2017 году своей 65-летней еврейской соседки Сары Халими, был «безответственным в уголовном порядке» за ее убийство. Отменив решение 2018 года, суд постановил, что Траоре не может быть привлечен к уголовной ответственности, потому что он находился в бредовом состоянии из-за сильного курения марихуаны за несколько часов до убийства.Суд признал антисемитизм отягчающим обстоятельством. Сообщается, что Траоре, который сознался в убийстве Халими, кричал по-арабски: «Аллаху Акбар» и «Шайтан» («Сатана»), когда он бил Халими. Психиатрические оценки Траоре различались по оценке его психического состояния. Третья оценка, опубликованная 18 марта, показала, что он действовал во время «бредового состояния», вызванного употреблением каннабиса. Сэмми Гозлан, президент Национального бюро по борьбе с антисемитизмом (BNVCA), сказал: «Произошла серия неудач» при рассмотрении этого дела полицией и судебными органами.Он добавил: «Сегодня у меня больше нет полной уверенности в том, что преступления на почве ненависти к антисемитизму во Франции рассматриваются должным образом». Президент CRIF Фрэнсис Калифат назвал это решение «неудивительным, но трудно обоснованным». Он раскритиковал систему, которая «делает убийцу, который добровольно находится под воздействием наркотиков, непригодным для судебного разбирательства, одновременно осуждая с большей строгостью автомобилиста, который совершил аварию под действием того же наркотика». В апреле 39 представителей интеллигенции написали в газете Le Figaro статью, в которой выразили возмущение по поводу того, что Траоре не предстанет перед судом.20 декабря адвокаты семьи заявили, что подадут апелляцию. В конце года Траоре поместили в психиатрическую больницу.

18 апреля Специальный уголовный суд Парижа признал Абделькадера Мерах виновным в соучастии в убийстве его братом Мохаммедом Мерах (убитым полицией) семи человек возле еврейской школы в Тулузе в 2012 году и приговорил его к 30 годам заключения. в тюрьме. Суд отменил оправдательный приговор, вынесенный в 2017 году Абделькадеру Мерах уголовным судом Парижа по обвинению в соучастии, который признал его виновным по менее строгому обвинению в преступном террористическом сговоре.Специальный уголовный суд обязал Абделькадера Мера отбыть 20-летний тюремный срок по этому обвинению в преступном сговоре одновременно с 30-летним приговором за соучастие.

16 июля BNVCA сообщило, что судья, ответственный за расследование нападения на еврейскую семью в Ливри Гарган в сентябре 2017 года, не приказал добавить антисемитизм к делу в качестве отягчающего обстоятельства. Подозреваемые обвиняются во вторжении в дом Роджера Пинто, президента Сионы, группы, представляющей сефардских евреев, и избиении сына и жены Пинто.По словам членов семьи, один из грабителей сказал: «У вас, евреи, есть деньги».

Официальные лица Свидетелей Иеговы сообщили о четырех случаях физического нападения на их членов и двух случаях вандализма в течение года. В одном случае официальные лица церкви сообщили, что мужчина ударил Свидетеля Иеговы кулаком в грудь и заявил, что «не хочет видеть» Свидетелей Иеговы. В другом случае мужчина, очевидно находившийся в состоянии алкогольного опьянения, прервал двух Свидетелей Иеговы во время их проповеди и спросил, что они делают.Представители церкви заявили, что затем этот человек приставил нож к горлу одного из Свидетелей Иеговы и пригрозил убить его, если он вернется. В обоих случаях люди подали жалобы в полицию. По состоянию на конец года правоохранительные органы не предъявили обвинений ни по одному из этих случаев.

2 февраля полиция арестовала 19 человек в Страсбурге, когда около 50 демонстрантов «Желтых жилетов» забросали полицейских камнями и попытались нанести ущерб местной собственности, включая главную синагогу. Некоторые протестующие выкрикивали антисемитские оскорбления и запускали петарды в сторону входа в синагогу.

21 июня власти обнаружили угрозы убийством и расистские и антисемитские граффити в отношении мэра Таль-Мармутье Жан-Клода Дистеля на стенах мэрии соседнего города Ширроффен в департаменте Нижний Рейн. В Ширхоффене проживает много евреев, а Дистель поддерживает беженцев и мигрантов. Граффити включали свастику и антисемитские оскорбления, а также угрозы включали в себя: «Скоро наступит ножевой удар» и «Дистел, ты собираешься умереть». Другая угроза, «Distel-Lubcke», относится к проиммигрантскому немецкому лидеру, убитому в начале июня.

21 марта министр образования Бланкер объявил, что среди 130 расистских и антисемитских действий учителей, которые, по сообщениям учителей, имели место в школах в течение первых трех месяцев года, 16 процентов были антисемитами. Цифры являются результатом онлайн-платформы, созданной правительством в конце 2018 года, чтобы учителя могли сообщать об этих случаях. Министерство не публиковало данные об антисемитских актах в школах, произошедших позже в этом году.

В совместном исследовании, опубликованном 6 ноября, Французский институт общественного мнения и Фонд Жана Жореса обнаружили, что 42 процента мусульман в стране сообщили, что в какой-то момент своей жизни подвергались дискриминации из-за своей религии, а 32 процента заявили, что они подвергались нападениям в предыдущие пять лет.В исследовании сообщается, что наиболее распространенными контекстами дискриминации были общение с полицией (28 процентов), поиск работы (24 процента) и поиск жилья (22 процента). Исследование, проведенное по заказу DILCRAH, было первым разом, когда правительство публично изучило опыт мусульманской общины. Согласно опросу, 45 процентов женщин — и 60 процентов тех, кто регулярно носил чадру — сообщили о дискриминации, по сравнению с 35 процентами мужчин.

Годовой отчет Национальной консультативной комиссии по правам человека, консультативного органа при премьер-министре, выпущенный в апреле, включал результаты опроса Ipsos, проведенного в ноябре 2018 года и включавшего личные интервью с репрезентативной выборкой из 1007 человек. жители старше 18 лет.Результаты были практически идентичны опросу, проведенному Ipsos годом ранее. Согласно опросу, 36 процентов респондентов (на 2 процентных пункта меньше, чем в 2017 году) считали, что евреи «имеют особые отношения с деньгами», а 20 процентов считали, что у евреев слишком много власти в стране. Опрос показал, что 29 процентов респондентов отрицательно относятся к исламу, а 44 процента из них считают его угрозой национальной идентичности. В отчете комиссии снова цитируется то, что, по ее словам, это упорное неприятие обществом исламских религиозных обрядов, таких как ношение чадры.В нем также говорится, что количество антисемитских актов увеличилось на 541, что на 74% больше, чем 311 в 2017 году.

В ноябре Антидиффамационная лига обнародовала результаты исследования антисемитских взглядов жителей страны. В опросе приводились стереотипные высказывания о евреях и респондентам задавался вопрос, верят ли они такие утверждения «вероятно, правдиво» или «вероятно, ложно». Доля тех, кто согласился с тем, что различные утверждения были «вероятно правдивыми», составила: 32 процента, что евреи более лояльны к Израилю, чем к Франции; 29 процентов считают, что евреи обладают слишком большой властью в деловом мире; и 31 процент, что евреи слишком много говорят о Холокосте.

В январе ЕК выпустила специальный опрос Евробарометра о восприятии антисемитизма на основе интервью, проведенных в декабре 2018 года в каждой стране-члене ЕС. Согласно опросу, 72 процента жителей считают, что антисемитизм является проблемой во Франции, а 51 процент считают, что он усилился за последние пять лет. Процент тех, кто считал антисемитизм проблемой в девяти различных категориях, был следующим: отрицание Холокоста — 78 процентов; в Интернете — 74%; антисемитские граффити или вандализм — 80 процентов; выражение вражды или угроз в адрес евреев в общественных местах — 80%; осквернение еврейских кладбищ — 84 процента; физические нападения на евреев — 83 процента; антисемитизм в школах и университетах — 73%; антисемитизм в политической жизни — 59%; и антисемитизм в СМИ — 63 процента.

В мае Европейская комиссия провела исследование восприятия дискриминации в каждом государстве-члене ЕС и опубликовала результаты в сентябре. Согласно результатам исследования, 69 процентов респондентов считали, что дискриминация на основе религии или убеждений широко распространена в стране, а 27 процентов заявили, что она встречается редко; 83 процента было бы комфортно, если бы человек другой религии, чем большинство населения, занимал бы высшую выборную политическую должность в стране. Кроме того, 95 процентов заявили, что им было бы комфортно работать в тесном сотрудничестве с христианином, 95 процентов заявили, что они будут с атеистом, 94 процента с евреем, 93 процента с буддистом и 92 процента с мусульманином.На вопрос, как бы они себя чувствовали, если бы ребенок был в «любовных отношениях» с человеком, принадлежащим к разным группам, 94 процента ответили, что им было бы комфортно, если бы партнер был христианином, 93 процента — атеистом, 90 процентов — евреем, 87 процентов — буддистом. и 81 процент — мусульмане.

Опрос Pew Research Center, опубликованный в октябре, показал, что 22 процента жителей отрицательно относятся к мусульманам, что на 7 процентных пунктов ниже 29 процентов в 2016 году. Лица в возрасте 60 лет и старше были гораздо более склонны придерживаться отрицательного мнения о мусульманах, в 38 лет. процентов, чем в возрасте от 18 до 34 лет (11 процентов).Тот же опрос показал, что 6 процентов людей отрицательно относятся к евреям.

2 октября парижский уголовный суд признал Алена Бонне, известного как Ален Сораль, виновным в публичных антисемитских оскорблениях и «провокации дискриминации, ненависти или насилия в отношении евреев» и приговорил его к одному году тюремного заключения за ссылку на Пантеон. , национальный мавзолей французской знати, названный «кошерной пустошью» в видео, размещенном на его сайте. Суд заявил, что его язык вызвал дегуманизацию и страдания евреев в концентрационных лагерях и лагерях смерти.Суд также обязал Сорала удалить видео и выплатить 1000 евро (1100 долларов США) в качестве компенсации Лиге против расизма и антисемитизма, а также один евро (1 доллар США) в качестве символического ущерба трем другим организациям гражданского общества. Это был четвертый приговор Соралу за год после предыдущих нарушений за отрицание Холокоста, антисемитские оскорбления и публикацию антисемитского видео, за что он был приговорен к одному году, одному году и 18 месяцам соответственно в дополнение к неоднократные судимости по аналогичным обвинениям.Сорал оставался на свободе, пока он обжаловал все четыре приговора.

В феврале новообращенный мусульманин Бенджамин Веллер выкрикивал антисемитские эпитеты, такие как «Возвращайся в Тель-Авив» и «Мы — французский народ, Франция наша», еврейскому философу Алену Финкелькрауту во время протеста «Желтых жилетов». Финкелькраут является членом выдающегося интеллектуального учреждения страны и является сыном пережившего Освенцим. Acad e mie Fran c aise .В ответ президент Макрон написал в Твиттере: «Антисемитские оскорбления, которым он подвергся, являются абсолютным отрицанием того, что мы есть и что делает нас великой нацией. Мы не потерпим их ». Министр внутренних дел Кастанер и официальный представитель правительства Гриво, среди прочих, также осудили инцидент. 12 июля Уголовный суд Парижа признал Веллера виновным в публичных оскорблениях на основании «происхождения, этнического происхождения, страны, расы или религии» и приговорил его к двухмесячному тюремному заключению условно.

10 февраля неизвестные написали слово «Juden» (по-немецки «еврей») на витрине бубликовой лавки в центре Парижа. Министр внутренних дел Кастанер и тогдашний официальный представитель правительства Гриво осудили этот акт. Прокуратура Парижа начала расследование по фактам «добровольного ущерба при отягчающих обстоятельствах» и «провокации расовой ненависти». По состоянию на конец года власти не выявили подозреваемых.

11 февраля неизвестные срубили дерево, посаженное в пригороде Парижа в память об Илане Халими, еврейском мужчине, убитом в 2006 году.Полиция начала расследование, и главный префект DILCRAH Фредерик Потье назвал инцидент «позорным». Министр внутренних дел Кастанер сказал, что антисемитизм распространяется как яд, а нападение на память Халими было нападением на республику.

В феврале в Кватценхайме, недалеко от Страсбурга, вандалы осквернили более 90 могил на еврейском кладбище. Президент Макрон и министр внутренних дел Кастанер посетили это место 19 февраля, и префектура и местные политики осудили нападение.2 декабря вандалы осквернили более 100 могил на еврейском кладбище Вестхоффена, городка недалеко от Страсбурга. Свастики, нарисованные аэрозольной краской, и число «14», ассоциирующееся с превосходством белого, были покрыты надгробиями. В тот же день жители обнаружили похожие граффити на синагоге и мэрии города Шаффхаус-сюр-Цорн, примерно в 12 милях от Вестхоффена. И президент Макрон, и министр внутренних дел Кастанер осудили эти действия, и 4 декабря Кастанер вместе с лидерами общины посетил кладбище Вестхоффен.Жандармерия Вестхоффена начала расследование произошедшего там под руководством специального следственного подразделения.

После серии антисемитских инцидентов в восточной части страны в апреле Совет департамента Нижнего Рейна одобрил список из 10 инициатив, в основном направленных на молодежь, по борьбе с антисемитизмом и развитию культуры взаимопомощи. понимание и уважение. Гражданские волонтеры, евреи и неевреи, также организовали вахту еврейского кладбища в департаменте Верхний Рейн.

В марте рабочие, строившие мечеть в городе Бержерак на юго-западе страны, обнаружили у входа на стройплощадку голову свиньи и кровь животных. Комиссар полиции Бержерака осудил этот акт.

В апреле два человека засняли на видео, как они мочатся на территории UEJF в университете Дофин в Париже, и транслировали это в прямом эфире в социальных сетях. UEJF назвал этот акт антисемитским и подал жалобу в полицию на мужчин.

В конце декабря 2018 года, по сообщениям прессы, в пригород Парижа Сарсель был взломан автомобиль, принадлежащий еврейской семье, он был завален мусором, а к его лобовому стеклу была приклеена мезуза.Мезуза была украдена из дома семьи несколькими месяцами ранее. Семья подала заявление в полицию о преступлении на почве ненависти.

13 мая полиция начала расследование по факту вандализма мемориальной доски в Париже, посвященной еврейским детям, арестованным правительством Виши во время облавы на Велодроме в 1942 году и депортированных в нацистские лагеря смерти. Граффити включало число 4 115, представляющее количество еврейских детей, арестованных полицией Виши, и слово «истребление».Мэр 15 округа Парижа Филипп Гужон осудил этот акт, а мэрия Парижа и BNVCA подали жалобу в прокуратуру Парижа. По состоянию на конец года власти не выявили подозреваемых.

В феврале поступили сообщения как минимум о 10 случаях вандализма и осквернения католических церквей. Инциденты включали разбивание статуй, сбивание кущей, разброс или уничтожение евхаристического воинства, сжигание алтаря и снос крестов. В течение недели отдельные лица осквернили пять церквей в отдельных инцидентах в Дижоне, Ниме, Лаворе (департамент Тарн), Мезон-Лаффитт и Уилле (департамент Ивелин).В церкви Нотр-Дам-Де-Энфан в южном городе Ним вандалы сломали скинию, повредили религиозные предметы и размазали экскременты в форме креста на внутренних стенах. В мае полиция арестовала 21-летнего местного жителя, который признал свою причастность к инциденту в Ниме. Суд над ним был назначен на март 2020 года. В ответ на эти действия премьер-министр Филипп сказал: «В нашей светской республике мы уважаем места отправления культа. Такие действия меня шокируют и должны быть единодушно осуждены ». Он также обсудил инциденты с Конференцией епископов.В июне неизвестные разрушили более 100 надгробий на главном католическом кладбище Тулузы, сообщает The Catholic Herald .

Еврейская школа на юге Парижа получила в феврале письмо с антисемитскими посланиями, в том числе «Франция — база сионизма в Европе» и «Если бы Адольф Гитлер истребил всех евреев, арабские страны жили бы в мире». Школа подала жалобу в полицию, которая начала расследование. По состоянию на конец года подозреваемых не было обнаружено.

После сообщений о том, что администратор средней школы с ортодоксальными евреями слил ученикам материалы государственного экзамена, чтобы повысить результаты школы, пользователи разместили в Твиттере сотни антисемитских постов. В твитах содержались обвинения в том, что студенты избегут наказания из-за своего статуса «защищенной общины» и что евреи «контролируют все» в стране.

27 октября почти 100 могил на христианском кладбище в Коньяке были осквернены, а христианские символы, включая кресты, распятия и ангелов, были повреждены.Полиция задержала 18-летнего мужчину в связи с инцидентом. В онлайн-сообщениях подозреваемый писал о том, что он «сатанист» и «ненавидит религию», а также заявил, что «голоса говорят [ему] делать определенные вещи». Прокуроры заявили, что перед судом он пройдет психиатрическую экспертизу. Власти поместили его под комендантский час и судебный контроль (аналогично условно-досрочному освобождению) до суда.

4 ноября трое грабителей получили доступ к собору Олорон-Сент-Мари, внесенному в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в регионе Атлантические Пиренеи, протаранив его средневековую деревянную дверь на своей машине.Затем они украли произведения искусства и артефакты из сокровищницы собора, в том числе изделия из золота и серебра, чашу и дароносицу. Местная полиция начала расследование.

В декабре France 24 сообщила, что ассоциация уйгуров страны заявила, что китайское правительство угрожает членам мусульманской уйгурской общины во Франции, чтобы заставить ее шпионить за своими собратьями-уйгурами. В сообщении цитируется представитель ассоциации, который сказал, что французский уйгур предоставил китайской полиции личную информацию о своих уйгурских коллегах по работе из-за страха репрессий против ее семьи в Синьцзяне.Другой уйгур показал, что его семья в Синьцзяне была арестована за отказ вернуться в Китай. Представитель добавил, что китайское правительство успешно посеяло недоверие в местной уйгурской общине.

В ноябре CRIF провел десятый ежегодный съезд в Париже под названием «Расколотая Франция: можем ли мы объединиться против антисемитизма?» Президент CRIF Фрэнсис Калифат сослался на проблемы растущего антисемитизма и заявил, что 12 евреев были убиты в стране за предыдущие 20 лет, потому что они были евреями.Министр образования Бланкер изложил стратегию правительства по борьбе с антисемитизмом в школах, а министр внутренних дел Кастанер сказал: «Я хочу абсолютную нетерпимость к антисемитизму», добавив, что правительство привержено борьбе с разжиганием ненависти в Интернете.

16 июня Страсбург отпраздновал 12-ю годовщину своей инициативы по межконфессиональному диалогу, которая продолжала собирать вместе религиозных лидеров протестантских, еврейских, католических, мусульманских, индуистских и буддийских конфессий.

В августе третий год подряд молодые христиане и мусульмане со всей страны, Европы, Северной Африки, Африки к югу от Сахары и Ближнего Востока приняли участие в трехдневном мероприятии «Уик-энд дружбы» в экуменическом сообществе Тайзе в г. Департамент Сона и Луара.Около 200 участников посетили панельные дискуссии и поделились религиозным опытом. Конференция была посвящена двум темам: гостеприимство; и «Документ о человеческом братстве за мир во всем мире и совместную жизнь» — совместное заявление, подписанное в феврале Папой Франциском и шейхом Ахмедом эль-Тайебом Египта, Великим имамом Аль-Азхара.

Совет христианских церквей Франции, состоящий из 10 представителей протестантской, католической, православной и Армянской апостольской церквей, продолжал служить форумом для диалога.Один наблюдатель представлял Англиканскую общину в совете. Совет дважды собирался на пленарном заседании и дважды на рабочем уровне.

Французская революция и католическая церковь

В 1789 году, в год начала Французской революции, католицизм был официальной религией французского государства. Французская католическая церковь, известная как Галликанская церковь, признала авторитет Папы как главы Римско-католической церкви, но договорилась об определенных свободах, которые отдавали предпочтение авторитету французского монарха, придавая ему особую национальную идентичность, характеризующуюся значительной автономией.Население Франции, составляющее 28 миллионов человек, было почти полностью католическим, а протестантским и еврейским меньшинствам было отказано в полноправном членстве в государстве. Быть французом фактически означало быть католиком. Тем не менее, к 1794 году церкви и религиозные организации Франции были закрыты, а религиозное поклонение подавлено. Как до этого дошло? Чего надеялись добиться революционеры? И почему Наполеон решил переломить ситуацию?

Историки разделились во мнениях относительно силы католицизма во Франции конца восемнадцатого века.Некоторые предполагают, что она все еще процветала после усилий Трентского Собора (1545–1563 гг.) По реформированию и возрождению Церкви, о чем свидетельствуют ее хорошо образованное духовенство, многочисленные и разнообразные религиозные ордена и обновленные формы поклонения. Другие отмечают период упадка с небольшим, но заметным уменьшением религиозных обрядов за десятилетия до революции. Региональные исследования религиозных верований и практик выявляют значительные различия между городской и провинциальной Францией, между элитами и остальным населением и, в меньшей степени, между мужчинами и женщинами.Ясно, однако, то, что церковь восемнадцатого века привлекала растущую критику со стороны философов , интеллектуалов эпохи Просвещения, которые систематически подвергали сомнению каждый аспект французского правительства и общества.

Поиски Просвещения по продвижению разума как основы легитимности и прогресса не нашли в Церкви особой похвалы. В то время как философы ценили ценность религии в продвижении морального и социального порядка, сама Церковь была осуждена за ее силу и влияние.Скандал вокруг вызывающего разногласия теологического движения янсенизма, усугубленный жестоким обращением с его последователями в начале века, стал одной из причин для нападок на авторитет церкви и ее тесные связи с монархией. Отсутствие терпимости во Франции к религиозным меньшинствам стало еще одним. Хотя философ Вольтер похвалил молодых монахинь, посвятивших свою жизнь заботе о больных и бедных, духовенство считалось менее полезным.Писатель Луи-Себастьян Мерсье жаловался в 1782 году, что Париж «полон священников и постриженных клириков, которые не служат ни церкви, ни государству» и заняты только «бесполезными и пустяковыми» делами. Критика была специально направлена ​​на монастыри, где монахи и монахини проводили свои дни в молитвах, что вызвало гнев философов , которые считали, что вместо этого им следует размножаться на благо нации. Торжественные клятвы, принятые этими мужчинами и женщинами, связывающие их с религиозным государством на всю жизнь, также вызвали озабоченность по поводу личной свободы.Дени Дидро осуждал пожизненный характер этих клятв, предупреждая о решениях, принимаемых слишком молодыми в жизни, и в своем романе «Религиозная монахиня» («Монахиня») поднимал призрак молодой женщины, вынужденной быть монахиней против ее воли. Хотя большинство философов продвигали реформы, а не разрушение, их комментарии поощряли растущий антиклерикализм, злоба которого усиливалась негодованием по поводу церковного богатства.

Доход церкви в 1789 году оценивался в огромные — и, возможно, преувеличенные — 150 миллионов ливров .Ей принадлежало около шести процентов земли по всей Франции, а ее аббатства, церкви, монастыри и монастыри, а также школы, больницы и другие учреждения, которыми она управляла, служили видимым напоминанием о доминировании церкви во французском обществе. Церкви также было разрешено собирать десятину, составляющую номинальную одну десятую сельскохозяйственного производства, и она была освобождена от прямого налогообложения своих доходов. Это процветание вызвало значительное недовольство, лучше всего проиллюстрированное в cahiers de doléances , или «заявлениях о недовольстве», разосланных со всего королевства для обсуждения на заседании Генеральных штатов в мае 1789 года.К призывам к реформе или отмене десятины и ограничению церковной собственности добавились жалобы приходских священников, которые, лишенные богатства, дарованного высшим эшелонам церковной иерархии, часто изо всех сил пытались выжить. Когда 13 июля 1789 года в Париже начали собираться толпы, религиозный дом Сен-Лазар и соседний монастырь были одними из первых мест, где искали припасы и оружие. Католическая церковь, возможно, была церковью большинства французов, но ее богатство и предполагаемые злоупотребления означали, что она не всегда пользовалась их доверием.

Накануне революции французское государство было на грани банкротства. Неоднократные попытки финансовой реформы провалились, но Революция открыла путь для нового подхода, который с самого начала затрагивал Церковь. 4 августа 1789 года, когда остатки феодального прошлого Франции были уничтожены в ночь радикальных реформ, духовенство согласилось отказаться от десятины и позволить государству взять на себя ее финансирование. Декларация прав человека и гражданина, принятая 26 августа, не признала особого положения католической церкви.Теперь, когда вся власть сосредоточена внутри страны, Церковь теперь оказалась открытой — и уязвимой — для дальнейших реформ. 2 ноября 1789 года новое Национальное собрание Франции, известное как Учредительное собрание, приняло декрет, по которому все церковное имущество было «в распоряжение нации». Талейран, епископ Отена и один из немногих священнослужителей, поддержавших эту меру, утверждал, что вся церковная собственность по праву принадлежит нации и что ее возвращение, помогающее построить лучшее общество, должно поэтому рассматриваться как « религиозный акт ‘.

Несмотря на клерикальную поддержку самой революции, этот указ стал первым в серии, направленной против церкви, что вскоре поставило под сомнение мотивы революции. 29 октября 1789 года, всего за несколько дней до национализации церковной собственности, Собрание узнало, что двух женщин в соседнем монастыре насильно принуждают к религиозной жизни. Незамедлительно было внесено предложение прекратить принятие торжественных обетов. Это развитие не только связывало Церковь с интригами и коррупцией, о которых говорилось в антиклерикальной литературе восемнадцатого века, но и подготовило почву для закрытия французских монастырей и отъезда их жителей, указом 13 февраля 1790 года.Была надежда, что быстрая продажа монастырей и их содержимого поможет стабилизировать финансы страны. Объявление было встречено тысячами писем протеста. Новое французское государство не только взяло под свой контроль доходы и собственность церкви, но, благодаря столь радикальному вмешательству, казалось, перекроило границы между церковью и государством.

Собрание, которому было поручено финансовое управление Церкви, воспользовалось возможностью реорганизовать его.12 июля 1790 г. Собрание утвердило Гражданскую конституцию духовенства, само название которой отражало новый контроль государства над церковными делами. В рамках конституционной реформы епархии были преобразованы в соответствии с административным делением штата, духовенство должно было оплачиваться государством в соответствии с новой шкалой заработной платы, а священники и епископы должны были избираться гражданами. Отказ Папы одобрить Конституцию, наряду с растущей критикой со стороны консервативных членов Ассамблеи, начали ставить под сомнение поддержку церкви.В попытке решить эту проблему 27 ноября 1790 г. Собрание постановило, что все духовенство должно принести публичную присягу на верность Конституции или отказаться от своей зарплаты и положения.

Как предположил Найджел Астон, эта клятва стала «референдумом о том, была ли первая лояльность человека католицизму или революции». Цифры значительно различались по регионам, но более 50 процентов приходского духовенства присягнули Конституции. Для других присяга была серьезным вопросом совести, которая была ослаблена только 13 апреля 1791 года, когда папа, который колебался, вынес свое осуждение.Тех, кто приносил присягу, называли «присяжными», а тех, кто отказывался, называли «неприсяжными» или «непокорными священниками». Все большее число людей бежало за границу, присоединяясь к той знати и духовенству, которые уже эмигрировали, а не жили при революционном режиме. Французское население постепенно разделилось на тех, кто поддерживал «Конституционную церковь», и тех, кто оставался верным непокорным священникам, которым изначально было разрешено продолжать практику. Вместо того, чтобы подтвердить верность французского духовенства государственной церкви, клятва поставила перед ними решение, которое, заставив их выбирать между Конституционной церковью и Римом, вызовет раскол среди французских католиков на следующее десятилетие и породит враждебность к революции и ее целям.

Между тем поддержка непокорной церкви все чаще ассоциировалась с контрреволюцией. Эмигрантские священники и епископы проповедовали против революции из-за границы, в то время как оставшиеся огнеупоры стали средоточием более широкого недовольства революцией. Подозрение, с которым многие люди относились к конституционным священникам, особенно в некоторых регионах Франции, помогло создать народную поддержку делу контрреволюции. Эта ассоциация имела немедленные последствия.В первую неделю апреля 1791 года на сестер парижской религиозной общины напали толпы женщин, обвинявших их в том, что они учат детей «ложным принципам» и замышляют контрреволюцию с непокорными священниками. Такие настроения нашли официальное выражение в дебатах в «Законодательном собрании», сформированном в октябре 1791 года и решившем проводить политику ранней революции. В ноябре он прекратил выплату пенсий непокорным священникам и запретил им использовать культовые сооружения.6 апреля 1792 года он запретил все формы религиозной одежды, стремясь отменить это видимое напоминание о ancien régime и заставить людей рассматривать священников как «таких же граждан».

Объявление Францией войны Австрии 20 апреля 1792 года и ее ранние потери вызвали дополнительные подозрения в упорном духовенстве и его последователях, которые теперь подозреваются в заговоре с врагом. Падение монархии 10 августа дало дополнительный импульс к разрушению всего, что связано с ancien régime .Собрание подавило все оставшиеся религиозные ордена, в том числе те, которые укомплектовали школы и больницы, и приказало остающимся без присяжных заседателей покинуть страну или быть арестованным и депортированным. Обеспокоенность достигла пика 2 сентября, когда пришло известие о том, что город-крепость Верден недалеко от Парижа пал от рук союзных прусских войск. Парижане, вообразив, что заключенные в тюрьмы контрреволюционеры готовятся вырваться и присоединиться к врагу, отправили свое превентивное правосудие, когда напали на городские тюрьмы и в течение нескольких дней зарезали более 1200 заключенных, в том числе не менее 200 священников.Сентябрьские массовые убийства продемонстрировали недоверие, которое помешает любому соглашению между Церковью и новой республикой, провозглашенной 22 сентября 1792 года.

Новое республиканское правительство, известное как Конвенция, отреагировало на растущие гражданские беспорядки и продолжающуюся зарубежную угрозу царством террора. Революционный трибунал, учрежденный 10 марта 1793 года, имел целью продемонстрировать, что лица, представляющие опасность для республики, были выявлены и наказаны. Законы от сентября 1793 года и июня 1794 года, направленные против «врагов свободы» и «врагов народа», привели к тому, что все больше священников и монахинь были арестованы и преданы суду.Их обвинения включали не только контрреволюцию, но и «фанатизм» и хранение предметов, используемых при праздновании мессы, что еще раз демонстрирует подозрение, которое теперь связывают с религиозным поклонением. Лишь небольшой процент был казнен на гильотине, но их испытания, призванные показать пример, вместо этого получили дополнительную поддержку контрреволюционных сил в Вандеи и других частях западной Франции и загнали религиозную практику в подполье.

Хотя Конституционной церкви было разрешено продолжить свою работу, Конвент теперь считал католицизм в любой форме подозрительным.Его связь с ancien régime France, его приверженность ценностям, не созданным революцией, и частный характер поклонения казались несовместимыми с ценностями республики. Отсюда возникло движение, называемое «дехристианизацией», целью которого было исключить религию из французского общества. Священникам Конституции советовали отказаться от священства и поощряли, а в некоторых случаях и заставляли вступать в брак. Любой священник, который продолжал практиковать, будь он конституционным или непреклонным, теперь подвергался аресту и депортации.В октябре 1793 года публичное богослужение было запрещено, и в течение следующих нескольких месяцев все видимые признаки христианства были удалены. Эту политику с особым энтузиазмом проводили революционные армии, стремившиеся отомстить институту, укрывавшему так много контрреволюционеров. Церковные колокола снесли и переплавили якобы для помощи военным, кресты были сняты с церквей и кладбищ, а статуи, реликвии и произведения искусства изъяты, а иногда и уничтожены. Такое иконоборчество вызвало серьезную обеспокоенность на официальном уровне, не в последнюю очередь из-за разрушения художественного и культурного наследия Франции.23 ноября 1793 года церкви были закрыты, чтобы превратить их в склады, производственные цеха или даже конюшни. Улицам и другим общественным местам, носящим имена святых, были даны новые, часто республиканские имена, а само время было изменено, чтобы еще больше отвергнуть христианское прошлое Франции. Революционный календарь начался с приходом Французской Республики (1-й год). Названия месяцев отражали времена года, а из десятидневной недели исключалось воскресенье как день отдыха и поклонения. Хотя такие меры применялись неравномерно и во многих случаях встречали значительную оппозицию на местном уровне, они усиливали идею о том, что христианству нет места в республике.

Революционное правительство, однако, усвоило, что, разрушая прошлое, было мудро иметь что-то, что можно было бы заменить. Создание республики в 1792 году привело к проведению церемоний и фестивалей, которые были направлены на превращение самой революции в религию, чествование революционных мучеников как ее святых и почитание трехцветной кокарды и красной шапки свободы как ее священных символов. Видным среди таких революционных «культов», как их называли, был культ разума, который не признавал бога, а вместо этого поклонялся богине разума в прежних церквях, ныне известных как «храмы разума».Робеспьер, опасаясь атеизма и политических сил, стоящих за некоторыми культами, 7 мая 1794 года ввел Культ Высшего Существа, который он рассматривал как новую государственную религию. Его признание верховного божества, как он надеялся, привлечет и обуздает стойкое желание религиозной веры и поклонения среди французских мужчин и женщин, в то время как его провозглашение бессмертия души будет способствовать нравственному поведению того типа, который обеспечит стабильную и добродетельную республику . Но Фестиваль Высшего Существа, проведенный 8 июня 1794 года по всей Франции под председательством Робеспьера в Париже, не дал ничего, кроме зрелища, и, как и другие культы, вызывал минимальный интерес за пределами городских центров.Католицизм был вытеснен из республики, но альтернативы, навязанные сверху, не прижились. Падение Робеспьера в июле 1794 года привело к потеплению религиозных обрядов. Дехристианизация вынудила соблюдать религиозные обряды в уединении дома. Из-за эмиграции и отречения стольких священников и нарушения обычных форм богослужения миряне привыкли брать на себя службы, даже совершая «белые мессы», когда священника не было. Конвент, стремясь достичь некоторой формы стабильности, признал, что каким-то образом он должен будет приспособиться к этому частному богослужению.Он сделал это, объявив 21 февраля 1795 года об официальном отделении церкви от государства. Были вновь открыты церкви, непокорные священники были освобождены из тюрьмы, а священникам, как конституционным, так и непокорным, разрешили практиковать при условии, что они обещали соблюдать законы республики.

Однако полное разделение оказалось невозможным. Религия по-прежнему считалась угрозой, и последующие декреты стремились контролировать поклонение и запрещать внешние признаки религии, такие как статуи или религиозная одежда, от общественности.Восстания роялистов привели к повторному применению более ранних законов, касающихся непокорных священников, как и переворот 18 Фруктидора (4 сентября 1797 г.), в результате которого тысячи непокорных священников снова были арестованы. Как и предыдущие правительства, Директория (ноябрь 1795-99) пыталась ввести альтернативы католицизму, особенно в новом культе теофилантропии. И снова они не получили поддержки населения. Вместо этого Директория стала свидетелем религиозного возрождения, в котором мужчины-католики — и особенно женщины — сыграли важную роль в восстановлении своей веры на обломках, оставленных Революцией.Любой новый режим должен признать это возрождение и, если он хочет обеспечить лояльность католиков Франции, создать место для церкви, которая могла бы преодолеть разногласия, смятение, боль и горечь предыдущего десятилетия.

Наполеон пришел к власти в 1799 году, готовый приспособиться к продолжающемуся присутствию религиозных верований и обычаев во французском обществе, не в последнюю очередь для того, чтобы ослабить контрреволюционную оппозицию. Записи юности показывают, что у Наполеона было мало времени на религию, но, как и в случае с философами , он видел ее применение для общества.Он также высоко оценил экономию затрат, продемонстрированную спонсируемым государством восстановлением религиозных общин для управления больницами и школами. Прежде всего, Наполеон признал, что если отношения с церковью будут налажены, это можно будет использовать для продвижения и укрепления его правления по всей Франции. Игнорируя возражения революционных противников церкви, Наполеон приступил к оформлению своего места во Франции таким образом, чтобы гарантировать, что лояльное членство церкви и государства больше не будет взаимоисключающим.

В 2 часа ночи 16 июля 1801 года Франция подписала с Римом документ, известный как Конкордат, результат восьми месяцев изнурительных переговоров. Католицизм отныне должен был признаваться только как «религия подавляющего большинства французских граждан» — описание, которое отказывало церкви в каком-либо привилегированном месте в государстве, и церковь должна была отказаться от всех претензий на собственность, утраченную во время революции. Однако самым драматичным шагом Конкордата было подчинение церкви власти государства.В мерах, которые напоминали Гражданскую конституцию 1790 года, все духовенство было обязано принести присягу на верность правительству, их зарплата должна была выплачиваться государством, и епархии были снова перераспределены и приведены в соответствие с административным делением. Кроме того, все епископы должны были назначаться Наполеоном, что еще больше уменьшало власть Рима. Эта тенденция была подтверждена в 1802 году добавлением к Конкордату «Органических статей», 27 статей, разработанных и объявленных без консультации с Римом.Статья первая, требующая, чтобы все инструкции из Рима были одобрены правительством, предполагала, что в этих новых отношениях папская власть мало что значила. Церковь Наполеона, как и галликанская церковь ancien régime , имела свою национальную идентичность.

Как и ожидалось, отношения с Римом вскоре ухудшились, достигнув высшей точки в том, что Джеффри Эллис назвал «одним из самых необычных конфликтов между светской властью и духовной властью, которые когда-либо знала история».Наполеон все больше стремился связать свое личное правление с церковью, настаивая на том, чтобы папа присутствовал на его церемонии коронации в Париже в 1804 году, вводил праздник для вновь открытого «Святого Наполеона» и использовал Императорский катехизис, читаемый детьми в воскресной школе. , чтобы предположить, что его правление было санкционировано самим Богом. Но даже когда он это сделал, пренебрежение Наполеоном к Риму стало еще более очевидным. Он не только экспортировал революционную политику в отношении религии, закрывая монастыри и захватывая церковную собственность, но и ввел Конкордат на завоеванных территориях, приведя католическую церковь в других странах под свое правление.Оккупация Рима Наполеоном в 1808 году довела отношения до критического уровня и привела к решению Папы отлучить его от церкви. В отместку Наполеон арестовал папу, а затем отправил его во Францию ​​в качестве пленника, где он оставался до 1814 года. Новый конкордат, подписанный в Фонтенбло в 1813 году, пытался «положить конец разногласиям» между ними, но это также не удалось. . Сделав французскую церковь, а также ее духовного главу, настолько подчиненным государственной власти, Наполеон создал напряженность, которая в течение своего правления служила дальнейшему разделению ее членов и повышению их лояльности Риму.

Полное уничтожение католицизма в 1789 году было далеким от мысли представителей нации, но финансовые проблемы в сочетании с внешними и внутренними угрозами в конечном итоге сделали полномасштабную атаку на Церковь и все, что с ней связано, стало необходимостью для Революция, требовавшая абсолютной лояльности. Николас Аткин и Франк Таллетт рассматривают Французскую революцию как «водораздел для католицизма не только во Франции, но и в Европе в целом».Французская революция привела к тому, что галликанская церковь превратилась из автономного учреждения, имевшего значительное влияние, в реформированное, упраздненное и возрожденное государством. В этом расширении государственного контроля, а также в целенаправленном разрушении церкви и религиозных обрядов революция представляет собой ключевое событие в секуляризации, которая охватит всю Европу. Но ни революционные правительства, ни Наполеон не были готовы к возмущению, которое встретило государственное вторжение в духовные дела и последовавший за ним поворот к Риму.Удаление католических институтов и их персонала просто вытеснило религиозное поклонение в частную сферу и увеличило участие мирян, тенденции, которые также отметили религиозное возрождение, которое произошло во Франции в девятнадцатом веке. Последствия этого радикального эксперимента по трансформации церковно-государственных отношений отражались во Франции до отделения церкви от государства в 1905 году и ощущаются до сих пор, поскольку государства продолжают вести переговоры о деликатных отношениях между церковью, государством и религиозными убеждениями.

• Насколько национализация церковной собственности отражала враждебность по отношению к церкви?
• Каким образом требование присяги духовенства Гражданской конституции повлияло на священников и епископов Франции?
• Чего революционные правительства надеялись достичь введением альтернативных культов?
• В какой степени контролируемое Наполеоном возрождение католической церкви отражает неспособность Революции искоренить религиозные верования и обычаи?

Культурный поворот в социологии религии во Франции по JSTOR

Снижение влияния марксизма и структурализма в социальных науках привело к тому, что в социологии религии стало уделяться больше внимания как социальным акторам, так и культурной идентичности.Вызванная дебатами между республиканцами (во французском смысле этого слова) и демократами относительно статуса культурной и религиозной идентичности в публичной сфере, социология религии во Франции все чаще подвергает сомнению классические парадигмы секуляризации. Вместо этого он обратился к подходам антропологии и политических наук, раскрывая как структуру, так и динамику религиозных идентичностей в ультрасовременном мире. В результате французская непринужденность все чаще подвергается сомнению, особенно учитывая давление европейского контекста.Социологическое исследование религиозных явлений больше не является просто анализом социальных детерминант; вместо этого во Франции, как и везде, она становится изучением символических посредников, исследуя их влияние как на социальные связи, так и на формирование индивидов как активных субъектов.

«Социология религии», официальный журнал Ассоциации социологии религии, издается ежеквартально с целью повышения научных знаний в области социологического изучения религии.Журнал стремится публиковать оригинальные (ранее не опубликованные) работы исключительного качества и интереса, независимо от предметной направленности, теоретической ориентации или методологического подхода.

Oxford University Press — это отделение Оксфордского университета. Издание во всем мире способствует достижению цели университета в области исследований, стипендий и образования. OUP — крупнейшая в мире университетская пресса с самым широким глобальным присутствием.В настоящее время он издает более 6000 новых публикаций в год, имеет офисы примерно в пятидесяти странах и насчитывает более 5500 сотрудников по всему миру. Он стал известен миллионам людей благодаря разнообразной издательской программе, которая включает научные труды по всем академическим дисциплинам, библии, музыку, школьные и университетские учебники, книги по бизнесу, словари и справочники, а также академические журналы.