Монахи в индии – Буддизм в Индии — Википедия

Содержание

Буддизм в Индии — Википедия

Храм Махабодхи, одно из четырёх священных мест, имеющих отношение к жизни Будды Гаутамы. Первый храм на этом месте был построен ещё при императоре Ашоке в III веке до н. э., тогда как существующий сейчас — в V—VI веках н. э. Махабодхи — один из самых ранних оставшихся в Индии после Империи Гупта буддистских храмов, полностью построенных из кирпича^[1]

История Индии

Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма, Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Делийский султанат
Виджаянагарская империя
Музыка, Нанак, Ислам в Индии
Империя Великих Моголов
Архитектура, Заминдар
Государство маратхов
Правила компании
Уоррен Гастингс, 1857
Британская Индия Реформы, Бенгальское Возрождение, Национально-освободительное движение, Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос
Портал «Индия»

Буддизм возник на севере Индии. Его основатель — Сиддхартха Гаутама, Будда («Пробуждённый») Шакьямуни («Мудрец из рода Шакья»). Учение Будды достигло расцвета во времена правления царей Бимбисары, Ашоки, Милинды, Канишки и при их покровительстве. К тому времени оно уже проникло во многие сопредельные и отдалённые страны, в том числе Китай, Корею и Японию.

После вторжения в Индию мусульман в 712 году буддизм начал приходить на своей родине в упадок^[2]. В XIII веке он окончательно утрачивает свои позиции, чему способствует т. н. «индуистский ренессанс». Значительное количество буддистов сохранялось только в Гималаях: в Ладакхе, Аруначал-Прадеше и Сиккиме. В настоящее время к буддистам относятся 0,7 % индийцев

[3]^[4].

Сиддхартха Гаутама считается основоположником буддизма. Сиддхартха был принцем древнего индийского княжества, то есть принадлежал к варне кшатриев^[5].

Встав на духовный путь, Сиддхартха Гаутама, медитируя под деревом Бодхи в местечке Бодх-Гая, обрел Просветление. Став Пробужденным, он поведал миру способы обрести освобождение от сансары, избегая крайностей аскезы и гедонизма — срединный путь.

Будда обрел покровителя в лице правителя Магадхи, царя Бимбисары. Царь покровительствовал буддизму и приказал создать множество «вихар» (буддийских монастырей). Из-за обилия монастырей, регион впоследствии был назван Бихара^[5].

В парке вблизи Варанаси в Северной Индии (Сарнатх) Будда провел почти всю свою земную жизнь. Там он давал своё учение (Дхарма) многочисленным ученикам. Они вместе с Буддой стали первой Сангхой — буддистской монашеской общиной. Таковы Три Драгоценности (Триратна) традиционного буддизма: Будда, Дхарма и Сангха.

Оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по равнине Ганга на северо-востоке Индии и по другим регионам. Умер Будда в джунглях Кушинагара. Буддисты считают его смерть достижением Великой нирваны.

Дерево Бодхи в храме Махабодхи. Произросло из семян Шри Маха Бодхи, которое в свою очередь произросло из семян первого дерева Бодхи.

Будда не назначил себе преемника, лишь пожелал своим последователям стараться идти по пути буддизма. Учение Будды существовало только как передаваемое из уст в уста. Сангха продолжила своё существование, состоялось несколько буддистских соборов, в которых буддисты пытались достичь полного взаимопонимания во взглядах на доктрины и реальную практику буддизма.

Монах Махакашьяпа председательствовал на первом буддистском соборе, состоявшемся в Раджгире. Основной задачей было повторить вновь слова Будды и согласовать монастырское учение с буддизмом.

Второй собор проходил в Вайшали. Целью его было разрешить неясность в самой возможности использования денег, питья пальмового вина и других мирских вещей в повседневной жизни монастыря. Мнения разделились; в итоге совет решил, что все эти вещи противоречат монастырской жизни.

Пещера Саттапанни в Раджгире, в которой проходил первый буддистский собор

Обычно считают, что третьим буддистским собором, проведенным в Путне, будто бы был созванный царем Ашокой в III веке до н. э. Организованный монахом Моггалипутта Тисса, третий собор был созван для рассмотрения вопроса об уменьшении численности принимающих решения буддистов. Большинство современных школ уверены, что эти совещания были предназначены исключительно для Тхеравады, и что вопрос о миссионерстве на них не поднимался.

Возможно, был ещё четвёртый собор, совет школы Сарвастивада, который, как считается, проводился под покровительством императора Канишки в Джаландхаре, хотя позже профессор Ламотт пытался доказать, что такого собора не было^[6].

Это привело к появлению различных ранних буддистских школ (в том числе Тхеравады). Позже возросло значение махаянской и ваджраянской ветвей буддизма.

Ранние буддистские школы[править | править код]

Ранние буддистские школы проповедовали скорее сектантский буддизм, в первые несколько веков после возникновения этого учения произошло его расщепление на множество мелких направлений. В основном эти школы ориентировались на первоисточник учения, не принимая добавок Сутр махаяны. Как окончательную редакции учений Будды принималась Типитака (Трипитака).

Тхеравада является единственным течением раннего буддизма, которое сохранилось на территории Индии до сих пор. Тхераваду исповедают в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Камбодже, и Лаосе.
Другая известная ранняя школа — Сарвастивада, многие доктрины которой сохранились в современном тибетском буддизме. Сарвастивада была одной из ветвей индийской Абхидхармы, и сыграла свою роль в становлении доктрины Йогачары. Свод монашеских правил Виная до сих пор используется в Тибете, а также оказал влияние на правила буддистских монастырей в Китае.

Статуя Нагарджуны в Куллу, Индия. Нагарджуна написал Муламадхамакакарику (Основной стих среднего пути).

Махаяна[править | править код]

Махаянская ветвь буддизма популяризировала понятие Бодхисаттва (буквально существо пробуждения) и поклонение бодхисаттвам. Бодхисаттвой называют того, кто, достигнув Нирваны, возвращается в колесо перерождений, чтобы помочь другим существам обрести просветление. Бодхисаттвы, такие как Манджушри, Авалокитешвара, Майтрея, стали одним из объектов поклонения в Махаяне.

Махаяна включает следующие индийские школы:

Ваджраяна[править | править код]

Ваджраяна (Алмазная колесница) — традиция буддизма, возникшая в Индии, Ланке и Уддияне примерно в IV в. н. э.

В Индии и Шри-Ланке в настоящее время практически не сохранилась. Распространена в Тибете, Непале, Бутане (см. Тибетский буддизм), а также в Японии (школа Сингон) и отчасти в Китае и Тайване (школа Ми-цзун).

Другие названия: Тантраяна, Мантраяна.

Ашока и Империя Маурьев[править | править код]

Северные ворота в великую ступу в Санчи.

Империя Маурьев достигла пика своего процветания во времена правления императора Ашоки, который обратился в буддизм после битвы при Калинге. Император-буддист обеспечил долгий период стабильности в своем государстве. Империя посылала монахов в другие страны для пропаганды буддизма. Посол Греции Мегастенес описывал богатство столицы империи Маурьев. Ступы, колонны и другие памятники той эпохи остались в Санчи, Сарнатхе и Матуре.

Император Ашока Великий (304 г до н. э. — 232 г до н. э.) был правителем империи Маурьев с 273 г до н. э. до 232 г до н. э.

Новообращённый мир во времена Ашоки (260—218 г до н. э.), в соответствии с его приказом

Ашока стал править наибольшим по территории индийским государством после ряда удачных военных кампаний. Царство императора Ашоки простиралось от Южной Азии и дальше, от современного Афганистана и части Ирана на западе, до Бенгала и Ассама на востоке, а на юге до Мисоре.

Если верить легендам, то император Ашока чудом победил в Калингском сражении, после которого и принял буддизм. Его наставниками были Радхасвами и Манджушри. Ашока возвёл памятники, посвящённые разным событиям жизни Сиддхартхи Гаутамы, и способствовал не только сохранению, но и распространению буддизма.

[7] Он пользовался своим положением для распространения относительно новой философии буддизма во многих странах, даже таких далеких как Рим и Египет.

Бактриана, племена саков и Индийская парфия[править | править код]

Столицей Менандера I, одного из известных императоров-буддистов, сначала была Таксила, а затем Сагала (Сиалкот). В книге Милинда Панха описаны его беседы с великими буддистскими философами того времени.

В 90 г. до н. э. парфяне захватили восточный Иран и около 50 г. до н. э. взяли территории Афганистана под полный контроль Греции. Около 7 г. н. э. была захвачена Гандхара. Парфяне привнесли в Гандхару греческие традиции. Первые элементы гандхарского греко-буддистского искусства датируются 50 г. до н. э. — 75 г. н. э.

Кушанское царство[править | править код]

Кушанское царство в правление императора Канишки было известно как Гандхара. Канишка поощрял буддизм. Буддистское искусство распространялось за пределы Гандхары в другие части Азии. Во время правления этого императора Будду впервые стали изображать как человека. В Гандхаре расцвёл махаянский буддизм.

Бодхидхарма, изображение отпечатано Йошитоши, 1887.

Миссионеры буддизма распространяли учение в различных странах, в том числе в Восточной и Центральной Азии.

В «Указах» Ашоки упоминаются эллинистические государства того периода как новообращённые им в буддизм страны^[8]. Посланники Ашоки, такие как Дхармаракшита, описаны в палийских источниках как ведущие греческие («йона») буддистские монахи, активно проповедовавшие буддизм (Махавамса, XII)^[9].

Римские исторические сообщения рассказывают о посланцах «индийского царя Пандиона (Пандья), также называемого Порус», к Цесаревичу Августу в I веке. Посланцы (шраманы) путешествовали с дипломатическими письмами в Древнюю Грецию, в Афины, чтобы рассказать о своей вере. Об этом пишет Николаус Дамасский, который видел посланцев в Антиохии. Надгробия, сделанные для шраманов, сохранились до времен Плутарха, который упомянул их в «ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ» («Шраманский мастер из Баригазы, что в Индии»).

Локакшема впервые перевёл махаянские тексты на китайский язык. Гандхарские монахи Джнянагупта и Праджня перевели на китайский санскритские сутры.

Индийский наставник дхьяны Буддабхадра был основателем и патриархом^[10]Шаолиня.^[11] Буддистский монах и мастер эзотерический практик из Северной Индии (VI век) Бодхируки известен как патриарх школы Дилунь. Бодхидхарму (сер. VI века) традиционно считают основоположником школы Чань в Китае^[12].

В VIII веке индийский монах, основатель Йогачара-Мадхьямики Шантаракшита, в будущем руководитель университета Наланда, прибыл в Тибет для учреждения буддийских институтов по приглашению царя Трисонга Децэна. Позднее по инициативе Шантаракшиты для проповеди тантрических учений был приглашён Падмасамбхава (санскр. «Рождённый из лотоса»). В Бутане и Тибете он больше известен как Гуру Ринпоче («Драгоценный Учитель»), а последователи школы Ньингма считают его вторым Буддой.

Индийский монах Атиша был автором учения упражнения ума (тиб. лоджонг). Он основал тибетскую школу Кадампа.

Некоторые индийские монахи, такие, как Атиша, для проповеди буддизма путешествовали в Индонезию.

Популярность раннего буддизма основывалась на поддержке со стороны местных буддистских правителей Магадхи, Косалы, кушанских императоров и императоров Палы. Как только правители перестали симпатизировать буддистам, начался упадок этого учения. Некоторые индийские правители использовали буддизм для оправдания своих военных замыслов, что также скомпрометировало учение^[13].

После падения в XII веке последнего поддерживавшего буддизм императора из династии Пала состояние ещё более ухудшилось. Продолжился упадок с приходом мусульманских завоевателей, уничтожавших монастыри^[14] и попыток распространения ислама в данном регионе^[15].

Влияние индуизма[править | править код]

Индуизм оказался более «понятным и приемлемым путём для простых верующих» Индии, чем буддизм.

В период между 400 до н. э. и 1000 н. э. видно увеличение количества индуистов за счёт буддистов^[13].

Вторжение белых гуннов[править | править код]

Китайские учителя, отправлявшиеся в Индию в V—VIII веках — Фасянь, Сюаньцзан, Ицзин, Хуйшэнь, Сун Юнь, — пишут об упадке буддийской сангхи, особенно во времена вторжения белых гуннов^[14].

Тюркские мусульманские завоеватели[править | править код]

Мусульманские завоеватели на Индийском полуострове были первыми великими иконоборцами, вторгшимися в Южную Азию^[16]. В результате случайных единичных нападений на индуистские храмы, они нанесли незначительный урон индуистским святыням, но буддисты пострадали, так как набеги разрушили ступы почти по всей территории Северной Индии^[17]. Нужно также отметить, что буддистские храмы в Индии были бедны и полагались на покровительство правителей и торговцев^[17].

Развитие буддистских традиций во времени[править | править код]

В XII веке, когда мусульмане начали вторжение в Индию боем под Гуридом, многие монастыри переживали суровые времена^[15]^[17]. Считается, что монастыри со временем отошли от повседневной жизни Индии и что индийский буддизм не имел ритуалов и священников. Рядовые индийцы же для отправления ритуалов обращались к брахманам^[15]^[17].

Анагарика Дхармапала и община Маха Бодхи[править | править код]

Возрождение буддизма в Индии началось в 1881 году, когда глава буддистов Шри-Ланки Анагарика Дхармапала создал Общество Махабодхи^[18]. Буддизм начал вновь распространяться в Индии. В июне 1892 года была организована встреча буддистов в Дарджилинге. Дхармапала обратился к тибетским соратникам и представил след Будды, который отослал Далай-ламе.

Дхармапала построил много вихар и храмов в Индии, включая один в Сарнатхе, месте первой проповеди Будды. Он умер в 1933 году. Затем его наследники поставили ему памятник в Дели в 1935 году^[19].

Бенгальская буддийская ассоциация[править | править код]

В 1892 году Крипасаран Махастхавир создал общество бенгальских буддистов (Бауддха Дхарманкур Сабха) в Калькутте^[20]. Крипасаран (1865—1926) привнес значительный вклад в объединении буддистских общин Бенгалии и северо-восточной Индии. Он также создал филиал общества бенгальских буддистов в Шимле (1907), Лакхнау (1907), Дибрагархе (1908), Ранчи (1915), Шиллонге (1918), Дарджилинге (1919), Татанагар Джамшедпуре (1922), а также в Сакпуре, Сатбарии, Ноапаре, Унинепуре в регионе Читтагонг современной Бангладеш.

Тибетский буддизм[править | править код]

Индийский премьер-министр Джавахарлал Неру позволил Далай-ламе, изгнанному из Тибета, и его последователям основать «Тибетское правительство в изгнании» в Дхарамсале.

Тибетские изгнанники в количестве несколько тысяч человек обосновались в городе. Бо́льшая часть из них живёт в верхней Дхарамсале, или МакЛеод Гандже, где они обустроили монастыри, храмы и школы. Город иногда даже называют «маленькая Лхаса» в честь столицы Тибета. В настоящее время город стал одним из мировых центров буддизма.

Значительные буддийские монастырские общины сложились в тибетских сеттльментах в штате Карнатака, где основаны реплики крупнейших монастырей Центрального Тибета — Дрепунга, Сэра, Гадэна. В Гоман-дацане монастыря Дрепунг традиционно получают буддийское образование выходцы из буддийских регионов России и ближнего зарубежья — Бурятии, Калмыкии, Тувы, и Монголии.

Далитское буддистское движение[править | править код]

Движение буддистов, сторонников возрождения, в среде касты неприкасаемых (далиты, пареи) началось в 1890-х годах главами далитов, в том числе Ийотией Тхассом, Брахманандой Редди и Дхарманандой Косамби. В 1956 Б. Р. Амбедкар с последователями обратился в буддизм, с чего начался массовый переход далитов в буддизм.

Движение випассана[править | править код]

Буддистская традиция медитации становится все популярнее в Индии. Многие структуры, как правительственные, так и частного сектора, учитывают это при найме на работу^[21]. Практикуется такое обычно у среднего класса индийцев. Движение уже имеет силу и в других странах, как в Европе, так и в Америке и Азии.

↑ Mahabodhi Temple Complex at Bodh Gaya: UNESCO World Heritage Site.
↑ Канаева Н. А. Буддизм в Индии // Буддизм: словарь. — М.: Республика, 1992. С. 55.
↑ Буддизм (неопр.). Etnolog.ru. Дата обращения 27 августа 2010.
↑ Индия, Республика Индия (неопр.). Географический справочник. Дата обращения 27 августа 2010.
↑ ¹ ² India by Stanley Wolpert (Page 32)
↑ the Teaching of Vimalakirti, Pali Text Society, page XCIII
↑ Fa-hsien: A Record of Buddhistic Kingdoms: Chapter XXVII: Patalipttra or Patna, in Magadha. King Ashoka’s Spirit Built Palace and Halls. The Buddhist Brahman, Radha-Sami. Dispensaries and Hospitals. Архивировано 8 сентября 2008 года.
↑ «The conquest by Dharma has been won here, on the borders, and even six hundred yojanas (5,400-9,600 km) away, where the Greek king Antiochos rules, beyond there where the four kings named Ptolemy, Antigonos, Magas and Alexander rule, likewise in the south among the Cholas, the Pandyas, and as far as Tamraparni.» (Edicts of Ashoka, 13th Rock Edict, S. Dhammika)
↑ Full text of the Mahavamsa Click chapter XII
↑ Faure, Bernard. Chan Insights and Oversights: an epistemological critique of the Chan tradition, Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-02902-4
↑ The Founder Of Shaolinsi (Official Shaolin Monastery Portal in English)
↑ Concise Encyclopedia Britannica Article on Bodhidharma
↑ ¹ ² Online BBC News Article: Religion & Ethics — Hinduism, last accessed 2 January 2007
↑ ¹ ² Merriam-Webster, pg. 155—157
↑ ¹ ² ³ World Civilizations: Decline of Buddhism Архивная копия от 8 сентября 2006 на Wayback Machine
↑ Levy, Robert I. Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990.
↑ ¹ ² ³ ⁴ McLeod, John, «The History of India», Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, pg. 41-42.
↑ Ahir, D.C. Buddhism in Modern India. — Satguru, 1991. — ISBN ISBN 81-7030-254-4.
↑ Ahir, D.C. Buddhism in Modern India. — Satguru, 1991. — ISBN ISBN 81-7030-254-4.
↑ A short biography of Kripasaran Mahathera by Hemendu Bikash Chowdhury. Editor of Jagajjyoti and General Secretary of Bauddha Dharmankur Sabha (Bengal Buddhist Association) Архивная копия от 7 сентября 2007 на

ru.wikipedia.org

Аскетизм в религии. Жизнь стоячих монахов Индии, или Как достигнуть просветления через страдания

Аскетизм — это такой образ жизни, при котором человек претерпевает какие-либо ограничения по своей воле. Обычно это сопровождается отказом от людских удовольствий в материальном мире. Аскеты отказываются от пищи, от сна, от сексуальных утех, алкоголя и многого другого. Их вера, которой они придерживаются, говорит, что весь мир — это иллюзия, и наслаждаясь ею, человек забывает суть своего существования, все больше отдаляясь от божественного. Для того чтобы достичь духовного просветления и стать ближе к Богу, надо сбросить с себя все лишнее, избавиться от материальных привязанностей. И только тогда человек постигнет Истину.

Культ аскетизма в религиях мира

Религии всего мира практикуют в своей вере аскетизм. Даже не религия, а ее последователи. Ведь, как говорят «истинные верующие», отрешение от жизненных удовольствий, есть самое большое счастье, что может дать им Бог. Так и проходит вся их жизнь. В самодисциплине, страданиях и самобичеваниях.

Аскетический образ жизни присутствует в жизни как обычных верующих, так и «официальных» последователей веры. Например, в исламе аскеты именуются Зухд Зухд или захидами, то есть теми, которые полностью ограничили себя в человеческих удовольствиях и посвятили жизнь Богу.

В христианстве аскетизмом называется особая методика достижения духовного через упражнения самодисциплины и ограничений. Аскеты-христиане проводят свою жизнь в молитвах и постах, соблюдая обеты послушания и благочестивости.

Обет — это своего рода выражение воли аскета, который изъявляет о наложении на себя обязательства для преодоления трудностей, приобретения божественного признания или для других целей. Он может накладываться на определенное время или на всю жизнь.

Но по больше части обет, к сожалению, является средством выставления своей аскетичной персоны напоказ, чтобы как можно больше людей узнало, что человек молчит, бросил есть, спать или что-то еще перестал делать, или же, наоборот, начал совершать какие-либо ритуальные действия каждодневно и ежедневно ради великой цели либо по причине состоявшейся в мире несправедливости, ради Бога. Большинство из них, не считая монахов-отшельников, просто хотят своими действиями привлечь внимание к себе или к какой-то актуальной проблеме.

В таком виде веры, как буддизм, аскетический образ жизни вообще является нормой, и всякого рода ограничения только приветствуются, но не выставляются напоказ. Буддийские монахи, как и Будда, отказываются от многих радостей людской жизни, потому что могут радоваться простым вещам и видеть прекрасное во всем. Поэтому им не нужны никакие материальные блага человеческого мира.

Последователи индуизма сравнивают свою жизнь со страданиями, что отдаются полностью на волю Богам. Данный вид веры основывается на истине перерождения души, реинкарнации. Индуисты говорят, что какую бы проблемную и сложную жизнь ни дал бы Бог, следующая будет лучше. Однако их страдания не ограничиваются только вынужденными. Приверженцы разных сект и ответвлений от основного религиозного учения достигают в своих аскезах неимоверных болей и телесных изнурений.

Через страдания к свободе души, или Как приблизиться к Богу, стоя на месте

Некоторые аскеты для достижения просветления испытывают нечеловеческие муки. Самая изнуряющая практика самоистязания в мире заключается в постоянном нахождении в положении стоя. Дав этот обет, люди больше не имеют возможности присесть или прилечь. И посредством такого положения они достигают божественной сути.

Таких людей называют стоячими монахами. В Индии данная секта начала свое зарождение и нашла больший отклик.

Стоячие монахи

Последователей такого аскетического образа жизни немного — их насчитывается около сотни. Ведь не каждый сможет переступить боль, чтобы познать духовную составляющую мира. Да и не все захотят. В Индии стоячих монахов больше, чем в других местах планеты. Это сказывается преобладанием менталитета большинства индийского населения, которое привыкло ко всякого рода ограничениям.

«Достижения» лже-монахов, истязающих себя на улицах индийских городов ради денег, а также духовные практики тибетских гуру, предусматривающий отшельнический образ жизни, ничто по сравнению с мучительными переживаниями стоячих монахов. Индия — самое подходящее место для тех людей, которые решили отрешиться от своей жизни и встать на духовный путь просветления, присоединившись к аскетам любой веры.

«Практика» стоячих монахов

Монахи, решившие взять на себя обет постоянного стояния, вынуждены все время находиться в позе врикасана, в позе дерева, становясь им отчасти. Они едят, пьют, справляют свои жизненные потребности только стоя. Даже спят они на ногах, привязав себя так, чтобы нельзя было упасть.

В дальнейшем, из-за постоянного напряжения ноги пухнут, начинает развиваться слоновья болезнь. После начинается обратный процесс. Ноги худеют настолько, что видны все вены на них, а кости явно проявляются за тончайшим слоем кожи. От не спадающего напряжения возникают хронические боли, и человек испытывает постоянное мучение. Чтобы не чувствовать этого, монахи перекачиваются с ноги на ногу, становясь похожими на вечно раскачивающийся маятник. От этого боль не утихает, но их раскачивающийся образ вселяет действительно странные чувства.

В Индии стоячим монахам позволено немного снять напряжение, подгибая одну ногу к тазу и привязывая ее в таком положении. Также некоторые из них сооружают себе самодельную подвесную подставку для рук, чтобы облокачиваться на нее и тем самым переносить центр тяжести с ног на руки. А более изощренные монахи держат поднятую вверх руку, также для просветления.

Мучительное просветление

К секте стоячих монахов Индии присоединяются люди разных кругов, сословий и возрастов. Младшее поколение, начитавшись религиозных книг и вдохновившись примерами аскетов предыдущего поколения, идут в монахи, чтобы добиться просветления. Для людей старшего возраста это как подготовка к смерти, очищение своей кармы и души.

Стоячим монахом можно стать, обладая любым из видов веры. Испытывая постоянную мучительную боль, они все остальное воспринимают как не важное. Аскеты начинают чувствовать в этом божественное наслаждение. Их глаза прозревают, душа становится светлой и чистой. Они обретают духовное спокойствие.

Храм

Единственный в мире храм стоячих монахов находится в Индии, на окраине города Мумбаи. Мало кто знает о его местонахождении и мало кто выдержит такое зрелище. Стоячие монахи Индии разных возрастов и национальностей обретают в этом месте свой покой. Там они едят, спят и постоянно курят гашиш, чтобы хоть как-то заглушить эту изнуряющую боль. Храм является их домом на всю оставшуюся жизнь.

Через четыре года после начала своей аскезы стоячие монахи обретают статус Харешвари и могут вернуться к своей жизни. Но пока еще ни один монах не отрекся от своего пути.

fb.ru

Скелеты в шкафу Индии

Есть только одно место на нашей Земле, где все мечты и грезы людей, когда-либо существовавших от начала времен, находят свой дом. Это место — Индия.

Ромен Роллан, французский мыслитель и писатель

Индия — страна контрастов, об этом знает каждый турист, когда-либо побывавший в мире йогов и индийских фильмов. В этом мире можно легко встрять в пробку по соседству с повозкой, запряженной буйволом, вяло наблюдая из окна автомобиля нехитрый быт жителей трущоб, разместившихся около нового высотного здания, еще блистающего своей красотой.

Можно, загорая на пляже по соседству с коровой, вспомнить непонятный русской психике случай, когда какой-то старик в общественном поезде долго и громко выражался по-индийски по поводу уступленного ему места. Контраст поражает даже здесь — пять минут назад люди боролись за возможность попасть в поезд, на телах многих видны синяки и ссадины, а сейчас они вновь улыбчивы и приветливы, как и подобает настоящим индийцам.

Индийцы, пожалуй, самая загадочная и непонятная нация в мире. Эти люди умеют оставаться счастливыми, даже живя за гранью бедности, у них есть только один по-настоящему важный идеал — слияние со Вселенной, а всю свою любовь к тысячам существующих в их понимании богам жители выражают непрекращающимися танцами и песнями. Практически невозможно описать их оригинальную культуру в режиме шанти и уникальную самобытность, обращенную внутрь человеческого мира. Там, где обычные люди ставят превыше всего власть и богатства, индийцы обращаются к своей душе, о существование которой весь остальной мир уже, наверное, забыл. Однако, как это ни печально, инь имеет обратную сторону, увидеть которую не под силу ни одному чужаку, прибывшему в страну на правах гостя.

Рабство как способ выжить

Рабства в законодательном понимании этого слова в нашем мире уже не существует. Однако на Земле остались тысячи людей, которые не знают об этом, для которых попасть в рабство так же необходимо, как обычному человеку устроиться на престижную работу. В основном эти люди — маленькие дети, борющиеся за выживание, дети, которым суждено было умереть от голода и болезней, если бы им не выпал шанс попасть в руки работорговцев.

Многие из ребят, оставшись сиротами, самостоятельно преодолевают расстояние в несколько сотен километров, направляясь на рынок рабов, где их смогут оценить и, возможно, даже купить разодетые и откормленные будущие хозяева.

Когда вы будете гулять с рюкзаком за плечами по шумным улицам Мумбаи, наверняка последнее, что придет в голову, — это бесчинства, творящиеся в соседних трущобах. Кроме неизбежной бедности и безысходности трущобы хранят от нежелательных глаз свои самые страшные тайны. Здесь процветает рынок, главным и единственным товаром которого является человек, а точнее человеческий ребенок.

Это дети бедствий, прибывшие сюда от бесчинств и засухи, от эпидемий и голода из разных штатов Индии и зон Непала. Им суждено пожизненно быть прислугой, погонщиками скота и ублажателями чужих фантазий. Мальчики демонстрируют покупателям свою силу и ловкость, а девочки с помощью взрослого танца пытаются показать еще не выросшие женские прелести. Часть товара останется в Индии, другая отправится в Саудовскую Аравию, Кувейт и другие страны персидского залива. Аморальность этой горькой правды состоит в том, что эти мальчики и девочки еще живы, ведь на каждого из них приходятся сотни тех, кто умирает в мучениях. Кроме добровольного рабства Индия может похвастаться непрекращающимися кражами детей, особенно девочек, которых продают в рабство уже насильно.

Бум, Шива — бог, который создал коноплю

Находясь в Индии, кроме постоянно попадающихся на глаза неформалов очень часто можно увидеть некие одиночные или групповые собрания людей, читающих мантры богу и курящих при этом характерного запаха трубку.

Это шайвы или шиваиты, то есть приверженцы бога Шивы. Такие его последователи, а также священнослужители храмов Шивы потребляют коноплю ежедневно. Кроме того, церковные отцы добавляют ее в благовония, а конопляным маслом заправляют лампады.

Индийский бог Шива — древнейшая божественная сущность, бог разрушитель и создатель одновременно. По легендам, сказочная птица принесла Шиве листик конопли, употребив который бог приказал спустить это растение на Землю для блага и удовольствия людей. Конопля нашла свое применение не только в шиваизме, но и среди последователей Тантры и Вишны, ее культ давно вышел за пределы Индии. Однако невозможно не оценить промышленное значение марихуаны в производстве гипоаллергенной одежды, масел и лекарств.

В Индии существует определенный ритуал курения марихуаны, в ходе которого все участники поочередно вдыхают наркотический дым из специальной трубки, называемой чиллум или чилим. До того как раскурить чиллум, поются мантры, восхваляющие Шиву за то, что он создал коноплю: «Бум булинат саб ки сат, бум Шива, бум Шанкара, бум!» Трубка при этом прикладывается ко лбу, в районе «третьего глаза». Есть и другие разновидности этих своеобразных молитв, разобраться в предназначении которых может разве что шиваит. Примечательно, что марихуана не легализована в стране, однако ни шайвы, ни другие любители одурманиться практически не подвергаются гонениям со стороны властей.

Кроме марихуаны в Индии легко можно приобрести ряд других психотропных наркотиков, которыми торгуют по низкой цене, прямо на улицах и на знаменитых трансовых пати. Трансовые вечеринки, проходящие в основном в штате Гоа, стали не так часты в последнее время — их проводят по договоренности с полицией штата, за значительную сумму денег. Отличительной чертой таких вечеринок являются люди неформальной внешности, хиппи и фрики в флуоресцентных одеждах, пляшущие всю ночь под гипнотическую трансовую музыку. Предусмотрены зоны отдыха в виде лежачих мест-матрасов, там индийские бабушки заваривают и продают приправленный индийский чай.

Пати украшается психоделическими рисунками в виде мухоморов, инопланетных существ и узоров из отсвечивающей краски, непременным его атрибутом выступают психоделики.

Простоять всю жизнь

В мире есть много видов обетов и веры, конечная цель которых — обрести духовное просветление, но, пожалуй, вера стоячих монахов из Индии самая несокрушимая и самая болезненная, причиняющая страдания.

Вера, приводящая людей в общество стоячих монахов, проста в своем предназначении и одновременно ужасна в своем понимании. Она заключается в том, что принявший обет монах должен простоять всю оставшуюся жизнь в позе врикасана, то есть как дерево — всегда прямо. Такой вид объединения с природой, стать подобным дереву, на самом деле превращает ноги монаха в толстые и распухшие стволы, а через много лет мучений делает их тонкими и высохшими, подобно стволу стареющего и умирающего дерева. Стоячие монахи стоят всегда. Они едят и пьют стоя, стоя молятся и поют. Чтобы не упасть во время сна, монахи привязывают себя за лямки, которые удерживают их вертикально.

Вера стоячих монахов насчитывает всего несколько сотен последователей по всему миру, основное количество которых находится в Индии, а значительная часть в Мумбаи — в храме стоячих монахов. Этот храм существует уже очень долгое время, однако не многие приезжие знают о нем, еще меньше захотят и смогут его посетить. Это храм, вызывающий боль, и прибывать в нем настоящая пытка, воздух здесь наполнен энергией, которая чувствуется физически и духовно — это власть страданий и боли. Тем более тяжело смотреть на самих монахов, добровольно заключивших себя в адскую пытку, их огромные раздувшиеся и потерявшие форму ноги покрыты многочисленными язвами так, что уже с трудом можно увидеть пальцы. Лишь немногие из монахов смогли дойти до стадии, когда после многолетнего стояния ноги мученика становятся худыми и напоминают кость, обтянутую тонкой кожей. В таком состоянии человеку уже затруднительно даже передвинуться на пару шагов — образ вечно стоящего на одном месте дерева достигнут.

В культуре стоячих монахов Индии также наблюдается неизбежное употребление марихуаны. Монахи пребывают в мире неземных грез круглосуточно, что, вероятно, отчасти помогает им справляться с болью.

Тем не менее стоячие монахи чувствуют ежесекундную боль, мучения, непрекращающиеся никогда. Это видно по их лицам, по их медленным раскачиваниям, подобно маятнику — из стороны в сторону. Переступая с ноги на ногу, монахи испытывают страшную боль, но уже не могут остановить свой пожизненный танец.

Через четыре года непрерывного стояния монах получает звание Харешвари и может возвращаться к прежней жизни. Однако такого возврата не происходит никогда. Это величайшая загадка и необъяснимое явление. Человек, обрекающий себя на страдания ради веры, становится вновь свободным по законам этой веры, но не покидает своего поста у ее ног. Может быть, дело в том, что рано или поздно монах находит в своем обете священное блаженство и просветление и обретает состояние счастья и слияния со Вселенной?

Индия — удивительная страна, наверняка хранящая еще не мало тайн и секретов, и, конечно, большинство из них являются плюсом, тем, к чему можно и нужно стремиться. Находясь временным гостем в этой стране, можно легко ощутить притягательную таинственность и непонятность происходящих вокруг вещей, тогда как взгляд видит только дикий контраст и добрые улыбки индийцев.

idoorway.mirtesen.ru

Рабы, святая конопля и монахи-деревья, или Умом индусов не понять, их даже русским не измерить…

Ещё Азия и традиции, в т.ч. Индия

Скелеты в шкафу Индии
Необычные путешествия / Индия / Статья 2015 года

В каждой стране есть свои неписаные законы и обычаи. Но пожалуй, Индия — самая необычная и загадочная страна, скрывающая от остального мира свои мрачные тайны. ©

Ещё буддизм и индуизм здесь, здесь и здесь

___

— Есть только одно место на нашей Земле, где все мечты и грезы людей, когда-либо существовавших от начала времен, находят свой дом. Это место — Индия.
Ромен Роллан, французский мыслитель и писатель

Здесь до сих пор почти в открытую торгуют людьми, читают мантры богу при употреблении наркотиков, а в храм стоячих монахов вам не продаст билет ни одно экскурсионное турагентство.

2.
Индийцы, пожалуй, самая загадочная и непонятная нация в мире. Эти люди умеют оставаться счастливыми, даже живя за гранью бедности, у них есть только один по-настоящему важный идеал — слияние со Вселенной, а всю свою любовь к тысячам существующих в их понимании богам жители выражают непрекращающимися танцами и песнями. Практически невозможно описать их оригинальную культуру в режиме шанти и уникальную самобытность, обращенную внутрь человеческого мира. Там, где обычные люди ставят превыше всего власть и богатства, индийцы обращаются к своей душе, о существование которой весь остальной мир уже, наверное, забыл. Однако, как это ни печально, инь имеет обратную сторону, увидеть которую не под силу ни одному чужаку, прибывшему в страну на правах гостя.

Рабство как способ выжить

3.
Когда вы будете гулять с рюкзаком за плечами по шумным улицам Мумбаи, наверняка последнее, что придет в голову, — это бесчинства, творящиеся в соседних трущобах. Кроме неизбежной бедности и безысходности трущобы хранят от нежелательных глаз свои самые страшные тайны. Здесь процветает рынок, главным и единственным товаром которого является человек, а точнее человеческий ребенок.

4.
Бум, Шива — бог, который создал коноплю

yarodom.livejournal.com

БУДДИЙСКИЕ МОНАХИ В ИНДИИ В ОСНОВНОМ ИНОСТРАНЦЫ

Имя, данное ей родителями-испанцами, она не вспоминает уже многие годы. Есть лишь то имя, которое ей дал сам Далай-лама при посвящении в монахини. Уже больше двух десятков лет Тензин Чоден живет в Индии, в буддистском монастыре. А на днях она впервые приехала в Петербург, чтобы познакомиться с тем, как живут буддийские монахи в нашем городе.

— Мы живем обычной жизнью, — рассказывает Тензин Чоден. — Но у нас есть монашеские обеты. Самый главный — целибат, отказ от сексуальных контактов. Обычные буддисты могут вступать в брак, иметь детей. Монахи — нет. Мы сбриваем волосы, что означает отказ от мирской жизни. Один из главных законов для буддийского монаха — жить в простоте. Например, из личных вещей у нас есть только одежда. Да, в монастырях есть какие-то вещи, которыми пользуются монахи, но в личном пользовании у них нет фактически ничего. Эта простота помогает монахам развиваться внутренне. День начинается очень рано — в монастырях просыпаются в четыре часа утра. И все время мы посвящаем медитации, изучению буддийской философии и работе.

— Вы сейчас большую часть времени проводите в Индии или же в поездках по разным странам?

— В этом году у меня очень много зарубежных поездок, в которых я обучаю всех желающих. Но большую часть времени я живу в Индии.

— Иностранцев среди буддийских монахов в Индии много?

— Они составляют основную часть.

— То есть коренное население не особо охотно принимает монашество?

— Индусы в основном становятся садду — бродячими монахами. Хотя сейчас в Индии все меньше людей обращаются к религии… Индия бурно развивается, и люди сосредоточились на личном обогащении. Это естественный процесс. Когда бедный человек получает возможность стать богатым, его духовное развитие уходит на второй план. Но когда вы получаете все блага, достигаете материального богатства, то в какой-то момент осознаете, что деньги не приносят вам счастья. И вот тут начинаются поиски духовности.

— Сейчас в мире происходит множество скандалов на религиозной почве. Что могло бы помочь россиянам стать более терпимыми?

— Нужно время. Например, когда в Испании и Португалии с политической сцены ушли диктаторы, общество довело обретенную свободу до экстремальности. Но постепенно люди поняли, что нужна золотая середина. Так что я уверена, что и в России через какое-то время все будет сбалансировано. И тогда люди лучше поймут, что такое на самом деле чувство свободы.

— С какой целью вы приехали в Петербург?

— Я знаю буддийских монахов, которые живут в Петербурге и которые хотели бы меня видеть. Поэтому я приехала встретиться с ними и понять, какие у них возникают трудности, как они вовлечены в духовную жизнь. Наибольшая проблема в том, что они живут сами по себе, а не в сангхе (буддийская монашеская община. — Прим. авт.). В силу этого они не могут полноценно изучать буддийскую философию и медитировать.

— Сколько в Петербурге буддийских монахов, живущих вне общины?

— Всего несколько человек.

— То есть буддийскому монаху не обязательно жить за монастырскими стенами?

— Важно жить в сангхе, где люди могут вместе медитировать и практиковать учение. Это может быть храм или даже обычная квартира.

— Помимо встреч с монахами и визита в петербургский дацан, какие еще места в Петербурге вы успели посетить?

— Я была в Эрмитаже. До принятия монашества я изучала историю искусств, поэтому очень много слышала об этом музее. Картины из его коллекции мне были знакомы лишь по репродукциям, поэтому было очень приятно увидеть оригиналы. Также меня привлекли городские парки, набережные. В Петербурге я впервые, но в середине 1970-х годов, еще до принятия монашества, я была в Москве.

— На ваш взгляд, россияне за эти 30 лет изменились?

— И да, и нет. Изменились ценности — экономические, этические, нравственные. Но главные черты характера — эмоциональность, открытость — остались прежними.

Тензин Чоден выросла в Испании, в состоятельной семье. Получила блестящее европейское образование, сделала хорошую карьеру. Путешествуя по странам Востока, она и познакомилась с буддизмом, который помог ей ответить на многие духовные вопросы. Она могла бы исповедовать буддизм и не принимая монашества. Но решила посвятить себя изучению древнего учения и медитации. По словам монахини, многие ее друзья и близкие с непониманием отнеслись к такому решению, но как-либо влиять на него не стали. Монашество она приняла в Великобритании, где к тому времени проживала уже много лет, а затем уехала в Бирму. Девять лет жила жизнью аскета и медитировала в джунглях, вдали от цивилизации. А после уехала на север Индии, в Дхарамсалу, где получила монашеские обеты от Далай-ламы XIV.

Беседовала Анна КОСТРОВА

nvspb.ru

Стоячие монахи в Индии

При упоминании о религии в Индии индуизм — первое, что приходит на ум. Но тибетский буддизм здесь также процветает, в особенности в горах на севере страны, расположенных на границе с Тибетом. Немало таких храмов было возведено в отдалённых индийских штатах — Джамму и Кашмир (преимущественно в районе Ладакха и горы Занскар), Химачал-Прадеш и Сикким после того, как в 1959 году беженцам из Тибета было официально разрешено проживание здесь. Ниже представлена десятка наиболее важных буддийских монастырей Индии.

Содержание

Монастырь Хемис, Ладакх
Монастырь Тикси, Ладакх
Монастырь Пхуктал, Занскар
Монастыри в Спити
Монастырь Таванг, Аруначал-Прадеш
Монастырь Румтек, Сикким
Цуглагхангский комплекс, Химачал-Прадеш
Монастырь Палпунг Шераблинг, Химачал-Прадеш
Монастырь Миндролинг, Уттаракханд
Монастырь Намдролинг (Золотой храм), Карнатака
Аскетизм в религии. Жизнь стоячих монахов Индии, или Как достигнуть просветления через страдания
Культ аскетизма в религиях мира
Через страдания к свободе души, или Как приблизиться к Богу, стоя на месте
Стоячие монахи
«Практика» стоячих монахов
Мучительное просветление
Стоячие монахи — правда или вымысел — полуживой журнал
Культ аскетизма в религиях мира
Через страдания к свободе души, или Как приблизиться к Богу, стоя на месте
Стоячие монахи
«Практика» стоячих монахов
Мучительное просветление
Топ-10 самых популярных храмов — фото и описание
Необычные храмовые комплексы
Величественные буддийские обители
Православные церкви
Как называются заброшенные святыни в Орчхе?
Самые красивые и загадочные индийские храмы
Топ-10 самых популярных храмов — фото и описание
Необычные храмовые комплексы
Величественные буддийские обители
Православные церкви
Как называются заброшенные святыни в Орчхе?

Монастырь Хемис, Ладакх

Этот буддийский монастырь не впечатляет особо изысканной архитектурой, но является самым большим и наиболее богатым храмом приверженцев тибетского буддизма в окрестностях Ладакха. Святая обитель существовала в этих местах ещё с 9 по 11 века, а впоследствии была заново отстроена в 1652 году. В стенах монастыря Хемис хранится знаменитая коллекция древних статуй, священные танка и многие иные артефакты. В течение туристического сезона можно оставаться в этой буддийской обители и жить в соответствии с правилами монахов. Туристам предоставляется проживание в простых кельях и питание. Некоторые жители ближайшей к монастырю деревни также предлагают ночлег для путешественников.

Монастырь находится примерно в 50 км к юго-востоку от города Лех, недалеко от трассы Лех-Манали, возле деревни Хемис. По соседству с ним располагается высокогорный национальный заповедник.

Ежегодно в июне-июле здесь проводится фестиваль Хемис, на котором можно полюбоваться увлекательными танцами в масках.

Монастырь Тикси, Ладакх

Второй по величине буддийский монастырь в Ладакхе располагается на склонах холма. Возвышающиеся друг над другом здания храма ступенчато располагаются в порядке возрастания их важности. Из-за такой особенности расположения монастырь при взгляде со стороны производит впечатление оригинальной пирамиды. Всё это придаёт храму, здания которого словно выступают из скалы, поистине сказочный вид. Многие люди называют его «монастырём, вырастающим из земли». Тикси — самый популярный буддийский монастырь в этом регионе Индии. Наиболее интересен здесь храм Майтрейя, в котором находится огромная статуя Будды высотой в 15 м. Это здание было построено в честь визита 14-го Далай-ламы в 1970 году, а его создание заняло 4 года.

На территории монастыря Тикси есть сувенирный магазин, кафе и недорогой отель для туристов.

Эта буддийская святыня Индии располагается примерно в 20 км юго-восточнее города Лех, по соседству с трассой Лех-Манали.

Монастырь Пхуктал, Занскар

Отправившись в поход к горе Занскар, непременно стоит посетить и удалённый от цивилизации буддийский монастырь Пхуктал. Он располагается прямо при входе в огромную пещеру (именно за счёт этого храм и получил своё название), а его здания выстроены вниз по скале и кажутся парящими над ущельем.

Внизу протекает река, поэтому попасть в монастырь можно лишь через подвесной мост. В сезон муссонов вода стекает из пещеры прямо на монастырские здания. Святая буддийская обитель имеет обветшалый вид, но неприглядный архитектурный облик вполне окупается её невероятным расположением.

Монастырь находится в районе Занскара в штате Джамма и Кашмир. Самый близкий к нему город — Падум. Оттуда за 2-3 дня пешего пути можно добраться к самому монастырю.

Монастыри в Спити

В Спити расположены пять основных монастырей приверженцев тибетского буддизма в Индии — Ки, Комике, Дханхар, Кунгри (в долине Пин) и Табо. Внутри них располагаются тускло освещённые кельи, в которых хранятся древние реликвии и артефакты.

Здесь можно увидеть хорошо сохранившиеся старинные произведения искусства, священные тексты и статуи. Монастырь Табо впечатляет многочисленными пещерами для медитаций разных размеров (от наиболее крупных до совсем крохотных), которые были вырыты в скале вручную. Можно пройти к ним и некоторое время посидеть там в уединении.

Монастырь Таванг, Аруначал-Прадеш

Самый большой и наиболее посещаемый буддийский монастырь в Индии располагается на границе с Бутаном на высоте 3300 м над уровнем моря. Создавался он как неприступная крепость, окружённая пропастями с двух сторон. Молитвенный зал в Таванге впечатляет роскошным оформлением. Если попасть сюда ранним утром, то можно увидеть монахов, осуществляющих утренние моления.

Монастырь расположен над городом Таванг в регионе Аруначал-Прадеш. Добраться сюда можно через Гувахати в Ассаме и Бхалукпонг в Аруначал-Прадеше. Новая канатная дорога позволяет попасть к монастырю прямо из города Таванг. Следует учитывать, что для посещения Аруначал-Прадеша туристам требуется получение разрешения.

Лучше всего посетить это место в январе, когда здесь проходит буддийский фестиваль Торгья.

Монастырь Румтек, Сикким

На территории Сиккима насчитывается порядка 200 монастырей. Среди них Румтек является наиболее масштабным и одним из самых посещаемых. Этот красивый старинный монастырь был возведён ещё в IX веке в Тибете, а впоследствии восстановлен в начале 1960-х годов в Индии. Он нередко становился камнем преткновения и подвергался нападениям монахов, являющихся противниками тибетского буддизма. Поэтому здесь уделяют особое внимание безопасности святой обители и её обитателей.

В Румтеке проводят множество ритуальных мероприятий, в том числе чтение мантр и молитв по утрам и вечерам. Также в стенах этого буддийского монастыря Индии в мае-июне и за два дня до наступления тибетского Нового года проводится ежегодная групповая медитация с ритуальными танцами. Чтобы получить наиболее яркие впечатления от поездки в Румтек, рекомендуется остановиться на несколько дней в гостевом доме, а также посетить расположенные по соседству Старый Румтек Гомпа и Лингдам Гомпа.

Деревня Румтек располагается на холме примерно в 25 км (но это почти 2 часа пути по сложной дороге) от Гангтока. Чтобы попасть в сам монастырь, придётся осуществить 15-минутный пеший подъём по крутой тропе, поэтому не рекомендуется посещать это место пожилым людям. Иностранцам необходимо получить разрешение на пребывание в Сиккиме.

Цуглагхангский комплекс, Химачал-Прадеш

Цуглагхангский комплекс в Дхарамсала интересен тем, что здесь располагается официальная резиденция тибетского Далай-ламы. К числу иных достопримечательностей этого буддийского комплекса Индии относятся Тибетской музей, Намгьял-Гомпа, храм Калачакры и в особенности почитаемый храм Цуглагханга, в котором хранится трёхметровая золотая статуя Будды Шакьямуни.

В храме Калачакры можно увидеть впечатляющие фрески. Повстречать монахов можно во второй половине дня в Намгьял-Гомпа. Также здесь есть книжный магазин и кафе, в котором обслуживают и туристов. Можно последовать за паломниками-буддистами и осуществить ритуальную прогулку по комплексу (по часовой стрелке) в окружении развивающихся на ветру молитвенных флагов.

Монастырь Палпунг Шераблинг, Химачал-Прадеш

Этот буддийский монастырь Индии находится в живописном окружении соснового леса, который охватывает площадь в 30 акров и обрамлён покрытыми снегом горными вершинами. Пешеходные тропы проходят через лес, что делает прогулку к Палпунгу в особенности впечатляющей. У входа в монастырь можно увидеть величественные ступы, а над молитвенным залом возвышается золотая статуя Будды. В Палпун Шераблинг есть комфортабельный центр отдыха для посетителей, а в Hay House ежедневно проводятся духовные медитации.

Находится этот буддийский монастырь в долине Кангра в Химачал-Прадеше, между Бир и Байннатхом, примерно в 2,5 часах пути от Дхарамсалы. По пути можно сделать остановку в прекрасном кафе «Четыре стола» в Бирке. Там же доступны и номера для отдыха в небольшом отеле.

Монастырь Миндролинг, Уттаракханд

Это один из наиболее важных монастырей тибетской традиции Ньингма располагается в предгорьях Гималаев, в Дехрадуне. Он был создан в Индии в 1976 году и с тех пор считается одним из крупнейших буддийских центров обучения в Индии.

56-метровая Большая Ступа, открытая в 2002 году, представляет наибольший интерес для посетителей. Она является самой большой ступой в мире. Внутри монастыря находится множество молитвенных комнат с изысканными фресками и святыми реликвиями. Посетители могут отдохнуть в красивых ландшафтных садах, окружающих эту святую обитель.

Монастырь Намдролинг (Золотой храм), Карнатака

При походе по горам Индии в штате Карнатака можно посетить интересный монастырь приверженцем тибетского буддизма — Намдролинг, более известный как Золотой храм. Это второй по величине тибетский храм в Индии. Количество золота в молитвенном зале просто поражает, как и многочисленные золотые статуи Будды.

Монастырь располагается вблизи Кушалнагара, примерно в часе пути на восток от Мадикери. Следует учитывать, что туристам для посещения этого региона требуется разрешение на въезд и на ночлег (в случае необходимости) при монастыре. В качестве альтернативы можно забронировать номера в отеле Кушалнагара.

Аскетизм в религии. Жизнь стоячих м

otdyhpress.ru