духовный отдых в родной стране — Блог OneTwoTrip
Буддизм можно назвать самой загадочной из трёх мировых религий. В нём заключаются ответы на вопросы о смысле жизни, однако чтобы их найти, необходимо избрать верный духовный путь. Для этого не существует какого-то универсального учебника, посему всё следует постигать на собственном опыте, перенимая мудрость в священных местах буддистов. В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Именно об этих регионах и их духовных центрах и пойдёт речь.
Здесь популярно северное ответвление буддизма, основателем которого был Дже Цонкапа. Он почитаем в Бурятии наравне с самим Буддой. Существуют некоторые отличия от других школ в обрядах, тантрической практике. Бурятские храмовые комплексы называются дацанами, и один из самых главных здесь — Иволгинский. Расположен он недалеко от Улан-Удэ и включает в себя 10 храмов с интересной архитектурой, университет, вольеры с живущими в них косулями и многое другое.
Ещё один небольшой, но популярный дацан Бурятии — Нилова пустынь, расположенная в нескольких километрах от одноименного курорта. Сюда приезжают как за здоровьем телесным, так и духовным. Согласно легенде, гора, рядом с которой расположен храм, была пристанищем главного духа Саянских гор, поэтому это место считают священным. Сюда в основном приезжают люди, которые хотят, но по каким-то причинам не могут завести детей.
Из более крупных стоит отметить Ацагатский дацан, расположенный в 50 километрах от Улан-Удэ. Его основали в середине 19 века и здесь занимались медициной, астрологией, обучали детей и даже печатали книги в местной типографии.
Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины.
Калмыкия
Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них —
Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм 
В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма.
Тува
В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей. На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одного крупного храма Алдыы-Хурээ.
Другой известный хурээ в Республике Тува — Цеченлинг, что значит «место безграничного сострадания».
Вырасти среди буддизма, быть православным, жить в степном селе. Интервью о том, какой еще бывает Россия
– Вы говорили мне, что часто посещаете хурул. Для чего?
– Дома я бываю в лучшем случае два раза – летом и зимой. Это традиция уже – зайти в хурул. Прохожу по кругу, смотрю молитвы. Это интересно. Какая-то энергетика. Подзаряжаюсь там. Вожу в хурул друзей. Им это интересно. У нас не так много в городе достопримечательностей. Посещение хурула – основная.
– У вас много друзей-буддистов?
– Конечно. Процентов 80, кто в республике живет.
Может, 90. Фанатиков религии нет. Все придерживаются, все ходят в хурул. Талисманы, обереги, какие-то мероприятия. Все спокойно.
– В буддизме распространена культура чаепития.
– В республике не совсем так. Это, скорее всего, на востоке распространено. У нас с этим не так часто сталкивался. Но калмыцкий чай – главный напиток у нас. Он состоит из молока, черного чая, туда добавляют соль и масло. Не всем нравится. Но те, кто пьет с детства, любят. Это питательный напиток. Когда с питанием были проблемы, можно было выпить кружку этого чая и, грубо говоря, целый день не есть.
– В буддизме есть принцип – ахимса (непричинение вреда всему живому). Получается, что часть буддистов – вегетарианцы. Следовали ли этому принципу родители вашего отца?
– Калмыки – кочевой народ. Они занимались скотоводством. Основной продукт питания – мясо. У нас очень вкусное мясо. В республике его любят есть.
– Вопрос религии в вашей семье когда-нибудь был проблемой?
– Никогда.
Когда не живешь в Калмыкии, все может показаться диковинным. Если ты там родился, понимаешь, что все – единое целое. Для меня там все органично и сплетено. Это складывалось столетиями.
– Насколько сильно вы религиозный человек?
– Мне хочется себя таким считать. Не могу сказать, что я глубоковерующий, но в бога верю. Молюсь два раза в день – утром и вечером. Но в своей жизни ни разу не причащался.
– Чем вас привлекает буддизм?
– Это как минимум красиво. Заходишь в хурул – чувствуешь положительную энергетику. Буддизм располагает. А все, что располагает, – хорошо.
– У вас два ребенка. Они православные?
– Сыну шесть лет, ему не до этого. Дочери 16 лет. Она знает, что у нас в республике две основные религии – буддизм и православие. Была в хуруле, но про бабушек и прабабушек пока не знает.
Буддисты России впервые отпразднуют восточный Новый год в Кремлевском дворце — Общество
УЛАН-УДЭ, 10 февраля.
/ТАСС/. Празднование Нового года по лунному календарю — Сагаалган, который отмечают буддисты России, впервые пройдет в Кремлевском дворце. Об это сообщил в интервью ТАСС глава Бурятии, регионального центра традиционного буддизма в РФ, Алексей Цыденов.
«Мы планируем 25 и 26 февраля провести большой концерт в Кремлевском дворце, на главной сцене страны. Мы хотим показать всей стране, что такое Бурятия. Бурятия — это больше, чем Байкал, это удивительная культура бурят, русская культура, старообрядческая культура. У нас есть, что показать, есть, о чем рассказать — о том, чего в России больше нигде нет», — сказал Цыденов.
По его словам, на сцене Кремлевского дворца выступят лучшие творческие коллективы Бурятии, солисты Бурятского театра оперы и балета, эстрадные исполнители, артисты Государственного цирка Бурятии, Бурятского государственного национального театра песни и танца «Байкал». Также будут работать выставки художников из Бурятии — Даши Намдакова и Зорикто Доржиева.
В ночь с 23 на 24 февраля наступит Новый год по лунному календарю. Как сообщили в пресс-службе Буддийской традиционной Сангхи России, это будет год Белой металлической мыши: с уходящим годом Желтой земляной свиньи закончится 12-летний традиционный в буддизме цикл, начнется новый. Праздновать Сагаалган принято целый месяц — это большой семейный праздник, во время которого принято ходить в гости к родственникам, причем обычай таков, что младшие навещают старших — это дань уважения и возможность побольше узнать о своем роде и познакомиться с другими родственниками. Почетным угощением в дни торжества является белая пища из молочных продуктов и мясные блюда.
Традиционно в Бурятии первый день нового года по лунному календарю объявляется выходным, но поскольку в этом году 24 февраля будет выходным в честь Дня защитника Отечества, власти Бурятии приняли решение продлить выходные для жителей республики до 25 февраля включительно.
Буддисты отмечают Сагаалган каждый год в разное время: дата праздника рассчитывается по лунному календарю и, как правило, приходится на конец зимы — начало весны, точная дата определяется буддийскими священнослужителями и приходится на первое весеннее новолуние. Сагаалган широко отмечают жители Бурятии, Забайкальского края и Усть-Ордынского Бурятского округа в Иркутской области.
как буддисты со всего мира едут на поезде из Москвы во Владивосток — РТ на русском
Сотни буддистов, в том числе из-за рубежа, принимают участие в путешествии по Транссибирской магистрали. Как отмечают организаторы поездки, таким образом иностранцы хотят получить собственные впечатления о России. При этом обычно они приезжают в страну зимой. «Мы наслаждаемся красивейшими сибирскими пейзажами, огромным количеством пространства и света, который отражает снег», — рассказывает путешественник из Германии.
Дэвид Бауке — руководитель группы буддистов из Германии, которые путешествуют по России.
Он пилот компании Lufthansa, летает на крупнейшем в мире авиалайнере Airbus А380. Сейчас живёт во Франкфурте-на-Майне, где находится его базовый аэропорт. Дэвиду 45 лет. Он уже не один год регулярно отправляется в длительные путешествия по России.
— Я уже 16 лет езжу в эти путешествия через всю Россию: от Санкт-Петербурга до Владивостока. И мне очень приятно видеть, как изменилась Россия. У меня появилось очень много крепких дружеских связей за эти годы. Я считаю, что и с политической точки зрения мы тоже должны быть друзьями и работать вместе.
Меня впечатлило то, как развиваются технологии в России. Самый простой пример: несколько лет назад, если где-то нам нужно было взять такси, мы выходили на улицу, размахивали руками и надеялись, что остановится старая Lada. Надо было торговаться с водителем и показывать, куда ехать. И каждый раз для иностранцев это было приключением. А сейчас много приложений, и всё очень удобно.
— Самые яркие впечатления от этой поездки?
— Был очень трогательный момент во время остановки в Волгограде.
У нашей семьи есть связь с этим городом. Мой дедушка был солдатом во время Второй мировой войны, военным врачом, помогал раненым. Он воевал в России, был захвачен в плен, потом долгое время провёл в тюрьме. Дедушка выжил и вернулся домой. Когда мы бываем в Волгограде, прежде Сталинграде, то всегда поднимаемся на Мамаев курган. Там огромный мемориальный холм в память павших солдат. Он очень впечатляет.
И там есть караул — русские солдаты, которые постоянно несут вахту. Я был там не единожды, но в этот раз так совпало, что я смог пообщаться с начальником караула. Его зовут Павел. Я немного поговорил с ним, используя свои ограниченные знания русского. Я сказал ему, что мы теперь молодое поколение, примерно одного возраста (ему тоже 40—45 лет), и что вражда с обеих сторон должна быть забыта. И мы очень крепко пожали друг другу руки.
Эта поездка уникальна ещё и тем, что мы четыре дня ехали в поезде без остановки в каком-либо городе. Мы использовали это время для практики буддистской медитации.
Обычно для медитации мы собираемся вместе в одном помещении.
— Стук колёс и атмосфера поезда помогают медитации?
— Атмосфера нам помогает даже глубже погрузиться в медитацию. Потому что скорость движения поезда очень приятная, мы едем довольно медленно. Как пилот самолёта, обычно я путешествую на скорости 1000 км/ч. А в данном случае у нас скорость около 100 км/ч.
Мы наслаждаемся красивейшими сибирскими пейзажами, огромным количеством пространства и света, который отражает снег. Потрясающе красивое сибирское голубое небо и белый сияющий снег! Иногда это выглядит как поля бриллиантов.
Мы ассоциируем природу ума с сияющим бриллиантом. Таким образом, мы чувствуем себя как дома, медитируя в поезде и глядя в окно.
Габи фон дер Остин — инженер по специальности — строитель железных дорог. Она родилась в 1959 году недалеко от Дрездена, и всё её детство прошло в ГДР. Габи хорошо говорит по-русски, помнит много пионерских песен, которые учила ещё в школьном возрасте.
— Если переводить моё имя на русский, то получится «Габи с Востока». Я родилась в Германии, недалеко от Дрездена, в 1959 году. Русский язык я изучала в школе, потому что в ГДР и других социалистических странах русский язык изучали все, а потом уже английский. Потом я продолжила учить русский в университете.
Мне как профессионалу было очень интересно путешествие на поезде по Транссибирской дороге. Я смотрела фильмы об этой магистрали, и для меня было удивительно увидеть её в жизни.
— Вы уже бывали в России?
— Да, ещё во времена ГДР я была в Москве, Санкт-Петербурге и Ростове-на-Дону. Но на востоке России — никогда.
— Самое яркое впечатление от поездки?
— Мне было приятно, что русские люди меня не забыли. Когда я была студенткой, у меня были друзья в Москве и Санкт-Петербурге. И я была рада снова их увидеть. Это очень сердечные и добрые люди. Мы познакомились в Петербурге в 1989 году, но потом у меня не было возможности общаться с ними.
Я была очень рада этой встрече.
В этом году мне исполняется 60 лет. Эта поездка — мой подарок самой себе. Я очень хочу познакомиться с новыми друзьями в России. Мы были и в Москве, и в Самаре, и в других городах. И везде я встречала очень хороших людей.
— Я знаю, что дальше часть группы буддистов-паломников продолжит своё путешествие по Японии. Какие у вас планы после Владивостока?
— Я вернусь в Германию. Мне нужно работать, меня ждёт мой шеф. Я отправилась в путешествие на четыре недели, и он говорит, что если меня не будет дольше, то им будет тяжело без меня.
Александр Койбагаров — президент российской ассоциации буддистов Алмазного пути — организовывает такие поездки каждый год. Это уже 28-й переезд с Запада на Восток. Причём иностранцы присоединяются к группе только в зимних путешествиях. Многие специально перед этим учат русский язык. Сейчас по Транссибирской магистрали едут 110 иностранцев и столько же русских. Гости из западных стран едут от начала и до конца, а россияне присоединяются по ходу.
— Чем эта поездка отличается от предыдущих?
— Все иностранцы — и на Западе, и на Востоке, и на Севере, и на Юге, и в Азии, и в обеих Америках, и в Австралии, и в Новой Зеландии — очень хотят иметь свои собственные впечатления о России. Потому что прессе никто не верит, информация идёт очень странная, запутанная и противоречивая. В группе иностранцев больше всего немцев. Родители многих молодых людей отговаривали их ехать в Россию: «Вспомните, что мы сделали России? Для вас это будет опасно, не надо туда ехать».
У многих ещё остались воспоминания о том, каким был Советский Союз. У нас треть немцев — бывшие гэдээровцы. У них такая ностальгия по советским временам! Одна дама поёт пионерские песни, потому что пела их в школе, она вспоминает советские мультфильмы, потому что им их показывали. Её потряс Мамаев курган в Волгограде. Дело в том, что там играет музыка (немецкого композитора Роберта. — RT) Шумана.
В зале скорби и славы под монументом она расплакалась: «Это же немцы уничтожили всех этих людей, а они поставили музыку немецкого композитора».
Много разных мотиваций у людей. У нас есть разные поездки, в том числе и летние. Но летом иностранцы почти не приезжают: говорят, что лето у нас почти одинаковое, тепло и все цветёт, а вот зимы такой нет, и пространств таких нет. Сейчас они ехали четверо суток, и за окном был один и тот же пейзаж, редкие деревеньки. И это безграничное пространство для буддистов очень интересно.
— В Европе много буддистов?
— В европейских странах Польша держит первое место по количеству буддистских центров не этнической, а всемирной ориентации, где даётся практика медитации и буддистской философии, где нет этнокультурного аспекта, плясок, песен, тибетских пельменей и т. п. Это буддизм, который адаптирован для современного западного человека.
За Польшей идёт Россия, потом Германия. В Австрии порядка 15 центров в разных городах. В Зальцбурге мы недавно построили буддистскую ступу, по-монгольски и по-бурятски называется она субурган. Там есть смотровая площадка на горе.
Общепризнанно, что ступы — это такой сакральный объект. Они оказывают гармонизирующее и облагораживающее действие не только на буддистов, которые знают, что это такое и что она символизирует.
— А что означает название «Буддисты Алмазного пути»?
— Буддизм функционирует в виде разных школ. Малый путь (хинаяна), Великий путь (махаяна) и Алмазный путь (ваджраяна). Мы относимся к Алмазному пути, который входит в школу тибетского буддизма. В нашей стране распространен тибетский буддизм: буряты, калмыки, тувинцы получили традицию из Тибета через Монголию, поэтому у нас в стране около миллиона тибетских буддистов.
Буддийская традиционная Сангха России
Дорогие верующие!
Поздравляю вас со священным праздником Весак или Сага Дава, в честь месяца, когда наш Учитель Будда Шакьямуни пришёл в этот мир, достиг совершенного просветления и ушёл в Нирвану.
Двенадцать знаменательных деяний Будды, пятнадцать великих чудес, сказания джатак, – вся многовековая история буддизма рассказывает нам только об истинах, которые постиг и передал Будда Гаутама.
В сегодняшней ситуации, как никогда, всё человечество видит печальный пример непостоянства, каждого коснулись беда и страдание, подобно молодому царевичу Гаутаме, который вышел из дворца, мы освободились от многих иллюзий – увидели уязвимость здоровья и успеха, непредсказуемость перемен, изменения самых простых и привычных нам вещей. За долгий год под знаком пандемии КОВИД-19, каждый из нас задумался о несовершенстве Сансары.
Вечные ценности, такие как отказ от недобродетелей, терпение, внимание к ближнему, безусловная любовь к живым существам — точно помогут преодолеть все препятствия.
От лица буддистов России я выражаю свои глубокие соболезнования народу Индии, который сейчас захлестнула волна пандемии!
Я молюсь о скорейшем выздоровлении болеющих и высшем перерождении преждевременно ушедших!
XXIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев,
Глава Буддийской традиционной Сангхи России
Дацаны, куда можно внести имена на Хуралы
Русские государи и российский буддизм Текст научной статьи по специальности «История и археология»
СТАТЬИ
Е.В. Пчелов
РУССКИЕ ГОСЭДАРИ И РОССИЙСКИЙ БУДДИЗМ
Появление буддизма в России, как известно, было связано с включением буддийских народов в состав Российского государства.
С конца XVI в. Московское царство начало присоединение сибирских земель. В XVII в. пределы Российской державы достигли Тихого океана. Русские землепроходцы осваивали Забайкалье, где соприкоснулись с бурятским населением, среди которого как раз в это время шло распространение буддизма. К началу XVII в. относятся и первые связи России с калмыками, которые также приняли буддийское учение школы гелугпа. В феврале 1608 г. послы нескольких калмыцких тайшей были приняты царем Василием Шуйским -вероятно, это была первая встреча представителей буддийских народов с русским царем. Василий Иванович принял калмыков под свою руку и дозволил им кочевать в пределах Московского царства под защитой русских гарнизонов от враждебных соседей. Таким образом, к началу XVIII в. в состав Российской империи уже входили значительные территории, населенные народами, исповедовавшими буддизм. Несмотря на то, что эти земли занимали в значительной степени периферийное положение в общероссийском геополитическом пространстве, народы, их населявшие, не могли остаться в стороне от центральной российской политики, которая по отношению к ним отличалась сравнительно взвешенным и в целом спокойным характером.
В XVII в. преимущественной позицией российских властей во взаимоотношениях с вновь присоединенными народами Азии было невмешательство во внутреннюю жизнь самих народов: обычаи, традиции, культура, вера — все это зачастую сохранялось в «первозданном» положении, а главным принципом являлась «ласка», а не «жес-точь». Конечно, это не означает, что национальная ситуация в Сибири была бесконфликтной и идеальной, но положение так называемых «инородцев» (это слово тогда не имело никакого отрицательного значения, а лишь указывало на определенную часть населения) было более легким, нежели, например, русских крестьян, поселившихся в Сибири (учитывая, к тому же, что Сибирь не знала крепостного права). Зависимость местных народов от новых властей определялась размером ясака — дани, который в иных случаях был меньшим, нежели взимавшийся другими государствами (например, Китаем). Национальные же устои сохранялись, причем, самое удивительное, даже в вопросах веры. Насильственной и жестокой
христианизации, наподобие испанской конкисты, Сибирь не знала — существуют даже документы, когда местные русские власти порицаются Москвой за разрушение языческих капищ сибирских племен.
Тем более терпимым было отношение к буддизму, имевшему колоссальную духовную традицию и развитую, древнюю культуру — прежде всего, со стороны высшей власти, которую олицетворяла фигура русского государя.
Отношение этих народов к русскому подданству во многом определялось самим явлением российского самодержца — императора — «белого царя». Подданство России мыслилось прежде всего как подданство государю. Монарх имел особый символический статус — он был высшей категорией земной власти и мог поэтому приобретать сакральные черты. Восприятие «белого царя», как инстанции божественного порядка, во многом базировалось на этом представлении1. Политика же царя по отношению к народам России могла укрепить такие воззрения. В 1843 г. Аюши Саагиев составил «Сочинение о генеалогии ханов», посвященное истории хоринс-ких бурят. В нем есть глава «О высочайших благодеяниях со времени принятия подданства русского белого царя», где перечислены те милости, которые оказали бурятам русские государи, начиная с Алексея Михайловича, принявшего бурятский народ «под свою руку».
Существенной оказалась личность Петра Великого, вообще довольно скептически относившегося к религиозным вопросам. В 1703 г. хоринские буряты направили посланцев к государю с просьбой о защите от притеснений местной администрации, отнимавшей исконные бурятские земли в пользу русского населения. Царь пожаловал хоринцев их «породными землями», что оставило о нем долгую добрую память. Вероятно, это была первая личная встреча бурят с российским монархом.
Еще большее значение приобрели фигуры императриц Елизаветы Петровны и Екатерины Великой. Они сыграли важную роль для истории буддизма в России. В 1741 г. дочь Петра Великого узаконила существование 11 бурятских дацанов и 150 лам при них. Таким образом буддизм был официально признан в Российской империи. А Екатерина II в 1764 г. создала институт верховных лам бурят Забайкалья, и таковым с титулом панди-до хамбо-лама был признан главный лама Цонгольского дацана Дамба Доржи Заяев. Первый пандидо хамбо-лама даже лично встречался с императрицей.
Екатерининскую эпоху вообще можно назвать эпохой значительной веротерпимости. Об этом явственно говорит хотя бы Невский проспект Петербурга, где рядом с православными храмами стоят католический, протестантские, армяно-григорианский… Возможно, если бы в столице империи в то время жили также и буряты, то и первый буддийский храм в Петербурге мог быть основан на полтораста лет раньше. Отношение Екатерины Великой к буддизму основывалось и на ее приверженности идеям эпохи Просвещения, предполагавшим признание важности народов и культур, существовавших в своем «естественном» состоянии. Благодеяния русских императриц имели следствием то, что обе они почитались
буддистами России как воплощения божества Белой Тары. По мысли современного исследователя В.В. Трепавлова, автора интереснейшей работы об образе русского царя и представлениях о подданстве у народов России в XV-XVШ вв., «это логично объединило фигуру российского монарха с давно утвердившимся клише Белый Царь»2.
Обозначение «белый» -это, конечно же, эпитет всего светлого, чистого и высокого. Любопытно, что столь высокое значение русских государей привело к возникновению идеи об их происхождении от рода Чингис-хана, самого почитаемого героя истории монгольского и близких ему народов. Так, один из монгольских лам (Джамбадорджи) считал императрицу Екатерину принадлежавшей к роду «Чингисову», то есть «золотому роду» Чингисидов, к которому только и может принадлежать высшая земная власть. Еще одна милость императрицы по отношению к бурятам воспоследовала в 1792 г., когда из-за тяжелого положения скотоводства были предприняты попытки распространить среди бурят земледелие и им был послан сельскохозяйственный инвентарь. А в царствование внука Екатерины императора Александра I во время эпидемии оспы было даже применено оспопрививание.
Более сложными при Екатерине Великой были взаимоотношения России с калмыками. В октябре 1771 г. указом императрицы было упразднено Калмыцкое ханство (существовавшее еще в первой половине XVII в.
и официально признанное царским правительством в 1664 г.). Поводом для этой ликвидации стал уход части калмыков под предводительством Убуши-хана с берегов Волги в Джунгарию в январе 1771 г. И хотя ханство было ненадолго восстановлено Павлом I, вмешательство русских властей во внутренние калмыцкие дела усиливалось. Потомки владетельного рода калмыцких ханов влились в состав высшего российского дворянства. Дон-дук-Омбо, «главный калмыцкий народоправитель» при Анне Иоанновне стал родоначальником князей Дондуковых в России3. Его сыновья перешли в православие и таким образом оказались в контексте русского дворянства. Род собственно князей Дондуковых пресекся на внучке Дондука-Омбо, княжне Вере Ионовне (1780-1833), но фамилия была передана в 1802 г. ее мужу Никите Ивановичу Корсакову, и таким образом появился род князей Дондуковых-Корсаковых. Однако от этого брака родилась лишь дочь Мария Никитична (1802-1884), в 1819 г. вышедшая замуж за Михаила Александровича Корсакова (1794-1869), которому в 1829 г.
и были переданы фамилия и титул князей Дондуковых-Корсаковых. Потомки Михаила Александровича породнились со многими известными родами: Кологри-вовыми (однородцы Пушкиных), баронами (затем графами) Фредериксами, графами Ребиндерами. В конце XIX в. род Дондуковых в третий раз стоял на грани пресечения, но в 1906 г. фамилия и титул были переданы мужу последней представительницы рода Надежды Владимировны — Льву Ивановичу Изъединову, и таким образом начался род князей Дондуковых-Изъединовых, пресекшийся в 1967 г. Сам факт трехкратной передачи титула и фамилии Дондуковых является уникальным в истории российского
дворянства и свидетельствует о большом значении этой фамилии в истории Российской империи и о важности ее сохранения, которую прекрасно осознавали российские императоры.
Но вернемся собственно к российскому буддизму. Сравнительно отдаленные контакты русских монархов с бурятским буддизмом вышли на новый уровень во второй половине XIX в.
Этому способствовало, конечно же, и научное изучение Азии, широко развернувшееся в российской науке тех лет. Конец XIX — начало XX в. — время великих российских экспедиций в Центральную Азию, представленное известными именами Н.М. Пржевальского, Г.Н. Потанина, П.К. Козлова и других путешественников, формирования выдающихся достижений русской научной школы буддо-логии, среди ярких представителей которой можно назвать не менее известные имена С.Ф. Ольденбурга, В.В. Радлова, Ф.И. Щербатского и других крупнейших ученых; наконец, это время постепенно возникавшего интереса к буддийской культуре и буддийскому искусству, в развитие которого впоследствии большой вклад внесла художественная деятельность Н.К. Рериха (уже преимущественно в послереволюционный период). В контексте этого «буддологического» вектора русской культуры отчетливо обозначился интерес и к буддизму в Бурятии. Принципиальное значение здесь, конечно же, имела деятельность Жамсарана (Петра Александровича) Бадмаева и Агвана Доржиева.
Крестник Александра II, Бадмаев, при Александре III предложил проект установления протектората России над Тибетом, то есть, иными словами, превращения тибетского буддизма в одну из официальных религий Российской империи и включения самого центра буддизма в орбиту тогдашней российской цивилизации. Бадмаев прославился как неутомимый пропагандист тибетской медицины в России, переводчик на русский язык трактата «Чжуд-Ши», создатель первой школы буддийской медицины в Петербурге4. Он был близок к императорской семье, относившейся к этому замечательному врачу с большим уважением. Деятельность медицинской школы Бадмаева продолжалась и в советской России до 1930-х гг. Агван Доржиев в 1900 г. лично встречался с Николаем II и результатом этой встречи стало решение о создании в Петербурге первого в Европе буддийского храма, построенного в 1910-1915 гг. Следует заметить, что второй период правления Николая II, так же как и царствование его прародительницы Екатерины II, бышо эпохой существенной веротерпимости.
Судьба Доржиева сложилась трагически, он погиб в конце 1930-х гг. (так же, как и племянник умершего в первые годы после революции П.А. Бадмаева Николай Бадмаев, продолживший дело своего дяди5).
В ноябре 1908 г. в связи с 300-летием первого посольства калмыков к русскому царю в Александровском дворце Царского Села состоялась встреча Николая II с депутацией от калмыцкого народа Донской области во главе с бакши донских калмыков. Они преподнесли государю серебряное изображение буддийского храма и два золоченых кресла для императора и
императрицы. Сохранились фотографии этого события, сделанные известным фотографом К. Буллой и опубликованные в «Правительственном Вестнике». Одно из этих тронных кресел, предназначенное для императора, не сохранилось, а второе, предназначавшееся для императрицы Александры Федоровны, было в 1927 г. передано из дворцового имущества в Государственный музейный фонд, откуда затем поступило в Омский областной музей изобразительных искусств им.
М.А. Врубеля, где хранится и сейчас (ныне выставлено в экспозиции). Это интересный памятник декоративно-прикладного искусства, сделанный из черного дерева, обитый бархатом и украшенный серебряными деталями (позолота не сохранилась). Тронное кресло стоит на возвышении из трех ступенечек, локотники выполнены в виде фигур слонов, а спинка сделана в виде лепестка цветка лотоса. Серебряная накладка на спинке изображает российского двуглавого орла в сопровождении разнообразной буддийской символики. Кресло имеет идентифицирующую надпись, свидетельствующую о том, что оно было поднесено государыне императрице 25 ноября 1908 г. в Царском Селе. Сама форма этого трона и его символика как бы подчеркивали власть российских императоров над буддистскими народами, и русский государь в контексте этого дара понимался как государь буддистов. Такой оригинальный подарок свидетельствовал об особенном, высоком статусе русского царя в представлениях буддистских народов.
Конец XIX — начало XX в.
— это и время деятельности хамбо-ламы Даши Доржо Итигэлова, выдающегося представителя российского буддизма, который в 1911 г. был избран XII пандидо хамбо-ламой буддийского духовенства Восточной Сибири. Не говоря о собственно духовной деятельности хамбо-ламы Итигэлова, следует отметить тот высокий уровень отношений, который характеризовал связи Итигэлова с Российским Императорским Домом. Как уже говорилось, у российской власти существовал большой интерес к буддийской культуре Тибета и Монголии, который до сих пор исторической наукой еще недооценен. Религиозная политика Николая II, отличавшаяся значительной терпимостью, позволяла создать благоприятные условия для развития буддизма, как официального и традиционного для ряда народов России вероисповедания. Этому положению способствовала и личная связь Итигэлова с императорской династией. В 1913 г. в качестве главы российских буддистов хамбо-лама Итигэлов присутствовал на официальных торжествах по случаю 300-летия царствования Дома Романовых.
Он побывал в Петербурге, где провел торжественное богослужение в честь Императорского Дома в петербургском буддийском храме, от имени бурятского народа произнес поздравительную речь на одном из мероприятий, а затем удостоился личной аудиенции императора. Эта встреча в исторической перспективе обретает глубокий символический характер. Екатерина Великая встречалась с I пандидо хамбо-ламой Заяевым, а ее пра-пра-правнук Николай II с XII пандидо хамбо-ламой Итигэловым, который считается буддистами перевоплощением сво-
его далекого предшественника. Начало истории буддизма в императорской России и ее конец символически отмечены двумя этими встречами, разделенными полутора-вековым промежутком. Нелишне будет напомнить, что почитание хамбо-ламы Итигэлова в буддизме знаковым образом как бы перекликается с почитанием Николая II как Святого страстотерпца в Русской Православной Церкви. Обе эти фигуры как бы завершают целую эпоху в истории и духовной жизни страны.
И если Николай II мученически погиб в 1918 г., будучи символом русской монархии, то Итигэлов ушел из мира живых в 1927 г. Возвращение обоих произошло почти одновременно. В 2000 г. состоялось официальное всероссийское церковное прославление государя Николая II, а в 2002 г. хамбо-лама Итигэлов предстал перед буддистами всего мира — думается, что для верующего человека это не может быть случайным. А недавно в архивах Иволгинского дацана обнаружили работу ламы дацана Балдан-Брейбун «Восхваление императору Николаю II».
За свои заслуги пандидо хамбо-лама Итигэлов был отмечен и наградами Российской империи. За труды во время Русско-японской войны он был награжден серебряной медалью Российского Красного Креста «В память Русско-японской войны 1904-1905 гг.» (носилась на Александровской ленте). В ознаменование 300-летия Дома Романовых — орденом Святого Станислава 3-й степени и медалью «В память 300-летия царствования Дома Романовых» (на так называемой романовской, то есть черно-желтобелой ленте).
За оказание помощи призванным на войну и семьям раненых и павших воинов в период Первой мировой войны хамбо-лама Итигэлов получил орден Святой Анны 2-й степени (носился на соответствующей ленте на шее, существует фотография Итигэлова со знаком этого ордена) и медаль «За усердие». Были у него и другие, иностранные награды. Все это зримо свидетельствовало о признании заслуг XII пандидо хамбо-ламы на общегосударственном поприще.
В послереволюционный период для буддизма в советской России настали тяжелые времена. Важно подчеркнуть, что в 1920-е — 1930-е гг. на буддизм обрушились сокрушительные антирелигиозные репрессии. К концу 1930-х гг. российский буддизм практически прекратил свое существование на официальном уровне, чего не произошло даже с Русской Православной Церковью, подвергнувшейся небывалым гонениям, но хотя бы в малой степени сохранившейся в качестве легальной структуры. Буддизм оказался в едва ли не худшем положении.
В этих условиях поражает удивительный символизм ухода Итигэлова в 1927 г. Как и весь российский буддизм, хамбо-лама Итигэлов ушел из мира живых, но остался в мире живущих. Великая религия, для которой столь характерны не агрессивность, терпимость, созерцание и самоуглубленность, благодаря чему она живет вот уже несколько тысяч лет, вновь возродилась в России, и возвращение Итигэлова, по мнению верующих, реально свидетельствует об этом.
Примечания
‘См.: Трепавлов В.В. «Белый царь». Образ монарха и представления о подданстве у народов России XV—XVIII вв. М., 2007.
2 Там же. С. 25-26.
3 См.: Шумков А.А. Князья Дондуковы, Дондуковы-Корсаковы и Дондуковы-Изъединовы // Дворянские роды Российской Империи. Т. 3. М., 1996. С. 205-208.
4 См.
: Гусев Б.С. Петр Бадмаев. Крестник императора, целитель, дипломат. М.,
2000.
5 Грекова Т.И. Тибетский лекарь кремлевских вождей. СПб., 2004.
Т.Д. Скрынникова
ФУНКЦИИ РОДА У БУРЯТ (конец Х1Х-ХХ вв.)
Последняя по времени статья Дэвида Снита демонстрирует необходимость дальнейшего исследования феномена, обозначаемого термином «обог/обок», у монголоязычных народов. Д. Снит пишет: «Главное, что стоит здесь отметить, это то, что, по-видимому, обок был структурой скорее политической, чем генеалогической»1. По мнению Д. Снита, «согласно данным о других обществах Внутренней Азии, о которых есть исторические сведения, мы должны заключить, что полностью разработанная структура родства “разрушена”, потому что ее мы просто не находим»2.
И автор объясняет феномен, обозначаемый термином оЪо/, следующим образом: «Я утверждал (2007 г.), что объединение людей в группу, обозначаемую как группа унилинейных потомков, обладающая политическими функциями, являлась результатом деятельности государственной администрации в большей части Внутренней Азии. Где бы ни возникала всеобъемлющая кровнородственная организация, она была, по-видимому, продуктом государства, а не предшествовала ему… В средневековой Монголии объединения, обозначенные как кланы (обог), вообще не напоминали модель предгосударственного кровнородственного общества, а, скорее, представляли собой проект властвующей аристократии. В царской России термин “род” (административный клан) также использовался как обозначение сообществ в управлении субъектами Внутренней Азии»3.
Обратимся к антропологическим исследованиям бурятского общества, представляющего собой одно из обществ Внутренней Азии, на кото-
москвичи в поисках нирваны – Москва 24, 27.
06.2014Современные московские буддисты – кто они? Как давно они появились в столице, кто их главный Учитель? Телеканал «Москва 24» подготовил специальный репортаж.
Буддизм в России
В юности Феликс увлекался восточной философией. А потом, в начале 90-х, он, обычный студент журфака МГУ, встретил Дзюнсея Тэрасаву – ламу ордена Ниппондзан Меходзи, одной из школ японского буддизма. И понял, что хочет познакомиться с учением поближе.
«Лучше, если человек именно в юности приходит к этому. Потому что в юности еще чистые очень мысли и такое подвижное сознание, романтизм есть определенный. Сейчас, может быть, не возникло бы гораздо больше сомнений, каких-то дел, которые бы меня не пустили», — утверждает буддийский монах ордена Ниппондзан Меходзи Феликс Шведовский.
История буддизма началась около 2,5 тысяч лет назад. Центральной фигурой в буддизме является индийский принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии названный «Будда», то есть «пробужденный, просветленный».
При этом богом его никто из буддистов не считает, поскольку, строго говоря, божества в этой религии нет как такового. Последователи учения стремятся к нирване – состоянию свободы от желаний, страданий и перерождений. Будду почитают за то, что он показал путь к этому состоянию.
«Буддизм распространялся практически одним и тем же образом все 2,5 тысячи лет. Буддисты-проповедники приходили в определенную страну, изучали ее язык, ее народ, ее культуру. И каким-то образом пытались объяснить населению, что они не приносят какую-то новую религию на самом деле. «Можете продолжать верить в тех же богов, в которых верили раньше, — говорили буддисты. — Мы думаем вообще не о том. Мы говорим о том, как избавить себя от страданий», — рассказывает религиовед Павел Костылев.
В России буддизм был признан официальной религией в 1764 году, когда Екатерина II учредила пост главы буддистов Пандито Хамбо-ламы. Тогда, в XVIII веке, у российского буддизма были четкие географические границы. Его исповедовали в Восточной Сибири и в Забайкалье.
В Москву буддизм проник совсем недавно, после Перестройки, когда появилось множество различных буддийских центров и общин. Необычная религия без бога, придающая решающее значение тому, что человек страдает, а не тому, что он греховен, оказалась близка вчерашним советским гражданам, прошедшим суровую школу атеизма.
«1993 год – все стали массово креститься. И мне тоже вопрос стали задавать мои домочадцы. Я говорю: «Нет. Для меня это слишком серьезно. Я должен подумать». Вот думал, думал. Додумался до такого, что стал буддийским монахом», — говорит Феликс Шведовский.
Только Учитель решает, когда ученик готов принять монашество. Феликс дважды получал отказ и лишь с третьей попытки услышал: «Ты готов».
Без земного и бренного
Монахи ордена Ниппондзан Меходзи, к которому примкнул Феликс, постоянно путешествуют. Ради странствий монах должен быть готов отречься от всего земного и бренного. Обычно этот обет принимают одинокие люди, не связанные никакими обязательствами. Однако у Феликса на момент посвящения уже была семья: жена и маленький сын.
И для него сделали исключение.
«Очень трудный период для меня, потому что я ушел с работы, полностью поменял свой образ жизни. Ну, понятно, что человек, который вынужден заботиться о семье, он все-таки привязан. Поэтому изначально, конечно, лучше, если у монаха нет семьи вообще», — утверждает Феликс Шведовский.
В последнее время ряды московских последователей учения Просветленного активно пополняют неофиты. Среди них немало тех, кто еще недавно считал себя христианином. Впрочем, есть в столице и так называемые этнические буддисты, исповедующие эту веру на протяжении многих поколений: буряты, калмыки, тувинцы.
Молебен в честь праздника Сагаалган в Бурятской общине. Обычно этот религиозный праздник отмечают в дацане – буддийском храме, где совершают ритуал очищения огнем. В Москве же он проходит в концертном зале. И лишь присутствие лам напоминает о его религиозной составляющей.
То, что среди буддистов Москвы с каждым днем появляется все больше русских, бурятского Санджай-ламу не слишком радует.
«Я бы сказал откровенно: да, не приветствую, потому что люди, которые там живут, в Бурятии, они уже знают культуру, приходят, общаются с ламами. Они уже подготовлены и задают обыденные такие вопросы. А здесь, в Москве, сложно общаться. И больше витают, наверное, в облаках», — считает представитель Буддийской традиционной Сангхи России в Москве Санджай-лама.
Немногие буряты будут спрашивать у ламы, как избавиться от земных страстей и обрести душевное равновесие. Скорее, поинтересуются, в каком месяце выходить замуж или как быстрее вылечиться от болезни.
«В этническом буддизме, как, скажем, в народном христианстве, в огромном объеме распространены разного рода суеверия и национальные традиции, которые с течением веков действительно очень далеко ушли от того традиционного буддизма. Как ни странно, неофит – он в каком-то смысле будет больший буддист, чем этнический буддист», — объясняет Павел Костылев.
«Алмазный путь»
Каждый день, после утренней молитвы дома, Феликс обходит Кремль и другие властные и чиновничьи учреждения.
Звуки барабана и чтение мантр должны добавить правителям терпения и мудрости.
«Стараюсь использовать то, что я нахожусь в Москве, где есть эти все учреждения. От них же зависит судьба страны. Чтобы у этих людей тоже пробудились мысли о сострадании, о спасении других людей», — говорит Феликс Шведовский.
Молитва, в том числе и уличная, всегда проводится в специальной одежде, которая называется «шула». Всякий раз, надевая ее, Феликс становится объектом повышенного внимания. Кусок оранжевой ткани автоматически превращает его в глазах взволнованной общественности в предателя исконной веры и в нарушителя порядка по мнению правоохранительных органов.
«Люди иначе начинают к тебе относиться. Ты не понимаешь, почему. Ты всего лишь надел одежду. Ты такой же человек. А для людей, оказывается, это важно. Сейчас как-то меньше. Но тогда сразу говорили: «У нас же страна православная. Что же ты предал?» — рассказывает Шведовский.
Уборка ванной комнаты тоже может быть медитацией.
Как и все, что делает буддист. Вот и сегодня в центре Алмазного пути Карма Кагью субботник. Последователями этого учения считают себя несколько сотен москвичей. Их учитель — датчанин Оле Нидал, или, как его еще часто называют, Лама Оли.
В 60-х он учился в Копенгагене, разделял идеалы хиппи, не брезговал наркотиками и имел проблемы с законом. В 1968 Оли и его жена Ханна отправились в свадебное путешествие по Непалу, где заинтересовались буддизмом и стали учениками 16-го Кармапы – главы школы Карма Кагью. Позже Оле Нидал адаптировал восточные учения для западного человека и начал открывать центры Алмазного пути в Европе. До Москвы датчанин добрался в 1989.
«Я была тогда хиппи. Я тоже тогда ходила, посматривала на этих гуру. Я очень критичный человек. Мне хватало 10 минут, чтобы хлопнуть дверью. Вряд ли они были шарлатанами, честно говоря. Но просто это было совершенно не мое. Потому в 1992 летом я пришла на лекцию Лама Оле и уже осталась. И уже никогда не жалела об этом», — вспоминает буддистка Елена Леонтьева.
Сейчас московский центр Алмазного пути – это большая квартира в старинном особняке. Здесь останавливаются паломники из других городов и стран. На кухне варят еду для всех пришедших. В одной из комнат медитируют и проводят лекции.
Для Марины Виллер это дом в прямом смысле слова. Она постоянно живет в одной из комнат. Хотя на первый взгляд кажется, что нормально жить здесь просто нельзя – шум, каждый день толпы людей. Но, оказывается, такие условия – хорошая проверка буддийских методов освобождения от негативных эмоций.
«Когда находишься среди большого количества людей, то не можешь показывать свое настроение. Наверное, так. Потом к этому привыкаешь. Потом понимаешь, что ты такой публичный человек, и если будешь находиться в гневе или в слезах, или в расстройстве, то все люди поймут, что, наверное, методы не работают», — говорит буддистка Марина Виллер.
Знатоки канона и смерти
Зал для медитаций. В центре — алтарь со статуями Будды. На стенах – тханки – изображения Будды и других персонажей буддийской космологии.
По легенде одной из первых тханок стал портрет Будды, написанный с натуры. Так как Будда излучал ослепительное сияние совершенства, художник попросил его позировать на берегу реки. Только глядя на отражение в воде, он смог изобразить первого Просветленного.
Залина Тугузаева уже 10 лет рисует тханки и расписывает статуи Будды. Художественного образования у нее нет. Да оно и ни к чему, ведь создание священных полотен – процесс строго регламентированный. Размеры и формы каждой детали тела Будды и других объектов определены древним каноном.
«Допустим, посадить 10 новичков, новых художников. Потом, если повесить все эти работы окончательные на стену, можно всегда безошибочно сказать, кто какую голову нарисовал. Потому что она, вот непонятно, необъяснимо, но всегда эта голова будет похожа на того, кто ее нарисовал. Понимаешь, насколько важны вот эти драгоценные пропорции. Если бы не было этих пропорций, мы бы сегодня, по истечении 2,5 тысяч лет, его бы просто не узнали», — считает специалист по тханка-живописи Залина Тогузаева.
Сегодня Залина расписывает статую Будды. Любое его изображение считается священным с того момента, когда на нем нарисуют глаза. На тханках это делают в последнюю очередь. Это называется «открыть глаза Будде».
Буддийским монахам нельзя работать за деньги. Поэтому питаться они могут только тем, что подадут добрые люди. Сбор съедобных подаяний называется «пиндапата». Во многих традиционно буддийских странах люди специально выходят на улицу в ранние часы, чтобы вручить подаяние монаху и получить в ответ от него благословение. В Москве все иначе. Впрочем, некоторые работники прилавка относятся к человеку в странных одеждах вполне благосклонно.
Медитация и различные практики – очень важная часть учения. Они могут принимать самые разные формы. Все зависит от конкретной школы и традиций. Наиболее распространены сидячие медитации и простирания. Одна из самых необычных практик, которую можно встретить в школе Карма Кагью, называется пхова. Оле Нидал учит своих последователей, как правильно умирать так, чтобы сознание выходило не откуда-нибудь, а из макушки.
Ведь от места выхода напрямую зависит его дальнейший маршрут.
«Буддисты – это знатоки смерти. Буддизм смерть, как и любое другое событие жизни, воспринимает как шанс, как некий трамплин, который позволит вам выскочить за пределы страданий, за пределы ограничений. Вот пхова – один из методов вот так вот выскочить. Если мы сейчас этому обучились, то в момент, когда смерть к нам однажды придет (не избежать этого), мы сможем этот метод применить для того, чтобы перейти в так называемую «чистую страну», — говорит Елена Леонтьева.
Московская община буддистов
Одна из буддийских медитаций, пожалуй, самая красивая — это танец Ваджра. Его практикуют последователи учения Дзогчен, что в переводе с тибетского означает «изначальное состояние человека». Буддисты считают, что этот танец был создан много веков назад. Потом волшебный хореографический навык был утрачен. Вновь его воссоздал Учитель Чогьял Намкай Норбу Ринпоче в 1990 году. Эти движения он увидел в осознанном сновидении. Оттуда же Учитель вынес и эскизы костюмов.
«Посмотрите на Мандалу. На Мандале представлено 5 цветов. Эти 5 цветов символизируют соответственно 5 элементов, из которых состоит весь наш мир, как считают буддисты. То есть пространство, воздух, вода, земля и огонь. И так же наши костюмы изготавливаются из шелка вот этих же 5 цветов», — рассказывает инструктор танца Ваджра Ульяна Соколова.
Сейчас в Москве танец Ваджра практикуют около четырехсот человек. Ульяна Соколова – одна из них. Танцевать Ульяна начала несколько лет назад и сразу почувствовала себя более счастливой.
«Что больше всего беспокоит человека? Его беспокоят эмоции. Эмоции гнева часто или зависти, или ревности. И когда мы танцуем, путем определенных движений восстанавливается энергия. И мы знакомимся все ближе и глубже с состоянием созерцания. И в состоянии созерцания эмоции перестают нас беспокоить. Они становятся как бы украшением нашего бытия», — объясняет Соколова.
Когда все обязательные дела выполнены, Феликс направляется в краткое паломничество по важным для буддистов местам.
Сегодня он пришел к Закладному камню в Отрадном, на месте которого вот уже 10 лет никак не начнется строительство дацана – буддийского храма.
«Возможно, это связано с какими-то финансовыми сложностями, но я это рассматриваю с духовной точки зрения прежде всего. Что буддисты Москвы не готовы к тому, чтобы у них появился свой храм», — утверждает Феликс Шведовский.
Строительством храма занимается организация под названием «Московская община буддистов». Сейчас о дацане здесь говорят уже не как о несбыточной мечте, а как об объекте, который вот-вот начнут возводить. Работы планируют начать буквально через несколько месяцев.
«Сейчас московские общины вынуждены снимать помещения где-то на первых этажах разных жилых домов и так далее. Естественно, когда приезжают Учителя, большие Учителя, или будут даваться учения, то это не очень удобно. Поэтому для этих целей тоже будет предназначен этот храм», — рассказывает первый заместитель председателя совета Московской общины буддистов Константин Джимбинов.
Будущий храм станет не столько религиозным, сколько культурным объектом. В трехэтажном здании разместятся молельный зал, библиотека, конференц-зал с кинотеатром и центр тибетской медицины.
«Мы абсолютно открыты для общения с представителями всех других религий. И если кому-то будет интересно прийти и посмотреть фильм по истории буддизма или зайти посмотреть, посетить библиотеку нашу — мы будет только рады», — говорит Джимбинов.
Сегодня в Москве по самым приблизительным подсчетам примерно 11 тысяч буддистов. Из них около 5 тысяч – этнические адепты древнего учения. А еще около 6 тысяч – неофиты. При этом в столице действует больше 20 различных буддийских школ. Каждая из них живет своей отдельной жизнью. В Московской общине буддистов надеются, что дацан не только поможет москвичам больше узнать об их вере, но и объединить самих последователей Будды.
«Дело в том, что буддисты – они не очень стремятся объединяться. Потому что у нас не очень много общих задач. У каждой общины задача своя», — говорит Елена Леонтьева.
Еще недавно Феликс считался единственным буддийским монахом в Москве. Сегодня обязательную вечернюю молитву он все чаще проводит в компании с другими искателями просветления. И, возможно, недалек тот день, когда мантры, звучащие в Беляево или Кузьминках, перестанут вызывать недоумение. И люди в оранжевых одеждах, избравшие для себя этот путь к истине, станут обычными и привычными персонажами нашего разноликого города.
Буддизм процветает в Сибири, открывая окно в его досоветское прошлое
На протяжении десятилетий единственным буддийским строением в Иволгинском — да и вообще где-либо в России — был маленький деревянный храм, который Иосиф Сталин разрешил построить в 1946 году. Но после падения коммунизма буддизм пережил второе рождение в России, особенно в России. в этнически монгольской республике Бурятия в Сибири, где Иволгинский сейчас является своего рода российским буддийским Ватиканом. Для коренных бурят, которые в течение последних 300 лет в основном были буддистами, возрождение является частью комплексного пробуждения.
Местные ученые изучают явно нерусское историческое и культурное наследие бурят и пытаются примирить его с их идентичностью как современных русских. «Только недавно мы получили интеллектуальную свободу исследовать свое прошлое и понять, что наша история, наша религия, язык и культура сильно отличают нас от русских», — говорит Тимур Дугаржапов, редактор местного журнала «Новая Бурятия». «Тем не менее, многое из того, что мы ценим, включая наше окно в современную мировую цивилизацию, мы получаем через Россию и русский язык.Это не дилемма; это процесс. Никто не видит наше будущее отдельно от России, но нам нужно искать собственные корни ».
Почему мы написали это
Православное христианство может быть самой известной религией в России, но это только одна из четырех официальных «основополагающих» конфессий страны. Другой из четырех — буддизм — переживает возрождение в постсоветской России. Второй в серии из пяти частей.
Иволгинский дацан, Россия
Эта группа дико эклектичных разноцветных храмов в стиле пагод, возвышающихся из пыльной степи в нескольких милях к югу от Улан-Удэ, является чем-то почти уникальным в русском пейзаже.
Это большой буддийский монастырь с религиозным университетом в центре, что-то вроде Ватикана буддизма в России и живой памятник быстрому возрождению традиционных религий в постсоветской России. Всего 30 лет назад на этом месте был только один деревянный дуган , или храм, первый — и долгое время единственный — которому разрешили существовать во всем Советском Союзе. Сейчас только в Бурятии насчитывается почти 40 храмовых комплексов, поскольку коренные монголоязычные буряты с энтузиазмом заново открывают для себя свои исконные верования.
Москва поощряет это развитие, по крайней мере, из-за того, что она считает коренными русскими религиями. Этот быстрый рост одобряется властями как оправданное возрождение одной из четырех «основополагающих» конфессий России — православия, ислама, иудаизма и буддизма.
Почему мы написали это
Православное христианство может быть самой известной религией в России, но это только одна из четырех официальных «основополагающих» конфессий страны.
Другой из четырех — буддизм — переживает возрождение в постсоветской России.Второй в серии из пяти частей.
Для этнических бурят возрождение буддизма является частью более сложного пробуждения, поскольку местные ученые исследуют явно нерусское историческое и культурное наследие бурят и пытаются примирить его с их идентичностью как современных русских. Подобные процессы происходят во многих из 22 «этнических республик», которые входят в малоизвестный гобелен современной России.
«Традиции сейчас очень востребованы среди молодых бурят, — говорит Тимур Дугаржапов, редактор местного журнала« Новая Бурятия ».«Только недавно мы получили интеллектуальную свободу исследовать наше прошлое и понять, что наша история, наша религия, язык и культура сильно отличают нас от русских. Однако многое из того, что мы ценим, включая наше окно в современную мировую цивилизацию, мы получаем через Россию и русский язык. Это не дилемма, это процесс. Никто не видит наше будущее отдельно от России, но нам нужно искать собственные корни ».
Бурятские и русские
Сегодня их около 1.5 миллионов буддистов в России сосредоточены в трех этнически монгольских республиках: Бурятии и Туве в Сибири и Калмыкии на Северном Кавказе. Действительно, в России определенные религии рассматриваются как принадлежащие к определенному населению: различные религии бюрократизированы и объединены в управляемый центральным правительством совет, и им строго запрещено заниматься браконьерством в стадах друг друга.
Это система, которую тепло принимают здесь, в Иволгинском дацане. Коренное бурятское население последние 300 лет в основном является буддистом. дацан , или храмовый комплекс, заполнен приезжими местными жителями, стремящимися восстановить связь со своей традиционной верой. Большинство из них, кажется, знают запутанные ритуалы поклонения по часовой стрелке, как распознать и воздать должное широкому спектру икон, украшающих стены храмов, и никогда не проходят мимо молитвенного колеса, не вращая его. Строятся новые и более великие храмы.
Десятки местных молодых людей проходят обучение в качестве монахов в университете, и есть даже большой класс студентов из Китайской Внутренней Монголии.
Валерий Мельников / Sputnik / AP
Класс учится в буддийском университете Иволгинского дацана в Бурятии, Россия.
«Каждый бурят — буддист», — говорит Дымбрыл Дашибалданов, ректор буддийского университета дацана . «Государство признает нашу религию. Как только он признан, значит, он нужен людям ».
Бурятия находится в составе России около 300 лет, и эта история породила необычайно разнообразное население, которое, кажется, живет без видимой напряженности.Многие иммигранты советской эпохи, прибывшие на эту территорию, чтобы создать новые предприятия, уехали в последние десятилетия из-за закрытия заводов после распада Советского Союза, оставив в основном потомков дореволюционного населения.
Сегодня в республике проживает около 1 миллиона человек, примерно поровну разделенных между русскими и этническими бурятами.
Русские в основном являются потомками военизированных казаков, прибывших в 17 веке, чтобы завоевать эту землю — в ходе экспансии колониальных поселенцев, примерно аналогичной распространению Соединенных Штатов по Северной Америке чуть позже — и тысячам старообрядцев, религиозных диссидентов, изгнанных здесь царей.
До прихода русских эта земля была частью огромной Монгольской империи, основанной Чингисханом. Буряты в основном монголы; они развили отдельную идентичность только после того, как русские провели границу между этой территорией и соседней Монголией несколько веков назад. Традиционной религией здесь был тенгрианство, смесь поклонения предкам и анимизма, который приписывал духовное бытие природным явлениям. Даже сегодня многие буряты вольно практикуют то, что они называют шаманизмом, и явно оставляют подношения еды, монет и других маленьких подарков природным духам рядом с водопадами, горами или берегами озера Байкал.
«Там, где встречаются разные религии»
В начале 17 века произошли бурные перемены.
«Буддийские миссионеры пришли с востока, казаки — с запада, — говорит г-н Дугаржапов. «Это сформировало то, чем мы являемся сегодня. Никакая вера здесь не доминирует. Многим людям каким-то образом удается их всех признать. У нас есть пословица, что вы можете «пойти утром к православному священнику, днем к буддийскому ламе, а вечером к шаману», и все будет хорошо ».
Русские завоевали Сибирь, покорив местные народы с помощью насилия, — нерешенный вопрос, который не получил большого внимания со стороны российских историков.Но в отличие от США, где коренные народы были перемещены и маргинализованы, русские поселенцы имели тенденцию вступать в брак с коренными народами и находить с ними условия сосуществования. Позднее большевики создали систему национальных «автономных республик», подобных Бурятии, которая в принципе признала права коренных народов, даже создав письменные языки для многих, у кого их никогда не было.
В то же время они резко ограничили политические возможности, втиснули повседневную жизнь в советский шаблон и жестко расправились со всеми религиями.
Из более чем 80 буддийских дацанов , существовавших в 1917 году, ни один не сохранился до тех пор, пока Иосиф Сталин не разрешил построить небольшой деревянный храм в Иволгинском в 1946 году.
«Бурятия была религиозной пограничной зоной, где разные религии встречаются и учатся сосуществовать», — говорит Борис Базаров, директор Института монгольских, буддийских и тибетских исследований в Улан-Удэ, филиала Российской академии наук. «Советская власть была очень жесткой для всех. Только в постсоветский период мы стали свидетелями настоящего расцвета буддийской веры в этой республике.В этом отношении Россия наконец-то модернизировалась ».
Г-н Базаров говорит, что главная проблема возрождающейся буддийской веры заключается не в том, как уживаться с Русской православной церковью, а в том, как бороться с ранее существовавшими шаманистскими верованиями, которых все еще придерживаются многие этнические буряты.
«Многие буддийские ритуалы были адаптированы для шаманских ритуалов», — говорит он.
«Это было очень гибко. Это позволяет людям делать то, к чему они привыкли, например оставлять монеты и другие небольшие подношения, и называть это буддизмом.”
Руководство лам
Три века назад в Бурятию пришел тибетский буддизм, который до сих пор оказывает сильное влияние на ее архитектуру, верования и обычаи. Волна народного энтузиазма по поводу веры поднялась здесь, когда Далай-лама дважды посетил республику в начале 1990-х годов. Но, согласно требованиям правительства, у российских буддистов есть собственный религиозный руководитель, избираемый внутри страны, Пандидо Хамбо-лама, который входит в поддерживаемый государством Межрелигиозный совет в Москве.Никакая русская религия не имеет права признавать какую-либо постороннюю власть.
Это потенциальная политическая проблема, поскольку влияние проживающего в Индии Далай-ламы кажется здесь очень сильным, и его изображение почти повсеместно присутствует в храмах Бурятии дацанов . Но из-за российско-китайского сближения в последние годы все согласны с тем, что в будущем визиты Далай-ламы в Россию не будут разрешены.
Пекин рассматривает Далай-ламу, отстаивающего тибетское самоуправление, как угрозу китайскому суверенитету.
Ректор Дашибалданов относится к этому философски.
Получайте сообщения Monitor Stories, которые вам небезразличны, на свой почтовый ящик.
«Далай-лама — наш духовный лидер, и то, что происходит сегодня в Тибете, похоже на то, что случилось с нами при советском режиме», — говорит он.
Но буддистам строго запрещено вмешиваться в политику, добавляет он. «Мы живем в то время, в котором находимся, и должны принимать реалии такими, какие они есть.Главное, чтобы мы продолжали свою веру ».
приходов буддизма в России | Голос Америки
На протяжении четырех поколений Советы вели войну с буддистами, иногда называя их «японскими шпионами». Теперь, спустя 20 лет после краха коммунизма, буддизм переживает массовое возрождение в своих исторических областях.
Да, есть русские буддисты
Барабаны, колокола и песнопения благоухают Азией.
Но язык, на котором говорят монахи здесь, на берегу Байкала, — русский.
Йондон Улзутуев, преподающий философию в Иволгинском дацане, главном буддийском монастыре России, говорит, что когда он изучал буддизм в Индии, люди не верили, что он русский.
25-летний мужчина — один из более чем миллиона человек в постсоветской России, которые исповедуют буддийскую веру своих предков.
Изменение отношения
Царская Россия в значительной степени сосуществовала с тибетской буддийской верой покоренных ею монгольских народов в Центральной Азии.Но Советы вели войну с буддизмом. Они сносили храмы и монастыри. Они скручивали сигареты по древним рукописям. Они расстреляли сотни священников, а остальных отправили в ГУЛАГ.
Буддийская монахиня Тензин Чойдрин рассказывает о разрушении коммунистами буддийской культуры и цивилизации здесь.
«В результате коммунистических репрессий была разрушена почти вся буддийская система, — говорит она.
— Было разрушено буддийское мировоззрение, основы традиционного образа жизни, разрушена традиционная система ценностей.?
Советский Союз загнал буддизм в подполье. Но искоренить веру в ее исторических твердынях — приграничных республиках Калмыкия, Тыва и здесь, в Бурятии, им не удалось.
Отскок
Хотя сегодня буддистов больше россиян, чем до революции, Кремль отвергает их центральное требование.
Они хотят, чтобы их высший духовный лидер, тибетский Далай-лама, приехал в Россию и освятил новые храмы и монастыри, но Москва отказывается выдавать Далай-ламе визу после его последнего визита в 2004 году.
Однако, как монахиня, Чойдрин говорит, что нужен визит Далай-ламы. Она говорит, что нельзя назначить цену за роль Далай-ламы в возрождении буддизма в России. Чойдрин говорит, что его визит будет подобен воде, в которой нуждается иссушенная, выжженная солнцем почва.
Монахиня говорит, что теперь, когда Далай-лама отказался от своей политической роли в качестве лидера тибетских изгнанников, Россия должна предоставить ему визу.
Реакция Китая
Но Китай в настоящее время является крупнейшим торговым партнером России.Китайские официальные лица предупредили, что у Кремля есть ясный выбор: 1,3 миллиона последователей Далай-ламы или 1,3 миллиарда китайцев.
В соседнем храме буддийская практикующая Ирина молится за своего будущего ребенка. Вращая молитвенные колеса, Ирина объясняет, что она приходит в храм, чтобы помолиться, чтобы ее беременность и роды прошли хорошо.
И, судя по большому количеству беременных женщин, приходящих в храмы для совершения ритуалов и получения благословений, время здесь, в азиатском уголке России, кажется, на стороне буддизма.
Учения для русских буддистов | 14-й Далай-лама
Текчен Чолинг, Дхарамсала, Индия — Этим утром Его Святейшество Далай-лама ждали нетерпеливые толпы из более чем 7600 человек в Цуглагханге, главном тибетском храме. В их число вошли люди из 69 стран, в том числе 429 из Индии, 254 из Израиля, 194 из США, 147 из Великобритании, 137 из Германии, а также основная группа из 1100 человек из России.
Его Святейшество остановился, чтобы поговорить с несколькими людьми, проходя через двор.Достигнув храма, он поприветствовал Гандена Трисура, Ризонга Ринпоче, действующего Ганден Трипу и других, прежде чем занять свое место на троне.
После прочтения «Сутры сердца» на русском языке Его Святейшество обратился к прихожанам.
«Сегодня учение в основном адресовано людям из России, в том числе из буддийских республик Российской Федерации, Калмыкии, Бурятии и Тувы, которые имеют давние связи с Тибетом. Между нами существует особая связь.
«Некоторое время назад мы проводили учения для русских в Дели. Затем некоторые люди сказали мне, что они не могут позволить себе легко приехать, поэтому мы организовали учения в Риге, Латвия, до которых им было легче добраться. Мне стало трудно путешествовать так далеко, поэтому мы снова подумали о проведении учений в Дели. Однако в Дели жарко, а воздух загрязнен, поэтому мы снова в Дхарамсале, где, я надеюсь, вы насладитесь чистым воздухом и приятной погодой.
«В одной из сутр записано, что Будда предсказал, что его учение пойдет с севера на север.В первую очередь он распространился из Индии в Тибет, а оттуда в Монголию и буддийские республики России. Вначале буддизм был занесен в Тибет из Китая, когда король Сонгцен Гампо женился на китайской принцессе, которая привезла с собой статую Джово. Позже король Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту, который принес Традицию Наланды из Индии в Тибет.
«В Индии возникли два основных направления буддизма: традиция пали и традиция санскрита. У них обоих общая практика монашеской дисциплины, этики Винаи.Традиция Наланды развивалась в рамках санскритской традиции, делающей упор на изучение философии и дисциплинирование ума на основе разума и логики. С разрушительными эмоциями боролись на основе разума, особенно мудрости, понимающей самоотверженность — самоотверженность людей и явлений. «
«В конце концов Школа Срединного Пути (Мадхьямака) заявила, что феномены существуют только как обозначения.
Это и утверждение, что вещи не существуют в том виде, в каком они кажутся, сопоставимы с наблюдением квантовой физики о том, что ничто не имеет объективного существования.”
Его Святейшество повторил, что традиция Наланды была передана сначала в Тибет, затем в Монголию и затем в Российские буддийские республики. Исторически эти регионы родили тысячи великих ученых.
«Когда я готовился к экзамену на геше, я прочитал много книг таких ученых. Один из моих помощников в дебатах, ученый из Внутренней Монголии по имени Нгодуп Цогни, действительно вдохновил меня проявить интерес к воззрениям Срединного Пути. В наши дни несколько сотен монголов учатся в великих монастырях на юге Индии.
«Традиция Наланды широко использует логику в соответствии с советом Будды:« Как мудрый проверяет золото, сжигая, разрезая и натирая его, так, бхикшу, вы должны принять мои слова — после проверки их, а не просто исходя из уважение ко мне ». Мастера Наланды подвергли слова Будды логической проверке, чтобы проверить их.
Только когда они были удовлетворены разумом и экспериментом, они приняли их. Будда — единственный религиозный учитель, который поощрял своих последователей проявлять скепсис подобным образом.И именно скептицизм делает традицию Наланды привлекательной для ученых.
«Сегодня во многих частях мира, когда намного проще обмениваться информацией, все больше и больше людей проявляют интерес к буддизму — европейские русские, а также традиционно буддийские русские. Есть также российские ученые, заинтересованные в исследовании разума ».
Его Святейшество неоднократно давал совет, что последователи Будды сегодня должны стараться быть буддистами 21 века.Он заявил, что найти прибежище в Трех Драгоценностях без понимания недостаточно. Буддизм имеет уникальные философские точки зрения, но также учит важности ахимсы или ненасилия как кодекса поведения. Если бы ахимса, движимая каруной или состраданием, была больше частью нашей жизни, в мире было бы меньше конфликтов, и мы могли бы лучше решать такие проблемы, как пропасть между богатыми и бедными.
Его Святейшество заметил, что классические работы великих мастеров Наланды и комментарии к ним тибетских и монгольских ученых содержат понимание и знания, которые можно было бы изучить объективным, академическим способом.
«Книга, которую я вместе с вами собирался просмотреть, — это« Неизменная природа »или Уттаратантра, но она может быть слишком длинной для того времени, которое у нас есть. Это относится к «Татхагатагарбха-сутре» или «сутре природы будды», которая была частью третьего круга учений Будды. Второй раунд был посвящен учениям Совершенства Мудрости, а в первом раунде он разъяснил Четыре Благородные Истины.
«Гунгтанг Тенпай Дронме заметил, что три поворота колеса дхармы или три круга учений Будды подобны восхождению на гору, начиная с основания и продолжая к вершине.В учениях «Совершенство мудрости» второго раунда обсуждается пустота или объект ясный свет, но в третьем раунде, особенно «Татхагатагарбха-сутра», подчеркивается субъективный ум ясного света. Нам нужно научиться продвигаться по пути в соответствии с этими тремя раундами учений.
«Вскоре после своего просветления Будда, как говорят, выразил свои мысли следующим образом:« Глубокий и умиротворенный, свободный от разработок, несложный ясный свет, я нашел подобную нектару Дхарму.Но если бы я научил этому, никто бы не понял, что я сказал, поэтому я буду молчать здесь, в лесу ». Мы можем понять этот стих как предвосхищение учений, которые он в конечном итоге даст. «Глубокий и мирный» относится к первому этапу учения Будды; «Свободный от сложности» относится к содержанию второго раунда, в то время как «несложная яркость» относится к третьему раунду.
«Татхагатагарбха Сутра» объясняет, как ум ясного света, «несоставная светимость» существовал безначально; он всегда был там.Об этом также говорится в Гухьясамаджа-тантре и четырех пустых состояниях, а также в комментарии к «Махапаринирвана-сутре», составленной Седьмым Далай-ламой. Этот ум ясного света является основным предметом «Уттаратантры» и семи ваджрных точек с упором на спонтанно возникший ум ясного света.
«Это сравнимо с тем, что вы найдете в Девяти колесницах традиции ньингма, колесницах Слушателя, Одиночного Реализатора и Бодхисаттвы, трех внешних тантрах — Крия, Чарья и Йога-тантры и трех внутренних Тантрах — Маха, Ану и Ати Йоги. .Махайога соответствует стадии зарождения, Ану-йога — стадии завершения, в то время как Ати-йога берет основную светящуюся природу ума на путь, как это также описано в Гухьясамаджатантре ».
Его Святейшество остановился там на день и вернулся в свою резиденцию. Янгден Ринпоче преподавал до конца утра и провел занятие, на котором повторял, что Его Святейшество сказал днем.
«Буддизм в постсоветской России: географические контексты возрождения»
В продолжение серии интервью с выпускниками мы поговорили с бывшим научным сотрудником, поддерживающим Титул VIII, Эдвардом (Тедом) Холландом, чтобы услышать его размышления о его товариществе.Доктор Холланд в настоящее время является научным сотрудником Университета Майами, Центр Хэвигхерст. См. Обсуждение ниже вопросов, касающихся религии и идентичности в некоторых неэтнических российских республиках сегодня.
Малинкин: Для своей диссертации вы проводили опросы о религиозности двух республик России — Бурятии и Калмыкии — что вы обнаружили такого, чего не ожидали?
Голландия : Я думаю, что большая часть проводимых работ основывается на классических моделях религиозной практики и религиозных убеждений.Есть определенные демографические категории — обычно пожилые люди и женщины — где ожидается, что религиозная практика и вера будут выше, но когда я смотрел данные, было интересно то, что многие из этих моделей не подходят для меньшинства. группы в Калмыкии и Бурятии. Это может быть вопрос различных религиозных традиций в России, а может быть и вопрос «нового открытия» религии после советского периода. Это был один из интересных открытий, над которым я пытался работать в диссертации, которую я редактировал для публикации.Приятно было такое сравнение русских и бурят. Какую роль на самом деле играет религия для бурят по сравнению с русскими, хотя и в том же региональном контексте, в той же республике — какие различия мы можем выявить?
Одно из наблюдений в ходе ваших опросов заключалось в том, что этнические буряты в Бурятии демонстрировали более сильную религиозную веру и принадлежность, чем этнические русские в Бурятии. Чувствовали ли вы, что подобные вещи происходят в Калмыкии?
Я не могу сказать однозначно, потому что опрашивал только этнических калмыков в Калмыкии.В Калмыкии и Бурятии мужчины и женщины среди буддистов очень похожи — у них примерно одинаковый процент посещаемости и религиозности. У калмыков и бурят нет разницы в возрасте или разницы между мужчинами и женщинами, которые обнаруживаются в данных о мировых ценностях, где женщины и пожилые люди обычно идентифицируют себя как более религиозные и чаще ходят в церковь.
Глядя на последние статистические данные переписи населения России, в Бурятии на 66% были этнические русские и на 30% — буряты, а Калмыкия была более или менее противоположной — около 57% этнических калмыков и 30% этнических русских — видите ли вы, что это влияет на ситуацию в любом способ?
Я не совсем уверен, как это повлияет на ситуацию.Я думаю, это интересный момент, но думают ли люди, практикующие и считающие себя буддистами, о своем демографическом положении в своей республике? Я не уверен, так ли это, и я не думаю, что опрос действительно может сказать мне так или иначе. Однако между Бурятией и Калмыкией есть различия. В Бурятии, например, религиозное руководство буддистов определенно занимает более «пророссийскую» и пророссийскую позицию правительства. Я бы сказал, что они придерживаются линии в Бурятии больше, чем, возможно, в Калмыкии, и это может быть продуктом демографического баланса, но это также продукт личностей религиозных лидеров Бурятии и Калмыкии соответственно.В недавней статье, над которой я работал, дается общий обзор того, что такое буддизм в России, и я утверждаю, что в Бурятии религиозное руководство продвигает идею бурятского буддизма, тогда как руководство Калмыкии хочет интегрировать буддистов в международные круги и структуры.
Из ваших бесед с респондентами в обеих республиках, что, по вашему мнению, было наиболее выраженным отождествлением с религиозностью? Это очень индивидуальная вещь, но если бы вы назвали один маркер, который люди отмечали чаще других, — i.е. посещение служб, молитва, культурная идентификация и т. д. — как большинство людей определили свой тип религиозных убеждений?
Думаю, это в основном культурная идентификация. Для Калмыкии, например, я группирую это вместе с языком. Калмыцкий язык подвергся эрозии — они были одной из национальностей, депортированных и переселенных в Сибирь во время Второй мировой войны — и поэтому роль религии и языка была подорвана советским обращением с этой группой. Но в конце 80-х религия стала важным культурным обозначением для группы, которая была основой не обязательно сепаратистского национализма, но национальной идентичности, которая служила объединению и укреплению сообщества на республиканском уровне.Конечно, как вы сказали, это очень сильно зависит от человека, и опросы пытаются найти закономерности. Я бы сказал, что культурная идентичность является доминирующей моделью, но, конечно, будут люди, которые действительно приняли буддизм как важную часть своей повседневной жизни.
Вы бы сказали, что депортации сплотили людей в Бурятии или что-то еще?
В Бурятии не было депортаций, как в Калмыкии. В Бурятии я считаю визит Далай-ламы в 1991 году действительно важным — это было 250-летие императорского указа, признавшего буддизм принятой религией в Российской империи.Итак, одновременно со всеми политическими мероприятиями, Далай-лама приехал отметить годовщину. Был июль, значит, переворота не было, но все точно менялось. Далай-лама был в Бурятии пару раз до этого, но это был первый официально санкционированный визит и вдохновляющий момент. Нет такого чувства преследования, как в Калмыкии, но его сложно обобщить.
Были ли внесены в закон 1997 года о свободе вероисповедания какие-либо изменения или предложения о внесении в него поправок?
Были, но закон 1997 года все еще остается в силе и не был столь строгим, как люди опасались.Реализация была очень непоследовательной и не такой строгой, как люди ожидали. Некоторые изменения в законе об экстремизме были применены к религиозным группам или религиозным меньшинствам, потому что они не являются «традиционными религиями», которые были определены по их историческому присутствию в преамбуле закона 1997 года. Но на самом деле преамбула не имеет никакого юридического значения. Они признаны де-факто, а не де-юре. Последние события — закон об экстремизме и некоторые судебные дела против Свидетелей Иеговы и Армии спасения — все еще находятся в процессе изменения.
Имеют ли республики, которые вы изучаете, свои автономные законы о религии?
Существуют местные законы о религии, многие из которых послужили образцом для закона 1997 года. В частности, в Западной России в период с 1993 по 1997 годы были приняты законы, которые требовали регистрации религиозных организаций или групп для их официального признания. Эти законы затем послужили образцом для закона 1997 года. В Бурятии наблюдается движение в сторону большего согласия между ведущей буддийской организацией и правительством республики.В конце 1990-х были некоторые моменты разногласий и расхождений, но, похоже, они все больше и больше ладят. Также существует совет, состоящий из лидеров русской православной церкви и буддизма, которые вместе работают над религиозными вопросами в республике.
Вы работали над религиозной и национальной идентичностью в других регионах России — в частности, в республике Дагестан — можете ли вы рассказать о каких-либо существенных различиях между ролью религии в Дагестане и ее ролью в Калмыкии и Бурятии? ?
В Дагестане местная религиозная политика действительно обостряет некоторые социально-экономические противоречия и часто приводит к насилию внутри ислама.Те люди в Дагестане, которые, так сказать, поддерживаются российским государством, часто имеют неоднозначные отношения с суфийскими братствами, а кроме того, есть и более фундаменталистские мусульмане, так что вы получаете разбивку на группы. В Калмыкии, например, нет таких разделений.
Равномернее?
Да, или, если в Калмыкии есть разногласия, то они опосредуются и обсуждаются религиозными и региональными властями. В целом, когда мы говорим о Дагестане, большая часть насилия связана не с вопросами национальной идентичности или религии.Это коренится в коррупции и отсутствии экономических возможностей.
Вы отметили, что на национальном уровне буряты широко считаются сегодня одной из наиболее «спокойных» групп меньшинств в России — судя по вашему исследованию, они будут по-прежнему рассматриваться как таковые или есть какие-то шепоты желают большей политической автономии?
Все могло бы стать интересным, если бы российское государство подверглось внешнему шоку, но я не думаю, что он исходит из такого места, как Бурятия.Были некоторые опасения, особенно в начале 90-х, что будет движение за воссоединение всех бурятских территорий, поэтому эксклавы, где буряты жили за пределами республики Бурятия, были объединены с прилегающими российскими регионами. Это было инициировано администрацией Путина позже, во время его первого пребывания у власти. К настоящему времени этнические бурятские националисты, безусловно, являются маргинальной группой, но вы все еще время от времени слышите разговоры об этнотерриториальных претензиях на интернет-форумах. Как правило, они довольно слабы, но опять же, если российское государство подвергнется внешнему шоку, они могут начать мобилизацию.
Российская Буддийская Республика — Дипломат
РекламаПутешествие из Волгограда (бывшего Сталинграда) в республику Калмыкия на юге России — бесплодный ландшафт размером с Шотландию, зажатый между Ставрополем и Астраханью на побережье Каспийского моря — выглядит несколько жутко . Пейзаж, когда-то один из самых плодородных в Европе, не выглядел бы неуместным на Марсе после того, как провальная советская сельскохозяйственная политика принесла ему сомнительную честь «крупнейшей в мире искусственной пустыни» в 1950-х годах.
Теперь, между ветхими обвалившимися деревянными домами, вбитыми в землю, свободно бродят верблюды, смешно стоя рядом с ржавыми Ладами — отголосок новых, частично успешных попыток выращивать верблюдов в пустынной местности как источник дохода.
Калмыкия — единственная буддийская республика в Европе. Население региона происходит от кочевников, которые бродили по обширным среднеазиатским степям под властью империи Чингисхана. Когда империя начала распадаться, калмыки мигрировали в сторону Каспийского моря, поселившись в том, что сегодня называется Калмыкией — Kalmyk означает «остаток» на местном языке.
Когда наша маршрутка ворвалась в Элисту, столицу региона, стали очевидны тени бывшей советской империи. Обычные внушительные многоквартирные дома с балконами, находящимися на грани обрушения, неровно возвышаются на пыльном ландшафте с национальными мотивами, придающими им местный колорит.
Новейшая история была суровой для калмыцкого народа, и она по-прежнему не дает покоя местным памятникам как Второй мировой войны, так и советско-афганской войны. Первое было особенно катастрофическим, когда Сталин обвинил калмыков в сотрудничестве с нацистами и изгнал калмыков в Сибирь.Это было 28 декабря 1943 года, и его до сих пор торжественно вспоминают местные жители, которые ежегодно зажигают свечи в память о тысячах погибших.
Вам нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.
Калмыки, численность которых сократилась до 70 000 человек, вернулись на родину после «секретной речи» Никиты Хрущева, осуждающей «эксцессы» Сталина, если не сказать ничего.
Прогулка по Элисте сразу вызывает в памяти общества по другую сторону Каспийского моря в Центральной Азии, регионе, который кажется намного ближе, чем можно предположить по его географическому положению.Действительно, современный фасад столицы — это торжество эго над природой, а точнее, эго бывшего республиканского диктатора Илюмжинова.
Diplomat Brief
Еженедельный информационный бюллетень
NПолучите краткую информацию об истории недели и разработке историй для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.
Получить информационный бюллетеньМиллионер Илюмжинов был избран президентом в 1993 году и быстро превратил бедный регион в налоговую гавань, где российские компании будут регистрироваться, но мало вносят вклад в местную экономику.Под руководством Илюмжинова столица стала напоминать его личные амбиции.
РекламаНедалеко от Элисты стоит памятник советскому сатирическому роману «Двенадцать стульев» — любимому Илюмжинову — и, естественно, город усеивают памятники героям романа. Эти унылые по сравнению с более грандиозным проектом, сияющим в грязи на горизонте — Chess City.
Город, как олимпийская деревня, предназначался для проведения международных шахматных соревнований — еще одной страсти Илюмжинова.Реальность не впечатляла. Сейчас здания в основном пусты и ветхие, но Дворец шахмат был на удивление активен. Когда вы входите в ярко освещенное открытое пространство, шахматные доски в натуральную величину украшают полы, а на нижнем этаже толпятся гости, покупающие сувениры.
Наверху проходит турнир. Сотни калмыцких детей сидят за столами, сосредоточенно хмурясь, записывая свои шаги в тетрадь. Родители сидят рядом, с интересом наблюдают.
Вскоре после прихода к власти Илюмжинов задумал превратить регион в шахматный центр мира, сделав изучение шахмат обязательным занятием для каждого ученика.Наблюдая за этим событием, нельзя не восхищаться страстью, которую этот маленький турнир вызывает у зрителей, многие из которых с нетерпением обсуждают вступительные гамбиты за традиционным чаем с молоком.
Несмотря на тяжелую историю и безудержную коррупцию, Калмыкия остается одним из наиболее динамично развивающихся регионов России.
Брэдли Джардин — журналист и исследователь из Глазго, Шотландия. В настоящее время он живет в Москве в рамках программы Alfa Fellowship Program
Когда русский буддизм встречается с сибирскими пороками
В депрессивном сибирском шахтерском городке Новокузнецке разгорелась жесткая конкуренция среди местных ночных клубов.Стремясь соблазнить тусовщиков, владельцы клубов перешли от рекламных акций «счастливый час» к коктейлям и сделали следующий шаг — предложение танцоров гоу-гоу в качестве пикантного развлечения. Промоутеры распространяют в Instagram и в российской социальной сети Вконтакте рекламные фото с изображением сексуальных женщин.
Именно здесь Валерия Санжиева, буддистка из Дальневосточной Бурятии, впервые увидела фотографии молодых женщин, танцующих вокруг статуи Будды. Открытие вызвало бы растущую кампанию против франшизы Buddha Bar.
«Дело не только в баре», — сказала The Moscow Times домохозяйка Санжиева. «Эти бары ассоциируются с пошлыми танцами, алкоголем и прочими утехами. Они не имеют отношения к Будде или его последователям ».
Санжиева призывает российских буддистов дать отпор этим клубам в онлайн-кампании, которая призывает закрыть «Бары Будды» по всей стране, включая их ведущие филиалы в Москве и Санкт-Петербурге. Уже подписались более 7000 человек.
Санжиева говорит, что буддисты могут бороться с владельцами клубов, извлекающими выгоду из имени и изображения Будды, с помощью противоречивого закона, который запрещает «оскорблять чувства верующих» — закон, который консервативные православные активисты использовали неоднократно.
Кампания уже одержала две крупные победы: российские суды в Красноярске и Новокузнецке оштрафовали на несколько баров за то, что позволяли полураздетым женщинам танцевать рядом со статуями Будды. Суды также наказали клубы за размещение фотографий этого акта в рекламных материалах в Интернете, постановив, что реклама оскорбила российских буддистов.
Но Санжиева говорит, что у российских судей еще есть над чем поработать. «Уважение к образу Будды — неотъемлемая часть того, как я понимаю свою веру», — говорит она.«Мы не должны молчать. Мы готовы защищать свои права в суде ».
Еще из The Moscow Times: России следует принять свое религиозное разнообразие (Op-Ed).
Забытое меньшинство
Корни русского буддизма уходят корнями в глубину более четырех веков, однако сегодня буддийское население страны — это в значительной степени забытое религиозное меньшинство.
После массовых преследований в Советском Союзе религия снова набирает обороты — и не только в традиционных оплотах, таких как Бурятия, Калмыкия и Тыва. Почти два миллиона человек в России теперь идентифицируют себя как буддисты, и многие видят борьбу против Будды Барс как знак того, что их община, наконец, получает право голоса в России.
Другие выступают против концепции буддийского возрождения, утверждая, что верующие просто научились играть по правилам Кремля.
«Буддисты стали гораздо менее громкими, — говорит Андрей Терентьев, академик, редактор журнала« Буддизм России ». «В 1990-х годах российские буддисты критиковали правительство за чеченскую войну и проводили марши мира, голодовки и демонстрации у китайских посольств в пользу Тибета. Теперь все молчат ».
Еще из Moscow Times: Прочтите о ожесточенном противостоянии между протестующими и Русской православной церковью, раздирающей московский квартал.
Взывая к Путину
В некоторой степени этот компромисс принес свои плоды. После десятилетий советских репрессий российские власти начали обращаться к буддийскому сообществу. Одна из самых доминирующих буддийских школ в России, Традиционная буддийская сангха, базирующаяся в Бурятии, получила место в Кремлевском совете по религиозному сотрудничеству. Только в Москве сейчас строятся два новых буддийских храма, а в октябре этого года в Кремле прошло специальное мероприятие, посвященное тому, как приветствовать буддистов в российском гражданском обществе.
«В буддийских регионах буддизм напрямую поддерживается государством, — говорит Александр Койбагаров, глава Российской ассоциации буддизма Алмазного пути. «В местах, где буддисты проводят общественно полезные мероприятия, такие как художественные выставки, лекции и научные конференции, у нас хорошие рабочие отношения с местной администрацией. Они знают нас и поддерживают нас ».
Тем не менее, российское правительство ожидает взамен лояльности буддистов. В то время как Кремль был рад приветствовать буддистов, которые борются в судах вместе с консервативными, «ориентированными на семью» православными христианами, другим буддистским активистам, чьи программы могут противоречить позиции правительства, повезло меньше.
Далай-лама, духовный лидер многих буддистов мира, остается особенно спорной фигурой в России. Последний раз он приезжал в 2004 году, и с тех пор московские власти неоднократно отказывали ему в разрешении на возвращение. И при каждом отказе в выдаче визы китайские официальные лица публично благодарили Кремль.
«Традиционно все этнические буддисты в России признают Далай-ламу своим духовным главой, — говорит Терентьев. «Буддисты уже много лет страдают… не могут получить благословения от своего духовного лидера.
По большей части российские буддисты безропотно взяли на себя эти неудачи, полагая, что такой подход лучше соответствует ключевым основам их религии.
«В мире достаточно агрессии, нетерпимости и обид, — говорит Койбагаров. «Нас не расстраивает такое невнимание. Мы не хотим протестовать и агитировать общественность. Гораздо лучше [буддистам] тратить время и силы на медитацию: это гораздо более ценно для самих верующих и для общества.
Однако протесты, подобные протесту Санжиевой, показывают, что не все буддисты согласны. Более того, она считает, что сотрудничество с российским правительством поможет продвинуть дело религии. По ее словам, обращение к Генеральному прокурору России станет следующим шагом ее предвыборной кампании.
«Есть такая идея, что буддистов просто нельзя обижать, что мы просто всегда« терпимы ». Но теперь наши духовные ценности обесценились», — говорит Санжиева. «Ситуация зашла слишком далеко».
Единственный буддийский регион в Европе | DW Travel | DW
В воздухе витает аромат джоссовых палочек, а на заднем плане доносится постоянный ропот монахов, читающих свои мантры.Когда вы участвуете в церемонии в Золотом Храме Элисты, вас простят за то, что вы поверите, что вы больше не в Европе, но определенно не покинули континент. Элиста — столица Калмыкии. Автономная федеративная республика России расположена между Кавказом и Каспийским морем в южных степях России и географически является частью Европы. Это единственный преимущественно буддийский регион на континенте.
Регион с богатой событиями историей
Буддийские молитвенные флаги сегодня можно увидеть во многих местах Калмыкии
Калмыцкие кочевники, подгруппа монголов, пришли сюда около 400 лет назад.Они принесли с собой свою веру из Азии и с тех пор держатся за нее, хотя на протяжении истории это не всегда было легко. Республика была распущена в 1943 году при Сталине, духовных лидеров преследовали, а храмы разрушали. Весь калмыцкий народ был депортирован в Сибирь, и ему разрешили вернуться в регион только после окончания сталинизма. После распада Советского Союза в 1990 году буддизм в Калмыкии снова процветает. Сейчас храмы, пагоды и религиозные статуи есть повсюду, особенно в столице Элисты.
Духовные встречи в Калмыкии
Для корреспондента DW Хендрика Веллинга поездка в Калмыкию была одной из самых необычных во время его исследования экстремальных мест Европы. Он посетил Буддийскую республику для просмотра серии «Europe to the Maxx» в журнале DW Euromaxx о стиле жизни и культуре. Он не только познакомился с духовным лидером калмыков, но и попробовал себя в традиционном обертонном пении. Узнайте, как это звучит, в нашем видео.
Около 160 000 из почти 300 000 калмыков — буддисты. Их духовный центр — Золотой Храм в Элисте, который был открыт в 2005 году. Его расположение выбрал сам Далай-лама во время визита. Храмовая статуя Будды высотой 9 метров (30 футов) является самой высокой в Европе.
Считается, что вращение молитвенных колес способствует накоплению положительной кармы.
В Золотом Храме также находится музей, в котором освещаются буддийские традиции калмыков. Весь комплекс открыт для посетителей, а это означает, что небуддисты также могут повернуть молитвенное колесо и попытаться немного приблизиться к смыслу жизни: счастью и удовлетворенности.
Советы по обслуживанию:
Адрес: Республика Калмыкия, Россия
Как добраться: Самолетом через Москву в Элисту
Спец. Вечерняя игра в шахматы на центральной площади Ленина в Элисте. Шахматы — национальный вид спорта Калмыкии, и во многих местах есть большие общественные шахматные доски, на которых играют люди.
Сопроводительная книга
Альтернативный путеводитель не только для путешественников.
Европа в ее самых крайних проявлениях: серия «Europe to the Maxx» в журнале DW об образе жизни и культуре Euromaxx позволяет испытать превосходные степени Европы — от необычной архитектуры до впечатляющих пейзажей и уникальных культурных явлений .Вместе с серией издана книга 111 экстремальных мест в Европе, которые нельзя пропустить в сотрудничестве с Emons Verlag. Это альтернативный путеводитель, как познавательный, так и развлекательный, для заядлых путешественников, поклонников Европы и всех, кто любит красоваться необычными викторинами в пабах. Полно гарантированных рекордсменов!
.